Socrates là một con người như thế; ông luôn tận tình giúp đỡ mọi người trong mọi hoàn cảnh và bằng mọi cách, đến nỗi bất kỳ ai có chút nhạy cảm thông thường cũng không thể không nhận ra rằng việc được ở bên Socrates và dành nhiều thời gian sống cùng ông — bất kể ở đâu hay trong hoàn cảnh nào — quả là một hồng ân vô giá. Ngay cả khi ông không còn ở đó, ký ức về ông vẫn mang lại niềm an ủi lớn lao cho những ai đã quen gắn bó và đón nhận ông. Quả thực, ông chẳng những giúp ích cho những người quen biết trong những lúc nghiêm túc, mà còn cả trong những phút giây thoải mái.

Hãy lấy làm ví dụ câu nói thường xuyên ở cửa miệng của ông: "Tôi đang say mê người này hay người khác"; trong khi ai cũng thấy rõ hướng đi tâm hồn ông không phải vươn tới vẻ đẹp thể xác đang độ rực rỡ, mà là hướng tới những năng lực của tâm hồn đang nở hoa trong đức hạnh. (1) Những "bản tính tốt" ấy được ông nhận diện qua một số dấu hiệu: sự sẵn sàng học hỏi những điều được hướng dẫn; khả năng ghi nhớ các bài học đã tiếp thu; và niềm đam mê đặc biệt đối với những môn học giúp ích cho việc cai quản gia đình hoặc điều hành quốc gia, (2) cũng như việc đối nhân xử thế nói chung. Ông duy trì quan điểm rằng những con người như vậy chỉ cần được giáo dục (3) là không chỉ bản thân họ trở thành những người hạnh phúc và quản gia tài giỏi, mà còn có khả năng mang lại hạnh phúc cho những người khác, dù là cá nhân hay cộng đồng.

(1) Hoặc, "không phải sự xuất sắc của thể xác về mặt cái đẹp, mà là của tâm hồn về mặt đức hạnh; và bản tính tốt đẹp này có thể được nhận ra qua sự sẵn sàng học hỏi của người sở hữu nó," v.v. X. Plat. "Rep." 535 B.

(2) X. ở trên, I. i. 7.

(3) Hoặc, "Một người có tuýp này, nếu được giáo dục, sẽ không chỉ tự mình trở thành kẻ được vận may ưu ái và," v.v. Kh. Kuhner, "Eos, qui ita instituti sunt, ut tales sint."

Quả thực, ông có cách đối xử khác nhau đối với từng hạng người. (4) Những ai tự cho mình có năng bẩm tốt và coi thường việc học, ông dạy rằng chính bản tính ưu tú nhất lại càng cần đến sự rèn luyện và giáo dục hơn ai hết; (5) và ông thường chỉ ra rằng, đối với loài ngựa, chính những con tuấn mã tràn đầy sinh khí và hừng hực lửa nếu được thuần hóa đúng cách từ khi còn là ngựa non sẽ trở thành những con vật hữu dụng và tuyệt vời, nhưng nếu để hoang dã sẽ trở nên vô phương thuần phục và hoàn toàn vô tích sự. Hay như loài chó: một chú chó con thể hiện niềm say mê lao động và sự hăng hái tấn công dã thú — vốn là dấu hiệu của dòng dõi cao quý, (6) nếu được nuôi dạy tốt sẽ trở thành con vật xuất sắc cho việc săn bắn hoặc bất kỳ mục đích hữu ích nào khác; nhưng nếu lơ là việc giáo dục, nó sẽ biến thành một con vật đần độn, điên cuồng, không tài nào tuân theo nổi một mệnh lệnh đơn giản nhất. Ở con người cũng hoàn toàn tương tự; ở đây, những thanh niên có năng bẩm xuất chúng nhất — nghĩa là sở hữu phẩm chất tinh thần mạnh mẽ nhất cùng quyết tâm kiên định thực hiện bất cứ điều gì mình đã dấn thân — nếu được rèn luyện và dạy bảo những điều phải quáng, sẽ trở thành những con người vô cùng tốt đẹp và hữu ích. Kỳ thực, họ đạt được những thành tựu vĩ đại nhất với quy mô lớn nhất. Nhưng nếu bỏ mặc họ trong sự dốt nát thô tục không được rèn luyện, họ không chỉ trở nên xấu xa mà còn vô cùng tai hại, (7) vì lý do này: thiếu đi sự hiểu biết để phân biệt điều phải quáng, họ sẽ thường xuyên sa chân vào những việc làm tội ác; trong khi chính sự vĩ đại và mãnh liệt trong tính cách lại khiến người ta không thể kìm cương hay lôi kéo họ khỏi con đường tội lỗi. Do đó, trong trường hợp của họ, những thành tựu đạt được cũng ở quy mô lớn nhất nhưng lại mang bản chất tồi tệ nhất. (8)

(4) Hoặc, "Phương pháp công kích của ông thực ra không đồng nhất hoàn toàn. Nó thay đổi tùy theo từng cá nhân."

(5) Hoặc, "Nếu có ai có ý định coi thường việc học tập và nghiên cứu dựa vào năng khiếu bẩm sinh của mình, ông cố gắng cho người ấy thấy rằng chính bản chất có năng khiếu cao mới là thứ đứng," v.v. Xem Newman, op. cit. i. 397.

(6) X. Aristot. "H. A." ix. 1; và "Săn bắn," iii. 11.

(7) Hoặc, "và cùng một con người ấy có thể dễ dàng trở thành một tên đại gian ác thuộc loại nguy hiểm nhất."

(8) Kuhner ad loc. sau Fr. Hermann x. Plato. "Crito," 44 E; "Hipp. min." 375 E; "Rep." vi. 491 E; "Gorg." 526 A; "Polit." 303 A.

Hoặc hãy lấy tuýp người bị sự kiêu hãnh vì giàu có che mờ đến mức tự cho rằng mình chẳng cần phải học hành gì thêm — bởi vì "đồng tiền liền khúc ruột" (tiền tài mới làm nên con người), và sự giàu có sẽ dư sức giúp họ thực hiện mọi mong muốn cũng như giành lấy sự ngưỡng mộ từ nhân loại. (9) Socrates sẽ kéo những kẻ như vậy trở lại thực tại bằng cách chỉ cho họ thấy sự ngu ngốc khi cho rằng nếu không có học thức mà người ta có thể vạch ra ranh giới (10) giữa điều có lợi và điều có hại trong hạnh kiểm; và sự ngu ngốc hơn nữa khi cho rằng, ngoài sự phân biệt đó, một con người chỉ dựa vào sự giàu có thôi là có thể tự đạt được bất cứ thứ gì mình thích hoặc nhận ra con đường lợi lộc một cách rõ ràng trước mắt; và há chẳng phải là sự khờ dại tột cùng khi nghĩ rằng, nếu không có năng lực lao động một cách hữu ích, một con người có thể làm ăn khấm khát hay được trang bị đầy đủ dưới bất kỳ hình thức nào cho trận chiến cuộc đời hay sao; và một lần nữa, thật là khờ dại tột cùng khi cho rằng chỉ bằng tiền bạc mà không có tri thức đích thực lại có thể mua được danh tiếng về một đức hạnh nào đó, hoặc không cần danh tiếng ấy mà vẫn đạt được sự nổi bật và danh vọng?

(9) Hoặc, "và được nhân loại tôn kính."

(10) Hoặc, "rằng nếu không học hỏi sự phân biệt thì có thể phân biệt được giữa," v.v.

II

Hoặc xét đến loại thứ ba — nhóm người đinh ninh rằng họ đã được giáo dục tốt nhất và vô cùng tự hào về sự khôn ngoan của mình: cách ông đối xử với những kẻ này, giờ tôi xin thuật lại.

Euthydemus (1) "người đẹp" (như Socrates được nghe kể) đã sưu tầm một thư viện lớn, gồm các nhà thơ và triết gia nổi tiếng nhất, (2) nhờ đó mà cậu ta đã tin rằng mình dư sức đánh bại những người đồng trang lứa về mặt trí tuệ, và quả thực chẳng mấy chốc sẽ vượt qua tất cả bọn họ về khả năng hùng biện và hành động. (3) Ban đầu, như Socrates nhận thấy, vì tuổi trẻ nên chàng thanh niên này vẫn chưa đặt chân đến khu vực công cộng agora, (4) nhưng nếu có việc cần giải quyết, thói quen của cậu ta là ngồi vào một tiệm đóng yên ngựa gần đó. Thế là Socrates cũng tìm đến tiệm đóng yên ngựa ấy cùng một số người đi theo ông. Và trước hết, một câu hỏi được ai đó khơi mào: "Phải chăng nhờ giao du với những bậc hiền triết, (5) hay nhờ tài năng thiên bẩm của chính mình mà Themistocles đã vượt xa các đồng bào đến mức khi cần đến sự phục vụ của một người có năng lực, ánh mắt của toàn thể cộng đồng lại bản năng hướng về ông ấy?" Socrates, với ý định khích lệ (6) Euthydemus, liền đáp: Quả là một sự ngây thơ thật thà khi tin rằng sự ưu việt trong những nghệ thuật có giá trị tương đối kém thì chỉ có thể đạt được nhờ sự giúp đỡ của các bậc thầy đủ trình độ, thế nhưng vị trí lãnh đạo đất nước — mối quan tâm quan trọng nhất trong tất cả — lại rơi vào lòng bất kỳ ai, bất kể là ai, giống như một món quà tình cờ từ trên trời rơi xuống. (7)

(1) Euthydemus, có lẽ là con trai của Diocles. Xem Plat. "Symp." 222 B, và chú giải của Jowet; Cobet, "Prosop. Xen." s.n.; K. Joel, op. cit. tr. 372 tiếp theo. Đối với {ton kalon} x. "Phaedr." 278 E, "Isocrates the fair." Cho toàn bộ chương x. Plat. "Alc." i.; "Lys." 210 E. Xem ở trên, "Mem." I. ii. 29; Grote, "Plato," i. chương x. suốt.

(2) Nguyên văn "các nhà ngụy biện." Xem Grote, "H. G." viii. tr. 480, chú thích. Về thư viện tư nhân xem Becker, "Char." tr. 272 tiếp theo (Bản dịch tiếng Anh).

(3) Xem "Hipparch," i. 24; "Cyrop." V. v. 46.

(4) Xem ở trên, III. vi. 1; Schneid. x. Isocr. "Areop." 149 C.

(5) X. Soph. fr. 12, {sophoi turannoi ton sophon xunousia}.

(6) L. và S. x. Plat. "Lys." 223 A; "Rep." 329 B: "Muốn khơi gợi cậu ta."

(7) X. Plat. "Alc." i. 118 C: "Và Pericles được cho là không có được sự khôn ngoan bằng ánh sáng tự nhiên, mà đã giao du với một số triết gia" (Jowett).

Vào một dịp khác, khi Euthydemus có mặt, mặc dù ai cũng thấy rõ cậu ta có vẻ muốn lánh xa buổi tụ họp thân tình ấy, (8) cứ như thể cậu ta thà làm bất cứ điều gì còn hơn là tỏ ra ngưỡng mộ Socrates về mặt trí tuệ, vị triết gia liền đưa ra những nhận xét sau đây.

(8) {sunedrias}, "hội đồng."

Soc. Thưa các vị, qua những theo đuổi thường ngày của Euthydemus, chẳng phải rõ ràng là khi người bạn trẻ của chúng ta đây trưởng thành, và nhà nước đặt ra một vấn đề cần giải quyết, cậu ấy sẽ không ngần ngại cống hiến những lời khuyên hữu ích của mình sao? Ta có thể tưởng tượng ra đoạn mở đầu vô cùng xinh xắn cho các bài diễn văn nghị viện của cậu ấy — vì quá lo sợ bị cho là đã học hỏi điều gì từ bất kỳ ai — mà cậu ấy đã chuẩn bị sẵn sàng cho dịp đó. (9) Rõ ràng ngay từ phút đầu, cậu ấy sẽ cất lời thế này: "Hỡi những người Athens, chưa bao giờ tôi học hỏi bất cứ điều gì từ bất kỳ ai; và nếu tôi từng nghe nói về ai là một nhà chính trị tài ba, uyên thâm hùng biện và hành động sắc sảo, tôi cũng chưa từng tìm cách tiếp xúc cá nhân với người đó. Tôi thậm chí chẳng thèm nhọc công tự trang bị cho mình một người thầy trong số những người có tri thức; (10) ngược lại, tôi luôn kiên quyết né tránh, tôi không dám nói là việc học hỏi từ người khác, mà là ngay cả sự nghi ngờ nhỏ nhất về điều đó. Tuy nhiên, bất cứ điều gì hiện lên trong đầu tôi nhờ ánh sáng tự nhiên, tôi sẽ rất vui lòng đặt lên bàn phục vụ quý vị."... Một lời nói đầu mới thích hợp làm sao (11) khi thốt ra từ miệng của bất kỳ ai đang mưu cầu, chẳng hạn, chức vụ ngự y của nhà nước, (12) phải vậy không? Thật là lợi thế biết bao nếu cậu ta bắt đầu một bài diễn văn theo cách này: "Hỡi những người Athens, tôi chưa bao giờ học nghệ thuật chữa bệnh nhờ bất kỳ ai, cũng chẳng tìm cách trang bị cho mình bất kỳ người thầy nào trong số các y bác sĩ. Quả thực, nói ngắn gọn, tôi luôn cảnh giác không chỉ với việc học hỏi bất cứ điều gì từ giới y khoa, mà còn với chính ý niệm đã từng nghiên cứu y học. Tuy nhiên, nếu quý vị rộng lượng ban cho tôi chức vụ này, tôi hứa sẽ cố gắng hết sức để tích lũy kỹ năng bằng cách thử nghiệm trên thân thể quý vị." Tất cả mọi người có mặt đều bật cười trước lời mở đầu đó (và câu chuyện dừng lại ở đó).

(9) Hoặc, "lời mở đầu xinh xắn... hiện đang được soạn thảo. Cậu ta bằng mọi giá phải tránh sự nghi ngờ đã lượm lặt được chút vụn vặt kiến thức nào từ ai; vậy làm sao cậu ta có thể tránh khỏi việc bắt đầu bài diễn văn như thế này?"

(10) Hoặc, "các chuyên gia khoa học."

(11) Al. "Giống như thể một người đang mưu cầu chức vụ ngự y của nhà nước lại bắt đầu bằng một lời mở đầu tương tự." {armoseie} = "nó sẽ nhất quán (với những gì đã đi trước)."

(12) Schneider x. Plat. "Laws," iv. 720 A; "Gorg." 456 A; và cho "bác sĩ giáo xứ," "Polit." 259 A; Arist. "Acharn." 1030.

Chẳng bao lâu sau, khi thấy Euthydemus đã tiến bộ đến mức bắt đầu chú ý đến những gì được nói, dù cậu ta vẫn cố gắng không thốt ra một tiếng nào, cứ như thể hy vọng sự im lặng sẽ mang lại cho mình tiếng tăm về sự uyên bác, Socrates, với mong muốn chữa khỏi cái tật ấy cho cậu ta, liền tiếp lời.

Soc. Chẳng phải thật đáng ngạc nhiên hay sao khi những người khao khát học chơi đàn hạc hay đàn sáo, hoặc tập cưỡi ngựa, hay trở nên thành thạo trong bất kỳ tài nghệ tương tự nào, lại không bằng lòng với việc miệt mài luyện tập một mình trong phòng kín đối với bất cứ thứ gì họ muốn vượt trội, mà họ lại phải ngồi dưới chân những người thầy được kính trọng nhất, làm mọi thứ và chịu đựng mọi thứ vì mục đích tuân theo phán đoán của những người thầy đó trong mọi chuyện, cứ như thể tự bản thân họ không thể trở nên nổi tiếng bằng cách nào khác; thế mà, trong số những người khao khát trở nên nổi bật về chính trị với tư cách là những nhà hùng biện và chính khách, (13) lại có một số người không hiểu tại sao họ lại không thể làm được mọi thứ mà chính trị đòi hỏi, ngay lập tức, tựa như có thần linh soi sáng, mà chẳng cần mảy may nhọc công hay chuẩn bị trước gì sao? Thế nhưng có vẻ như những vấn đề sau lại khó đạt được hơn những vấn đề trước, tương ứng với việc có nhiều đối thủ cạnh tranh hơn trên thương trường nhưng lại có ít người chạm đến đích của tham vọng họ hơn, cũng có nghĩa là đòi hỏi một nỗ lực tập trung kiên trì hơn từ phía những ai dấn thân vào biển cả chính trị so với bất kỳ lĩnh vực nào khác.

(13) Hoặc, dịch sát hơn là "quyền lực trong lời nói và hành động trong lĩnh vực chính trị."

Đó là những chủ đề mà Socrates thường hay luận bàn khi Euthydemus mới bắt đầu qua lại; nhưng khi triết gia nhận thấy chàng thanh niên không chỉ chịu đựng những khúc ngoặt của cuộc tranh luận dễ dàng hơn mà giờ đây còn trở thành một thính giả khá hào hứng, ông liền đến tiệm đóng yên ngựa một mình, (14) và khi Euthydemus ngồi xuống bên cạnh, cuộc trò chuyện sau đây đã diễn ra.

(14) Nảy sinh câu hỏi: cuộc trò chuyện này mang tính lịch sử hay tưởng tượng đến mức nào?

Soc. Xin hãy cho tôi biết, Euthydemus, có thực sự đúng như những gì người ta kể với tôi rằng bạn đã sưu tầm một bộ sưu tập lớn các tác phẩm của những người được gọi là "hiền triết" không? (15)

(15) Hoặc, "đã sưu tầm một số tác phẩm của các tác giả cổ điển và triết gia của chúng ta."

Euthydemus đáp: Hoàn toàn đúng, thưa Socrates, và tôi có ý định tiếp tục sưu tầm cho đến khi sở hữu được tất cả những cuốn sách mà tôi có thể chạm tay vào.

Soc. Nhân danh Hera! Tôi ngưỡng mộ bạn vì đã muốn sở hữu những kho tàng trí tuệ hơn là vàng bạc, điều đó cho thấy bạn không tin vàng bạc là phương tiện làm cho con người tốt hơn, mà chính những tư tưởng (16) của các bậc hiền triết mới làm cho tài sản của họ được giàu có thêm bởi đức hạnh.

(16) Nguyên văn "gnomes," châm ngôn, sententiae. X. Aristot. "Rhet." ii. 21.

Và Euthydemus vô cùng sung sướng khi nghe câu nói đó, vì cậu ta thầm nghĩ: "Trong mắt Socrates, tôi đang ở trên con đường rộng mở để đạt được sự khôn ngoan." Nhưng vị triết gia, nhận thấy cậu ta đang lấy làm đắc ý vì lời khen, liền tiếp lời.

Soc. Thế bạn muốn trở nên xuất sắc trong lĩnh vực nào, hỡi Euthydemus, mà bạn lại đi sưu tầm sách vở?

Và khi Euthydemus im lặng, đăm chiêu suy nghĩ xem nên trả lời thế nào, Socrates nói thêm: Có lẽ bạn muốn trở thành một danh y chăng? Chà, những đơn thuốc (17) trong Dược điển tự chúng đã tạo thành một thư viện khá lớn rồi đấy.

(17) {suggrammata}, "các chuyên luận y học." Xem Aristot. "Eth." x. 9, 21.

Ồ không, đời nào có chuyện đó! (Euthydemus đáp).

Soc. Thế thì bạn muốn trở thành một kiến trúc sư ư? Điều đó cũng đòi hỏi một con người đầy ắp sự thông tuệ và phán đoán sắc sảo đấy. (18)

(18) Hoặc, "Trở thành điều đó ngụ ý một kho tàng tri thức được đúc kết vững chắc."

Tôi không có tham vọng đó (cậu ta đáp).

Soc. Chà, vậy bạn muốn trở thành một nhà toán học, giống như Theodorus ư? (19)

(19) Ở Cyrene (x. Plat. "Theaet.") dạy Plato. Diog. Laert. ii. 8, 19.

Euth. Không, tôi cũng chẳng làm nhà toán học.

Soc. Thế bạn muốn làm nhà thiên văn học chăng? (20) hay (khi chàng thanh niên lắc đầu) có lẽ là một nghệ sĩ ngâm thơ sử thi? (21) (ông hỏi), vì tôi được nghe nói bạn đang sở hữu toàn bộ các tác phẩm của Homer. (22)

(20) X. ở dưới, IV. vii. 4.

(21) Xem "Symp." iii. 6; Plat. "Ion."

(22) Xem Jowett, "Plato," i. 229; Grote, "Plato," i. 455.

Ấy chớ, lạy Chúa! Không đời nào! (chàng thanh niên thốt lên). Các nghệ sĩ ngâm thơ sử thi có sự am hiểu rất chính xác về thơ ca sử thi, tôi biết chứ; nhưng bản thân họ lại là những sinh vật rỗng tuếch. (23)

(23) Hoặc, "hoàn hảo trong nghệ thuật ngâm thơ sử thi, nhưng bản thân họ lại dễ hóa thành những kẻ khờ khạo nhất."

Cuối cùng Socrates nói: Phải chăng, hỡi Euthydemus, bạn đang khao khát cái đức hạnh giúp con người trở thành những chính khách và nhà quản lý xứng đáng để cai trị và mang lại lợi ích (24) cho phần còn lại của thế giới cũng như cho chính họ?

(24) Hoặc, "những chính khách, nhà kinh tế học, những nhà cai trị và ân nhân của phần còn lại thế giới và của chính họ."

Vâng (cậu ta đáp), đó chính là đức hạnh mà tôi khhao khát — vượt qua cả giới hạn.

Ấy chớ (Socrates nói), thế thì bạn đã thực sự chọn làm đối tượng cho tham vọng của mình sự cao quý nhất trong các đức hạnh và vĩ đại nhất trong các nghệ thuật, vì đây là đặc quyền của các vị vua, và được gọi là "hoàng gia"; nhưng (ông tiếp lời) bạn đã cân nhắc xem liệu có thể trở nên xuất sắc trong những vấn đề này mà không cần phải là một người công chính và ngay thẳng chưa? (25)

(25) Công chính, {dikaios} = ngay thẳng, chính trực. Công lý, {dikaiosune} = sự ngay thẳng trong xã hội = sự công bình, Tân Ước. Trích lời một người bạn: "Từ {dikaios} trong tiếng Hy Lạp kết hợp giữa việc thực thi công lý một cách năng nổ với ý niệm tự phản tư về việc duy trì công lý trong hành vi của chúng ta, đó là điều chúng ta muốn nói bằng 'sự ngay thẳng'."

Euth. Chắc chắn tôi đã cân nhắc rồi, và tôi cho rằng nếu không có sự công chính và ngay thẳng thì không thể trở thành một công dân tốt được.

Chắc chắn (Socrates đáp) bạn đã hoàn thành bước khởi đầu đó rồi chứ?

Euth. Vâng, thưa Socrates, tôi nghĩ mình có thể đối chọi lại tất cả mọi đối thủ với tư cách là một người ngay thẳng.

Và những người ngay thẳng có những công việc đặc trưng và thích hợp của riêng họ giống như thợ mộc hay thợ giày không? (Socrates tiếp lời).

Euth. Chắc chắn là có chứ.

Soc. Và cũng giống như người thợ mộc có thể trưng bày các công trình và sản phẩm của mình, người công chính cũng phải có khả năng giải thích và bày tỏ những công trình của mình, phải không?

Tôi hiểu rồi (Euthydemus đáp) ông sợ rằng tôi không thể giải thích được những công trình của sự công chính! Ôi trời ơi! đương nhiên là tôi làm được, và thậm chí cả công trình của sự bất chính nữa, vì những thứ loại đó không thiếu gì trong tầm mắt và tầm tai mỗi ngày.

Vậy chúng ta hãy (Socrates tiếp tục) viết chữ R ở phía này, (26) và ở phía kia là chữ W; rồi bất cứ điều gì hiện lên trước mắt chúng ta là sản phẩm của sự công chính, chúng ta sẽ ghi vào tài khoản R, và bất cứ điều gì tỏ ra là sản phẩm của việc làm sai trái và bất công thì ghi vào tài khoản W?

(26) Chữ R (đại diện cho Right - Đúng đắn, Công chính, Ngay thẳng, Công bằng). Chữ W (đại diện cho Wrong - Sai trái, Bất chính, Bất công).

Cứ làm thế đi (cậu ta đáp), nếu ông nghĩ điều đó giúp ích cho vấn đề.

Thế là Socrates vẽ các chữ cái như ông đã gợi ý, và tiếp tục.

Soc. Sự dối trá tồn tại giữa con người, phải không?

Euth. Chắc chắn rồi.

Vậy chúng ta sẽ đặt nó vào bên nào của tài khoản đây? (ông hỏi).

Euth. Rõ ràng là về phía sai trái và bất công.

Soc. Sự lừa gạt cũng không phải là hiếm chứ?

Euth. Không hề.

Soc. Chúng ta sẽ đặt sự lừa gạt vào bên nào?

Euth. Sự lừa gạt rõ ràng ở phía sai trái.

Soc. Chà, thế còn sự bịp bợm (27) hay bất kỳ trò tai quái nào?

(27) Đọc {to kakourgein} (= furari, Sturz); al. {kleptein}, Stob.

Euth. Cả điều đó nữa.

Soc. Và việc biến những người sinh ra tự do thành nô lệ thì sao? (28)

(28) Hoặc, "việc bắt cóc con người làm nô lệ." {to andrapodizesthai} = việc giáng cấp một người sinh ra tự do xuống trạng thái nô lệ. Bản thân nô lệ ({douleia}) được coi là điều kiện bình thường của một bộ phận loài người và tự nó không vô đạo đức.

Euth. Cả điều đó nữa.

Soc. Và chúng ta không thể cho phép bất kỳ điều nào trong số này nằm ở phía R của tài khoản, tức là phía của sự đúng đắn và công chính, phải không, hỡi Euthydemus?

Thật là quái đản nếu làm thế (cậu ta đáp).

Soc. Rất tốt. Nhưng giả sử một người được bầu làm tướng, và ông ta thành công trong việc biến một nhà nước bất công, đồi bại và thù địch thành nô lệ, chúng ta có nên nói rằng ông ta đang làm điều sai trái không?

Euth. Không đời nào.

Soc. Chẳng phải chúng ta sẽ thừa nhận rằng ông ấy đang làm điều đúng đắn sao?

Euth. Chắc chắn rồi.

Soc. Lại nữa, giả sử ông ấy lừa gạt kẻ thù trong khi đang chiến tranh với họ thì sao?

Euth. Điều đó hoàn toàn công bằng và đúng đắn.

Soc. Hoặc ăn cắp và cướp bóc tài sản của họ? Chẳng phải ông ấy đang làm điều đúng đắn sao?

Euth. Chắc chắn rồi; khi ông bắt đầu, tôi cứ tưởng ông đang giới hạn câu hỏi trong trường hợp của những người bạn.

Soc. Vậy thì mọi điều mà chúng ta từng ghi ở phía Sai trái giờ đây sẽ phải được chuyển sang ghi có cho phía Đúng đắn sao?

Euth. Xem ra là thế.

Soc. Rất tốt, vậy chúng ta hãy đặt chúng như vậy; và xin hãy đưa ra một định nghĩa mới — rằng trong khi làm những điều đó đối với kẻ thù là đúng, thì làm những điều đó đối với một người bạn lại là sai, nhưng khi đối phó với người sau, chúng ta cần phải thẳng thắn nhất có thể. (29)

(29) Hoặc, "một đường lối hoàn toàn thẳng thắn là cần thiết."

Tôi hoàn toàn đồng ý (Euthydemus đáp).

Mọi chuyện tạm ổn như vậy (Socrates nhận xét); nhưng nếu một vị tướng, khi thấy quân lính của mình hoang mang dao động, bèn bịa ra một câu chuyện rằng viện binh đang kéo đến, và nhờ lời nói dối này mà vực dậy lòng dũng cảm của binh sĩ, chúng ta sẽ xếp hành vi gian dối đó vào tài khoản nào đây? (30)

(30) X. "Hell." IV. iii. 10; "Cyrop." I. vi. 31.

Theo tôi, nó thuộc về phía đúng đắn (cậu ta đáp).

Soc. Hoặc giả như một người có đứa con trai bệnh nặng cần uống thuốc, nhưng đứa trẻ lại nhất định không chịu uống, rồi người cha dùng một hành động lừa dối để cho con uống dưới lớp vỏ bọc một món ăn ngon nào đó, và nhờ lời nói dối ấy mà cứu sống đứa trẻ, chúng ta sẽ xếp trò gian dối này vào tài khoản nào?

Euth. Theo phán đoán của tôi, nó cũng nên được xếp vào cùng một tài khoản đó.

Soc. Chà, giả sử bạn có một người bạn đang rơi vào trạng thái chán nản tột độ, và bạn sợ cậu ta sẽ tự tử — thế là bạn tước đi con dao hoặc bất kỳ dụng cụ tương tự nào của cậu ta: chúng ta nên xếp hành vi trộm cắp ấy vào bên nào?

Euth. Chắc chắn hành vi đó cũng phải được quy cho điểm số của hành vi đúng đắn.

Soc. Tôi hiểu rằng bạn muốn nói đường lối thẳng thắn không phải lúc nào cũng được theo đuổi, ngay cả khi đối xử với bạn bè?

Lạy Chúa! (chàng thanh niên thốt lên). Nếu ông cho phép, tôi xin rút lại tuyên bố trước đây của mình. (31)

(31) Xem ở trên, I. ii. 44 ({anatithemai}).

Soc. Cho phép chứ! Đương nhiên là bạn được phép — còn hơn là ghi chép sai lệch vào sổ sách của chúng ta.... Nhưng có một điểm nữa chúng ta không nên bỏ qua việc nghiên cứu. Hãy lấy trường hợp lừa dối một người bạn gây tổn hại cho họ: điều nào sai trái hơn — làm điều đó một cách cố ý hay vô tình?

Euth. Thực tình mà nói, hỡi Socrates, tôi đã thôi không còn tin vào những câu trả lời của chính mình nữa, vì tất cả những lời thừa nhận và khái niệm trước đây của tôi dường như khác hẳn so với những gì tôi tưởng tượng ban đầu. (32) Tuy nhiên, nếu tôi dám mạo muội đưa ra thêm một ý kiến nữa, kẻ lừa dối cố ý, tôi phải nói rằng, tệ hơn kẻ lừa dối vô tình.

(32) Hoặc, "tất cả những lập trường ban đầu của tôi bây giờ dường như khác với những gì tôi hình dung lúc đầu"; hoặc, "mọi thứ tôi tuyên bố ban đầu bây giờ dường như bị xoắn tít mù."

Soc. Và theo quan điểm của bạn, có một thứ học thuyết và khoa học về Sự Thật và Công Lý, giống như có học thuyết về chữ viết và ngữ pháp không? (33)

(33) {mathesis kai episteme tou dikaiou} — một giáo lý và một tri thức về Điều Công Chính.

Euth. Đó là quan điểm của tôi.

Soc. Và theo bạn, ai là người uyên thâm về chữ nghĩa hơn (34) — kẻ cố tình viết sai chính tả hoặc đọc sai, hay kẻ làm điều đó một cách vô thức?

(34) Hoặc, "giỏi ngữ pháp hơn"; "nhà ngữ pháp giỏi hơn."

Euth. Kẻ làm điều đó một cách cố ý, tôi phải nói vậy, bởi vì anh ta có thể viết đúng hoặc đọc đúng bất cứ lúc nào anh ta muốn.

Soc. Vậy kẻ cố ý viết sai chính tả có thể là một người uyên thâm chữ nghĩa, nhưng kẻ vi phạm vô tình lại là kẻ mù chữ sao? (35)

(35) Hoặc, "Thực ra, kẻ phạm tội chống lại quy luật ngữ pháp một cách cố ý có thể là một nhà ngữ pháp giỏi và uyên thâm chữ nghĩa, nhưng kẻ làm điều đó một cách vô tình lại là kẻ mù chữ và là một nhà ngữ pháp tồi?"

Euth. Đúng vậy, chắc chắn phải thế. Tôi không thấy cách nào thoát khỏi kết luận đó.

Soc. Và ai trong hai người biết điều gì là đúng — kẻ cố ý nói dối và lừa gạt, hay kẻ nói dối và lừa gạt một cách vô thức? (36)

(36) Hoặc, Soc. Và kẻ nói dối và lừa gạt một cách có chủ ý có biết điều gì là đúng hơn kẻ làm một trong hai hoặc cả hai một cách vô thức không?

Euth. Rõ ràng là anh ta biết rồi.

Euth. Kẻ nói dối cố ý và có ý thức rõ ràng.

Soc. Chà, vậy tuyên bố của bạn thế này: một mặt, kẻ có kiến thức về chữ nghĩa thì uyên thâm chữ nghĩa hơn kẻ không có kiến thức đó? (37)

(37) Hoặc, Soc. Thật là một suy luận hợp lý phải không, rằng kẻ có {episteme} về ngữ pháp thì uyên thâm ngữ pháp hơn kẻ không có {episteme} đó?

Euth. Vâng.

Soc. Và kẻ có {episteme} về những điều chính đáng thì công chính hơn kẻ thiếu {episteme} đó? Xem Plat. "Hipp. min."; Arist. "Eth. Eud." VI. v. 7.

Euth. Vâng.

Soc. Và mặt khác, kẻ có tri thức về điều đúng đắn thì công chính hơn kẻ thiếu tri thức đó?

Euth. Tôi cho là vậy, nhưng thề có Chúa, tôi chẳng tài nào hiểu nổi đầu đuôi những gì mình vừa thừa nhận. (38)

(38) Nguyên văn "Rõ ràng là vậy; nhưng tôi thấy mình cũng đang nói điều này, trời mới biết làm sao." Xem Jowett, "Plato," ii. tr. 416 (tái bản lần 2).

Soc. Chà (hãy nhìn nhận thế này). Giả sử một người rất hăng hái nói sự thật, nhưng anh ta chẳng bao giờ có thể giữ nguyên một lời về một sự việc trong hai phút liền. Đầu tiên anh ta nói: "Con đường hướng về phía đông," rồi lát sau lại nói: "Không, nó hướng về phía tây"; hoặc khi cộng một cột các con số, lúc thì anh ta cho ra kết quả này, lúc thì kết quả khác, lúc nhiều lúc ít — bạn nghĩ thế nào về một con người như vậy?

Euth. Lạy Chúa cứu giúp! rõ ràng anh ta không biết những điều mà anh ta từng tưởng là mình biết.

Soc. Và bạn biết danh hiệu được gán cho một số người chứ — "hạng nô lệ," (39) hay "chẳng hơn nô lệ là bao?"

(39) {andropododeis}, mang hàm ý thiểu năng trí tuệ, tầng lớp trí tuệ thấp kém, x. "thô lỗ," "nhà quê," "cục mịch," ("kẻ ngoài lề xã hội," có lẽ thế). "Thuộc về nô lệ," "hèn hạ," trong tiếng chúng ta mang hàm ý suy đồi đạo đức hơn là trí tuệ, tôi cho là vậy. Do đó không thể giữ lại sự hài hước của lập luận kiểu Socratic. Xem Newman, op. cit. i. 107.

Euth. Tôi biết chứ.

Soc. Đó là một thuật ngữ ám chỉ sự khôn ngoan hay sự dốt nát của những kẻ được áp dụng?

Euth. Rõ ràng là sự dốt nát của họ.

Soc. Dốt nát, chẳng hạn như dốt nát về nghề rèn?

Euth. Không, chắc chắn là không phải.

Soc. Thế có lẽ là dốt nát về nghề mộc?

Euth. Không, cũng chẳng phải dốt nát về nghề mộc.

Soc. Chà, dốt nát về nghề đóng giày?

Euth. Không, cũng không dốt nát về bất kỳ thứ nào trong số đó: ngược lại thì đúng hơn, vì đa số những kẻ thực sự biết rõ những chuyện đó lại "chẳng hơn nô lệ là bao."

Soc. Ý bạn là đó là danh hiệu dành riêng cho những kẻ dốt nát về cái đẹp, điều thiện, và sự công chính? (40)

(40) X. câu của Goethe: "Im Ganzen Guten Schonen resolut zu leben."

Theo quan điểm của tôi, đúng là như vậy (cậu ta đáp).

Soc. Thế thì chúng ta phải bằng mọi cách vắt kiệt mọi nỗ lực để tránh bị mang tiếng là hạng nô lệ?

Euth. Thôi nào Socrates, thưa tất cả những gì thiêng liêng nhất, tôi đã từng tự mãn rằng ít ra mình cũng là một sinh viên triết học, và đang ở trên con đường đúng đắn để được dạy dỗ mọi thứ thiết yếu cho một kẻ hằng ao ước lấy cái đẹp và điều thiện làm lẽ sống. (41) Để rồi giờ đây ông có thể hình dung ra sự tuyệt vọng của tôi khi, dù đã tốn biết bao công sức, tôi thậm chí không thể trả lời được những câu hỏi đặt ra về điều mà con người ta cần phải biết nhất; và trước mặt tôi chẳng còn con đường tiến bộ nào mở ra, chẳng còn lối thoát nào để cải thiện bản thân.

(41) {tes kalokagathias}, đức hạnh của {kalos te kagathos} — sự cao quý của tâm hồn. X. ở trên, I. vi. 14.

Lập tức Socrates hỏi: Nói cho tôi biết, hỡi Euthydemus, bạn đã từng đến Delphi bao giờ chưa?

Vâng, chắc chắn rồi; hai lần (cậu ta đáp).

Soc. Và bạn có chú ý thấy dòng chữ khắc đâu đó trên ngôi đền không: {GNOMI SEAUTON} — HÃY HIỂU BIẾT CHÍNH MÌNH?

Euth. Tôi có thấy.

Soc. Có lẽ nào bạn đã không thèm đếm xỉa gì đến dòng chữ khắc đó? hay bạn đã chú ý đến nó và tìm cách khám phá xem mình là ai và thế nào?

Tôi có thể tự tin nói rằng mình không làm thế (cậu ta đáp). Ít ra thì tôi cũng chắc chắn biết rõ điều đó; vì nếu tôi thậm chí còn không biết chính mình, thì trên đời này tôi còn biết cái quái gì nữa?

Soc. Theo bạn, có thể gọi một người là biết chính mình khi anh ta chỉ biết tên mình và chẳng biết gì hơn nữa không? hay người ấy chẳng phải phải bắt tay vào việc giống hệt như một kẻ muốn mua ngựa — người chắc chắn không nghĩ rằng mình đã có được kiến thức cần thiết cho đến khi phát hiện ra con vật ấy dễ bảo hay bướng bỉnh, mạnh mẽ hay yếu ớt, nhanh nhẹn hay chậm chạp, và các đặc điểm khác của nó thế nào, hữu dụng hay ngược lại, liên quan đến công dụng và mục đích của một con ngựa? Tôi cho rằng, một con người cũng phải tương tự như vậy, phải tra vấn chính bản chất của mình liên quan đến các nhu cầu của một con người, và học cách thấu hiểu năng lực của bản thân, phải không?

Euth. Vâng, tôi thấy là như vậy: kẻ nào không biết năng lực của chính mình thì không biết chính mình.

Soc. Và điều này cũng rõ ràng phải không: rằng nhờ tự thấu hiểu bản thân mà con người gặp vô số phước lành, và nhờ dốt nát về chính mình mà gánh chịu vô vàn tai họa? Bởi vì, kẻ nào biết mình thì biết điều gì có lợi cho bản thân; anh ta nhận thức được giới hạn sức mạnh của mình, và bằng cách làm những điều mình biết, anh ta tự cung cấp cho mình những gì cần thiết và nhờ đó làm ăn khấm khá; hoặc ngược lại, bằng cách lánh xa những gì mình không biết, anh ta tránh được sai lầm và do đó tránh được tai ương. Và giờ đây khi đã có một thước đo để đánh giá những con người khác, anh ta dùng nhu cầu của họ làm bàn đạp để mang lại điều thiện cho mình và tránh xa điều ác. Trái lại, kẻ không biết mình, mà lại lầm tưởng về năng lực bản thân, thì cũng rơi vào hoàn cảnh tương tự như phần còn lại của nhân loại và mọi sự việc trên đời; anh ta chẳng biết mình muốn gì, chẳng biết mình đang làm gì, cũng chẳng biết những người mình đang giao du; và vì hoàn toàn mù mờ ở những phương diện này, anh ta bỏ lỡ điều thiện và vướng vào điều ác.

Hơn nữa, kẻ biết mình đang làm gì nhờ sự thành công trong công việc sẽ đạt được danh tiếng và vinh quang; những người ngang hàng và bạn bè đồng trang lứa rất vui mừng được sử dụng anh ta, trong khi những người hàng xóm kém may mắn hơn, thất bại trong các công việc của họ, lại khao khát có được lời khuyên, sự dẫn dắt, sự bảo vệ của anh ta; (42) họ đặt hy vọng hạnh phúc vào anh ta, và vì tất cả những nguyên nhân đó (43) mà chọn anh ta làm đối tượng chính cho tình cảm của họ. Ngược lại, kẻ không biết mình đang làm gì, kẻ lựa chọn sai lầm và thất bại trong những việc mình nhúng tay vào, không chỉ phải chịu tổn thất và gánh chịu hình phạt do những sai lầm của mình, mà từng bước còn đánh mất danh tiếng, trở thành trò cười, và cuối cùng bị kết án phải sống một cuộc đời nhục nhã và khinh miệt.

(42) X. Dante, "Tu duca, tu maestro, tu signore."

(43) Đọc {dia panta tauta}, hoặc nếu {dia tauta}, dịch là "và do đó."

Điều đúng với cá nhân thì cũng đúng với cả cộng đồng. (44) Nhà nước nào trong sự dốt nát về sức mạnh của chính mình mà gây chiến với một kẻ mạnh hơn mình thì kết quả cuối cùng là bị nhổ tận gốc hoặc bị biến thành nô lệ.

(44) Hoặc, dịch sát hơn là "Một quy luật áp dụng, bạn sẽ nhận thấy, cho các thể chế chính trị."

Lập tức Euthydemus thốt lên: Xin hãy tin rằng tôi hoàn toàn đồng tình với quan điểm của ông; châm ngôn HÃY HIỂU BIẾT CHÍNH MÌNH không thể được ca ngợi quá mức; nhưng việc áp dụng thì thế nào? Điểm khởi đầu của việc tự soi xét bản thân là gì? Tôi trông cậy vào ông một lời giải thích, nếu ông sẵn lòng ban ơn. (45)

(45) Hoặc, "bắt đầu quá trình tự kiểm điểm từ điểm nào?—đó mới là điều huyền bí. Tôi trông cậy vào ông, nếu ông sẵn lòng, hãy cắt nghĩa nó."

Chà (Socrates đáp), tôi cho rằng bạn thừa biết sự khác biệt giữa những điều tốt và điều xấu: kiến thức của bạn có thể đáng tin cậy đến mức đó chứ?

Ồ vâng, chắc chắn rồi (chàng thanh niên đáp); vì nếu không có sự phân biệt rạch ròi đến thế thì tôi quả thực còn tệ hơn cả nô lệ. (46)

(46) Nguyên văn "nếu tôi thậm chí không biết điều đó."

Thế thì hãy đến đây (ông nói), bạn hãy giải thích cho tôi nghe về những điều được gọi là như vậy.

May mắn thay, điều đó không khó (chàng thanh niên đáp). Trước hết, bản thân sức khỏe là một điều tốt, và bản thân bệnh tật là một điều xấu; và kế đến, những nguồn gốc của một trong hai thứ kể trên, như thức ăn, đồ uống, và nếp sống, (47) tôi coi là tốt hay xấu tùy theo việc chúng đóng góp vào sức khỏe hay bệnh tật.

(47) Hoặc, "những theo đuổi và nghề nghiệp"; "phong tục và tập quán."

Soc. Thế bản thân sức khỏe và bệnh tật khi chứng minh được rằng chúng là nguồn gốc của bất kỳ điều tốt nào thì là tốt, nhưng khi là nguồn gốc của điều xấu thì là xấu?

Và khi nào (cậu ta hỏi), sức khỏe có thể là nguồn gốc của điều xấu, hoặc bệnh tật là nguồn gốc của điều tốt?

Trời đất quỷ thần ơi! thường xuyên là đằng khác (Socrates đáp). Chẳng hạn, trong trường hợp xảy ra một cuộc viễn chinh bất hạnh nào đó hoặc một chuyến hải trình thảm khốc hay một sự cố tương tự nào đó — mà thực tế có thừa những chuyện như thế — khi những kẻ nhờ có sức khỏe và thể lực mà tham gia vào vụ việc ấy đều bỏ mạng; trong khi những kẻ ở lại phía sau — vì bệnh tật hay sự yếu đuối khác mà hors de combat (mất sức chiến đấu) — lại được cứu sống.

Euth. Vâng, ông nói đúng; nhưng ông sẽ thừa nhận rằng có những lợi ích có được nhờ sức khỏe và bị mất đi nhờ sự yếu đuối.

Soc. Thậm chí là thế; nhưng liệu chúng ta có nên coi những thứ lúc thì mang lại lợi ích, lúc thì làm tổn hại chúng ta theo bất kỳ nghĩa ngặt nghèo nào là tốt hơn là xấu không?

Euth. Không, chắc chắn là không, theo lập luận đó. Nhưng thưa Socrates, ông phải thừa nhận rằng sự khôn ngoan (48) không thể chối cãi là một điều tốt; vì chẳng có gì mà một người khôn ngoan lại không làm tốt hơn một kẻ ngốc, hoặc không có lĩnh vực nào mà họ không làm tốt hơn.

(48) Xem ở trên, III. ix. 5. Ở đây {sophia} không phải là {sophrosune}.

Soc. Bạn nói sao? Bạn chưa bao giờ nghe kể về Daedalus, (49) rằng ông ta đã bị Minos bắt giữ vì sự khôn ngoan của mình, bị ép làm nô lệ, và bị tước đoạt quê hương lẫn tự do chỉ trong chớp mắt sao? Và làm thế nào, khi đang nỗ lực trốn chạy cùng con trai mình, ông ta đã gây ra cái chết cho đứa trẻ mà vẫn không đạt được sự cứu rỗi cho chính mình, để rồi bị đày ải giữa những kẻ dã man và lại một lần nữa bị biến thành nô lệ?

(49) Xem Ovid. "Met." viii. 159 tiếp theo, 261 tiếp theo; Hygin. "Fab." 39, 40; Diod. Sic. iv. 79; Paus. vii. 4. 6.

Vâng, tôi biết câu chuyện cổ đó (cậu ta đáp). (50)

(50) Hoặc, "À vâng, tất nhiên rồi; câu chuyện đó vẫn lưu truyền."

Soc. Hay bạn chưa từng nghe về "những nỗi bất hạnh của Palamedes," (51) chủ đề ca hát phổ biến nhất đó, rằng vì sự khôn ngoan của ông mà Odysseus đã ganh tị và sát hại ông?

(51) Xem Virg. "Aen." ii. 90; Hygin. 105; Philostr. "Her." x.

Euth. Câu chuyện đó cũng đang lưu truyền.

Soc. Và xin hãy đoán xem có bao nhiêu người khác đã bị bắt giữ vì sự khôn ngoan của họ, bị đày đến chỗ Đại đế và bị biến thành nô lệ tại triều đình của ngài? (52)

(52) X. Herod. iii. 129.

Chà, sự thịnh vượng, sự an khang (53) (cậu ta thốt lên), chắc chắn phải là một phúc lộc, và là phúc lộc không thể chối cãi nhất chứ, hỡi Socrates?

(53) {to eudaimonein}, "hạnh phúc." X. Herod. i. 86.

Có thể là như vậy (vị triết gia đáp) nếu nó tình cờ không tự bản thân là một hợp chất của những phúc lộc đáng ngờ khác.

Euth. Và trong số các thành phần của hạnh phúc và sự an khang, cái nào có thể là đáng ngờ?

Không có gì cả (ông đáp trả), trừ phi dĩ nhiên chúng ta định gộp vào các thành phần đó cái đẹp, hay sức mạnh, hay sự giàu có, hay danh tiếng, hoặc bất kỳ thứ gì tương tự như thế?

Euth. Lạy Chúa! dĩ nhiên chúng ta phải gộp chúng vào chứ, vì hạnh phúc sẽ là cái gì nếu không có những thứ đó?

Soc. Lạy Chúa! vâng; chỉ có điều khi đó chúng ta sẽ gộp luôn cả những nguồn gốc phổ biến nhất của tai họa giáng xuống nhân loại. Biết bao kẻ đã bị hủy hoại vì gương mặt tuấn tú dưới tay những người ngưỡng mộ bị dồn đến mức phát cuồng (54) trước vẻ đẹp đang độ rực rỡ! Biết bao kẻ, vì bị sức mạnh cám dỗ mà dấn thân thử sức những việc vượt quá khả năng, đã vướng vào không ít hiểm họa! Biết bao kẻ, vì trở nên yếu mềm do sự giàu có, đã bị mưu hại và tiêu diệt! (55) Biết bao kẻ nhờ danh tiếng và quyền lực chính trị mà phải chịu đựng một thế giới đau khổ!

(54) X. Plat. "Rep." vii. 517 D; "Phaedr." 249 D.

(55) Vd. Alcibiades.

Chà (chàng thanh niên đáp) nếu tôi thậm chí không đúng ngay cả khi ca ngợi hạnh phúc, tôi phải thú nhận rằng mình không biết con người ta nên cầu xin các vị thần điều gì trong lời cầu nguyện. (56)

(56) Xem ở trên về hình thức cầu nguyện của chính Socrates.

Thôi nào, đây là những vấn đề (Socrates tiếp lời) mà có lẽ, vì quá tự tin vào hiểu biết của mình, bạn đã không màng khảo sát kỹ lưỡng; nhưng vì nhà nước mà bạn đang chuẩn bị điều hành được tổ chức theo thể chế dân chủ, (57) dĩ nhiên bạn biết thế nào là dân chủ chứ.

(57) Hoặc, "được quản lý theo lối dân gian."

Euth. Tôi cho là mình biết, rất rõ là đằng khác.

Soc. Chà, bây giờ, liệu có thể hiểu thế nào là một nhà nước dân gian mà lại không biết nhân dân là ai không?

Euth. Chắc chắn là không rồi.

Soc. Và theo bạn, những ai được coi là nhân dân?

Euth. Những công dân nghèo, tôi xin thưa là thế.

Soc. Vậy dĩ nhiên bạn biết người nghèo là những ai chứ?

Euth. Dĩ nhiên là tôi biết.

Soc. Tôi cho là bạn cũng biết người giàu là những ai?

Euth. Chắc chắn như tôi biết ai là người nghèo vậy.

Soc. Bạn hiểu người nghèo và người giàu là như thế nào?

Euth. Theo người nghèo, ý tôi là những kẻ không có đủ tiền để chi trả cho các nhu yếu phẩm của họ, (58) và người giàu là những người có của cải dư dả hơn mức cần thiết cho mọi nhu cầu của mình.

(58) Al. "những kẻ không thể đóng góp phần ngạch thuế cần thiết của họ (theo sổ điều tra dân số)."

Soc. Bạn có nhận thấy rằng một số kẻ sở hữu một chút tài sản còm cõi không những thấy chừng đó là đủ, mà thực sự còn xoay sở kiếm được khoản dư từ đó; trong khi những kẻ khác lại thấy một gia tài lớn thế nào cũng không đủ không?

Tôi có chứ, rất chắc chắn là đằng khác; và tôi cảm ơn ông vì lời nhắc nhở đó (Euthydemus đáp). Người ta từng nghe về những vị vua đội vương miện và những nhà cai trị độc tài bị cái nghèo thúc đẩy phạm phải những hành vi sai trái giống hệt như những kẻ ăn mày khốn khổ nhất.

Thế thì, nếu sự tình là như vậy (Socrates tiếp tục), chúng ta phải xếp chính những vị vua đội vương miện đó vào tầng lớp bình dân; và một số chủ nhân của những gia tài khiêm tốn, miễn là họ biết cách quản gia giỏi, vào tầng lớp giàu có sao?

Lúc đó Euthydemus mới nói: Chính sự nghèo nàn trong trí tuệ của bản thân đã buộc tôi phải thừa nhận điều này. Tôi chợt nghĩ đã đến lúc phải giữ im lặng hoàn toàn; thêm chút nữa thôi, tôi sẽ bị chứng minh là chẳng biết mảy may một chút gì. Và thế là cậu ta bỏ đi vẻ mặt ủ rũ, trong sự dằn vặt của nỗi tự khinh mình, đinh ninh rằng bản thân quả thực chẳng hơn gì một tên nô lệ.

Trong số những người rơi vào hoàn cảnh tương tự bởi Socrates, nhiều kẻ đã từ chối không bao giờ bén mảng đến gần ông nữa, và về phần mình, ông coi họ là những kẻ đần độn và chậm tiêu. (59) Nhưng Euthydemus có sự khôn ngoan để hiểu rằng, để trở nên một con người đáng kể, kế sách tốt nhất của cậu ta là giao du với Socrates càng nhiều càng tốt; và kể từ khoảnh khắc đó, ngoại trừ một số trường hợp bắt buộc, cậu ta không bao giờ rời xa ông — thậm chí có những điểm còn bắt chước cả thói quen và lối theo đuổi của ông. Về phần Socrates, thấy đó là tính tình của chàng thanh niên, ông càng ít làm phiền cậu ta càng tốt, nhưng lại bằng cách đơn giản và rõ ràng nhất để khởi xướng cho cậu ta mọi điều mà ông cho là cần thiết phải biết hoặc quan trọng phải thực hành.

(59) Hoặc, "những kẻ có trí tuệ chậm chạp và tâm tính lờ đờ." X. Plat. "Gorg." 488 A.

III

Có thể suy ra rằng Socrates không hề vội vàng để những kẻ đi theo mình phát hiện ra năng lực hùng biện và hành động hay tư chất thiên tài sáng tạo, (1) nếu ít ra không có một nền tảng vững chắc về sự tự kiểm soát. (2) Bởi vì những ai sở hữu những khả năng đó mà không có những đức hạnh cứu rỗi tương tự thì, theo ông, sẽ chỉ trở nên tồi tệ hơn với quyền lực lớn hơn để gây điều ác. Mục tiêu đầu tiên của ông là khắc ím vào tâm trí những ai gắn bó với mình một tinh thần minh triết trong mối quan hệ của họ với các vị thần. (3) Rằng cuộc trò chuyện của ông khi đối xử với mọi người mang âm hưởng như vậy có thể thấy qua những lời kể của những người khác từng có mặt trong một dịp cụ thể nào đó. (4) Tôi tự giới hạn bản thân trong một cuộc thảo luận cụ thể với Euthydemus mà tôi đã có mặt.

(1) Hoặc, "với tư cách là những diễn giả" (xem chương vi bên dưới), "và những người hành động" (xem chương v bên dưới), "hoặc với tư cách là những bậc thầy sáng tạo" (xem chương vii bên dưới).

(2) Hoặc, "nhưng trước những sự xuất sắc đó, cần phải cấy vào họ {sophrosune} (đức hạnh tiết độ và sự lành mạnh của tâm hồn)."

(3) Nguyên văn "Mục tiêu và nỗ lực đầu tiên của ông là làm cho những ai ở cạnh mình trở nên {sophronas} (lành mạnh tâm hồn) đối với các vị thần."

(4) Đọc theo Herbst, Cobet, v.v., {diegountai}, hoặc nếu dùng thông tục {diegounto}, dịch là "từ những lời kể hiện hành được viết ra trong suốt cuộc đời ông bởi các nhân chứng khác." Đối với {alloi} xem K. Joel, op. cit. tr. 15, 23; ở trên, "Mem." I. iv. 1.

Socrates nói: (5) Nói cho tôi nghe, hỡi Euthydemus, bạn đã bao giờ lưu ý quan sát xem các vị thần đã tốn bao nhiêu công sức dịu dàng để trang bị cho con người mọi nhu cầu của họ chưa?

(5) Về nội dung của chương mang tính "cứu cánh luận" này, xem ở trên, I. iv.; K. Joel, op. cit. Phụ lục, tr. 547 tiếp theo liên quan đến quan điểm của Dummler.

Euth. Ôi không, tôi không thể nói rằng mình đã từng lưu ý điều đó.

Chà (Socrates tiếp lời), bạn chẳng cần phải được nhắc nhở rằng, trước hết, chúng ta cần ánh sáng, và các vị thần đã cung cấp ánh sáng cho chúng ta.

Euth. Quá đúng, và nếu chúng ta không có nó thì, xét đến khả năng của đôi mắt mình, chúng ta sẽ giống như những kẻ mù lòa từ trong trứng nước.

Soc. Và rồi, một lần nữa, thấy rằng chúng ta đứng trước nhu cầu nghỉ ngơi và thư giãn, họ ban cho chúng ta "liều thuốc xoa dịu phước lành của đêm đen tĩnh lặng." (6)

(6) {kalliston anapauterion}. Văn phong xuyên suốt mang tính "thơ ca."

Vâng (cậu ta đáp), chúng ta mang ơn rất nhiều vì ân huệ đó.

Soc. Thế thì, vì mặt trời rực rỡ tỏ bày cho chúng ta những giờ phút trong ngày và tắm mình vạn vật trong ánh sáng, nhưng chẳng mấy chốc màn đêm trong bóng tối của nó lại xóa nhòa mọi ranh giới, há chẳng phải họ đã trưng bày trên cao những tinh cầu rực rỡ, thông báo cho chúng ta biết những canh gác trong đêm, nhờ đó chúng ta có thể hoàn thành vô số nhu cầu của mình sao? (7)

(7) Chẳng hạn, để định hướng đền thờ, xem Tiến sĩ Penrose được trích dẫn bởi Norman Lockyer, "Nature," 31 tháng 8 năm 1893.

Đúng là như vậy (cậu ta đáp).

Soc. Và chúng ta đừng quên rằng chính mặt trăng không chỉ làm sáng tỏ cho chúng ta các tuần trăng trong đêm, mà còn của cả tháng nữa chứ?

Chắc chắn rồi (cậu ta đáp).

Soc. Và điều này thì sao: trong khi chúng ta cần dưỡng chất, các quyền năng trên trời cũng mang lại điều này cho chúng ta chứ? Từ bầu sữa của lòng đất, họ làm nảy mòi những điều tốt đẹp (8) vì lợi ích của chúng ta; và vì lợi ích của chúng ta, họ cung cấp các mùa thích hợp để lần lượt cung cấp cho chúng ta không chỉ vô số và đa dạng các đối tượng cần thiết, mà còn cả nguồn cội của niềm vui và sự hoan hỉ của chúng ta nữa? (9)

(8) X. Plat. "Laws," 747 D.

(9) Hoặc, "sự khoái lạc."

Vâng (cậu ta hào hứng đáp), những điều này thực sự mang dấu ấn của một tình yêu dành cho con người. (10)

(10) X. Plat. "Laws," 713 D; "Symp." 189 D. "Những điều này là dấu hiệu của sự quan tâm nhân từ đối với con người."

Soc. Chà, thế còn một món quà vô giá khác, đó là nước, thứ kết hợp cùng đất đai và các thời mùa để mang lại cả sự sinh sôi lẫn nảy nở cho mọi thứ hữu ích đối với chúng ta; chưa hết, nó còn giúp nuôi dưỡng chính thân thể chúng ta, và hòa quyện với mọi thứ nuôi sống ta, làm cho nó dễ tiêu hóa hơn, lành mạnh hơn và ngon miệng hơn; và hãy lưu ý rằng, tỉ lệ thuận với sự dồi dào của nhu cầu chúng ta là sự dồi dào gấp bội trong nguồn cung của nó. Bạn nói sao về một ân huệ như vậy?

Euth. Trong chuyện này, tôi lại thấy một dấu hiệu của sự quan tâm đầy ơn trên.

Soc. Và rồi thực tế là cùng một quyền năng thiên đàng ấy đã cung cấp cho chúng ta lửa (11) — trợ thủ chống lại giá lạnh, phụ tá trong bóng tối, đồng nghiệp trong mọi nghệ thuật và mọi công cụ mà vì ích lợi của nó, con người phàm trần có thể phát minh hoặc tự trang bị cho mình. Thế còn điều này, vì nói tóm lại, chẳng có gì phục vụ cho đời sống con người đáng kể mà lại không mang ơn ngọn lửa trong việc chế tạo ra nó? (12)

(11) Nguyên văn "và rồi thực tế là họ đã dự liệu cho chúng ta thậm chí cả ngọn lửa"; công lao của ân huệ này, theo Hesiod, là nhờ Prometheus.

Hoặc, "không có thiết bị hỗ trợ sự sống nào đáng gọi là tên."

Euth. Vâng, một ví dụ siêu việt về thiết kế nhân từ. (13)

(13) Hoặc, "Vâng, điều đó có thể được gọi là một ví dụ cực đoan về 'lòng nhân ái' của thần linh." X. Cic. "de N.D." ii. 62.

Soc. Lại nữa, hãy ngẫm nghĩ về sự chuyển động của Mặt Trời, (14) cách ngài quay đầu vào mùa đông (15) để rồi lại tiến đến gần chúng ta, làm chín một số loại quả, và làm khô héo những loại đã qua thời điểm của chúng; cách ngài khi hoàn thành công việc của mình thì không tiến lại gần hơn nữa, mà quay đi như thể sợ làm bỏng chúng ta tổn hại quá mức; và một lần nữa, khi ngài đã chạm đến một điểm mà nếu kéo dài sự rút lui thì chúng ta chắc chắn sẽ chết cóng vì lạnh, hãy lưu ý cách ngài quay đầu và tiếp tục tiến lại, băng qua vùng trời đó để có thể ban ánh sáng dịu ngọt nhất xuống chúng ta.

(14) Một bản thảo duy nhất chèn thêm một đoạn {to de kai era... 'Anekphraston}.

(15) tức là, như chúng ta thường nói, "sau chí tuyến mùa đông."

Vâng, thề có Chúa (cậu ta đáp), những hiện tượng này mang dấu ấn được sắp đặt vì lợi ích của con người.

Soc. Và rồi, một lần nữa, rõ ràng là chúng ta không thể chịu đựng nổi cái nóng như thiêu đốt hay cái lạnh cắt da nếu chúng ập đến một cách bất ngờ, hãy lưu ý cách mặt trời đến gần một cách từ từ, và rút lui một cách từ từ, để chúng ta không nhận ra cách mình cuối cùng đã chạm đến một trong hai thái cực. (16)

(16) Hoặc, "lưu ý sự tiếp cận từ từ và sự rút lui từ từ của vị thần mặt trời, từ từ đến mức chúng ta đạt đến một trong hai thái cực một cách gần như vô hình, và trước khi chúng ta kịp nhận ra sự khắc nghiệt của nó."

Phần tôi (cậu ta đáp), câu hỏi cứ ép buộc tâm trí tôi suy nghĩ, liệu các vị thần có công việc nào khác ngoài việc phục vụ con người hay không; và tôi chỉ bị ngăn cản không thốt lên điều đó, bởi vì phần còn lại của loài vật dường như cũng chia sẻ những lợi ích này cùng với con người.

Soc. Chà, chắc chắn rồi; và chẳng phải rõ ràng là bản thân những loài vật này cũng sinh ra và nuôi dưỡng vì lợi ích của con người sao? Ít ra thì không một sinh vật sống nào ngoài con người lại thu được nhiều niềm vui thích từ cừu và dê, ngựa và gia súc và lừa, cùng các loài động vật khác đến thế. Tôi cho rằng con người phụ thuộc vào chúng nhiều hơn cả thực vật và rau quả. Ít ra, cũng giống như những thứ sau, chúng phục vụ con người như những phương tiện sinh tồn hoặc các mặt hàng thương mại; quả thực, một phần lớn trong gia đình nhân loại hoàn toàn không dùng sản phẩm từ đất đai làm thức ăn, mà sống bằng sữa, phô mai và thịt của bầy đàn gia súc của họ, trong khi tất cả mọi người ở khắp mọi nơi đều thuần hóa và thuần dưỡng những loại động vật hữu ích hơn, đồng thời biến chúng thành công cụ lao động trong chiến tranh và cho các mục đích khác.

Vâng, tôi không thể không đồng ý với những gì ông nói (cậu ta đáp), khi tôi thấy những loài động vật mạnh hơn con người rất nhiều lại trở nên phục tùng dưới bàn tay con người đến mức anh ta có thể sử dụng chúng theo ý muốn.

Soc. Và khi chúng ta ngẫm nghĩ về vẻ đẹp vô tận, tính hữu ích và sự đa dạng của tự nhiên, chúng ta sẽ nói gì về thực tế là con người đã được ban cho những giác quan tương ứng với sự đa dạng này, nhờ đó chúng ta tận hưởng trọn vẹn mọi phúc lộc; (17) hoặc một lần nữa, năng lực suy luận được cấy ghép này, cho phép chúng ta rút ra những suy luận liên quan đến những thứ chúng ta nhận thức, và nhờ sự trợ giúp của trí nhớ để hiểu cách mỗi tập hợp sự việc có thể được chuyển hóa thành điều tốt cho chúng ta, đồng thời nghĩ ra vô số mưu kế nhằm tận hưởng điều thiện và xua đuổi điều ác; hay cuối cùng, khi chúng ta xem xét năng lực được ban cho chúng ta về ngôn ngữ diễn giải, nhờ đó chúng ta có thể hướng dẫn lẫn nhau, và tham gia vào tất cả các phúc lộc kể trên: lập hội, thiết lập luật pháp, và bước vào một sự tồn tại văn minh (18) — chúng ta phải nghĩ thế nào đây?

(17) Hoặc, "Lại nữa, khi chúng ta xem xét có bao nhiêu vật thể đẹp đẽ hữu ích cho con người, thế mà chúng lại khác nhau đến thế nào, thực tế là con người đã được ban cho các giác quan thích ứng với từng loại sự việc, và do đó có quyền tiếp cận một thế giới hạnh phúc."

(18) X. Aristot. "Pol." III. ix. 5.

Euth. Vâng, thưa Socrates, rõ ràng có vẻ như các vị thần thực sự thể hiện một sự quan tâm lớn lao, không, thậm chí là sự chăm sóc dịu dàng đối với nhân loại.

Soc. Chà, thế còn thực tế là ở những nơi chúng ta bất lực trong việc đưa ra sự trù liệu có lợi cho tương lai của mình, thì ở giai đoạn này, chính họ lại cho chúng ta sự hợp tác của họ, truyền đạt cho người đi tìm kiếm qua thuật bói toán kiến thức về các sự kiện sắp xảy ra, và hướng dẫn anh ta bằng những phương tiện nào chúng có thể được chuyển hóa thành kết quả tốt đẹp nhất?

Euth. À, và đối với ông, thưa Socrates, họ dường như còn đối xử một cách thân thiện hơn nữa so với phần còn lại của nhân loại, nếu như ngay cả khi không chờ đợi được ông hỏi han, họ vẫn cho ông thấy trước bằng các điềm báo những gì ông phải làm và không được làm. (19)

(19) Xem ở trên, I. iv. 14, để tìm điểm tương đồng trong luồng tư duy của Aristodemus "bé nhỏ" và của Euthydemus; và về {daimonion} của Socrates, xem ở trên; Grote, "Plato," i. 400.

Soc. Vâng, và bạn sẽ tự mình khám phá ra sự thật của những gì tôi nói, nếu như không chờ đợi được ngắm nhìn tận mắt những hình hài bên ngoài và hữu hình (20) của chính các vị thần, bạn bằng lòng ngắm nhìn những công trình của họ; và với những thứ đó trước mắt, hãy tôn thờ và tôn vinh những tác giả Thần thánh của chúng. (21) Tôi muốn bạn ngẫm nghĩ rằng chính các vị thần cũng gợi ý bài học này. (22) Không một ai trong số họ không ban phát tự do những phúc lộc của mình; thế nhưng họ không bước ra từ sau tấm màn che của mình để ban ơn cho dù chỉ một đặc ân duy nhất. (23) Và vượt lên tất cả là Đấng sắp đặt và gìn giữ vũ trụ, (24) trong đó chứa đựng mọi thứ tốt đẹp và cao cả; (25) Đấng tạo nặn và tái tạo nó cho mục đích không bao giờ kết thúc mà chẳng hề hao mòn, giữ cho nó khỏi bệnh tật hay mục nát, (26) sao cho nhanh hơn cả tư duy, ngài phục vụ ý muốn của mình một cách không sai lệch — vị Thần này được nhìn thấy thực hiện những hoạt động vĩ đại nhất, nhưng trong chính việc điều hành những hoạt động đó, ngài lại ẩn mình khỏi tầm mắt phàm trần. Hãy suy ngẫm thêm, Mặt Trời trên đầu chúng ta đây, hiển hiện rõ ràng với tất cả — như chúng ta tưởng — sẽ không cho phép con người nhìn ngắm ngài quá chăm chú, nhưng nếu ai cả gan nhìn chằm chằm bằng một ánh mắt vô liêm sỉ, ngài sẽ tước đi thị lực của họ. Và nếu bản thân các vị thần đều ẩn mình như vậy, thì bạn cũng sẽ thấy những sứ giả của họ cũng bị che giấu; từ đỉnh cao của bầu trời bên trên, tia chớp được phóng ra rõ ràng và chiến thắng mọi thứ nó chạm trán, thế nhưng nó hoàn toàn vô hình, không một đôi mắt nào có thể phát hiện ra nó đến hay đi vào khoảnh khắc nó lao xuống. Các cơn gió cũng vô hình, mặc dù công trình của chúng thì hiển hiện, và qua sự tiếp cận của chúng, chúng ta nhận thức được chúng. Và chúng ta đừng quên, chính tâm hồn của con người — nếu bất kỳ thứ gì thuộc về con người chia sẻ phần thiêng liêng — dù hiển hiện ngự trị trong lồng ngực chúng ta đến đâu, thì cũng hoàn toàn bị che giấu khỏi cái nhìn của chúng ta giống như tất cả những thứ khác. Bạn nên ghi nhớ những điều này, đừng coi thường những vị thần vô hình, mà hãy học cách nhận ra quyền lực của họ, như được mặc khải trong những sự vật bên ngoài, và thấu hiểu ảnh hưởng thần thánh. (27)

(20) X. Cic. "de N.D." I. xii. 31; Lactantius, "de Ira," xi. 13.

(21) Xem L. Dindorf ad loc. (ed. Ox. 1862), {theous}; G. Sauppe, vol. iii. "An. crit." tr. xxix; R. Kuhner; C. Schenkl.

(22) tức là "rằng con người phải bước đi bằng đức tin." Đối với {upodeiknunai} x. "Econ." xii. 18.

(23) Schneid. x. Plat. "Crat." 396.

(24) Hoặc, "kẻ điều phối và chứa đựng vũ trụ."

(25) Hoặc, "trong đó mọi cái đẹp và điều thiện hiện hữu."

(26) X. "Cyrop." VIII. vii. 22; ở trên, I. iv. 13.

(27) {to daimonion}, thần tính.

Thôi nào, hỡi Socrates (Euthydemus đáp), chẳng có nguy cơ nào tôi lại làm ngơ trước ảnh hưởng thần thánh dù chỉ một chút; tôi không sợ điều đó, nhưng tôi chán nản khi nghĩ rằng không một tâm hồn phàm nhân nào có thể đáp đền lòng tốt của các vị thần bằng sự biết ơn xứng đáng.

Đừng nản lòng vì điều đó (ông nói); bạn biết vị thần ở Delphi trả lời thế nào cho mỗi người đến hỏi "tôi phải tạ ơn thiên đàng như thế nào?" — "Theo luật lệ và tập quán của thành phố bạn"; và điều này, tôi cho là luật lệ và tập quán ở khắp mọi nơi rằng một con người nên làm vừa lòng các vị thần bằng những lễ vật phù hợp với khả năng vốn có trong mình. (28) Vậy thì làm sao một con người có thể tôn vinh các vị thần bằng sự tôn vinh đẹp đẽ hay thiêng liêng hơn bằng cách làm những gì họ truyền lệnh? nhưng anh ta không được phép lơi lỏng hoặc thiếu hụt so với khả năng của mình, vì khi một người làm như vậy, rõ ràng là vào khoảnh khắc đó anh ta đang không tôn vinh các vị thần. Do đó, bạn phải tôn vinh các vị thần, không phải bằng sự thiếu hụt mà theo đúng khả năng của mình; và sau khi đã làm như vậy, hãy vững lòng và hy vọng nhận được những phước lành vĩ đại nhất. Vì nếu không tìm kiếm ở những kẻ có khả năng giúp đỡ mình nhiều nhất thì một con người khôn ngoan còn có thể mong đợi nhận được những phước lành vĩ đại từ đâu nữa, và làm sao anh ta có thể hy vọng đạt được chúng nếu không bằng cách tìm cách làm vừa lòng đấng cứu giúp của mình, và làm sao anh ta có thể hy vọng làm vừa lòng đấng cứu giúp của mình tốt hơn là bằng cách dâng lên ngài sự vâng lời tuyệt đối nhất?

(28) Hoặc, "và luật pháp đó, tôi cho là mang tính phổ quát khi nói rằng, Hãy để một người," v.v.; và cho châm ngôn xem ở trên; "Anab." III. ii. 9.

Bằng những lời nói như vậy — và hành vi tương ứng với lời nói của mình — Socrates đã nhào nặn và tạo hình trái tim của những người đồng hành cùng ông, khiến họ vừa sùng đạo hơn vừa đức hạnh hơn. (29)

(29) Hoặc, "lành mạnh tâm hồn hơn và tiết độ hơn cũng như sùng đạo hơn."

IV

Nhưng quả thực (1) đối với công lý và sự ngay thẳng, ông không chỉ không giấu giếm quan điểm của mình mà còn đưa ra minh chứng thực tế về nó, cả trong đời sống riêng tư bằng hành vi tuân thủ pháp luật và hữu ích đối với tất cả mọi người, (2) lẫn trong đời sống công cộng bằng cách vâng lời các thẩm phán trong mọi điều mà luật pháp ra lệnh, dù là trong đời sống thành phố hay trong nghĩa vụ quân sự, sao cho ông trở thành một tấm gương về lòng trung thành đối với phần còn lại của thế giới, và đặc biệt trong ba dịp riêng biệt: thứ nhất, khi với tư cách là chủ tịch (Epistates) của hội đồng, ông không cho phép nhân dân có chủ quyền đưa ra một lá phiếu vi phạm hiến pháp, (3) mà dám, đứng về phía luật pháp, chống lại một làn sóng tình cảm quần chúng đủ mạnh, tôi nghĩ, để làm chùn bước bất kỳ kẻ nào khác. Lại nữa, khi nhóm Bười mươi cố áp đặt lên ông một mệnh lệnh trái với luật pháp, ông từ chối tuân theo, chẳng hạn như khi họ cấm ông trò chuyện với giới trẻ; (4) hoặc một lần nữa, khi họ ra lệnh cho ông và một số công dân khác bắt giữ một người để đem đi hành quyết, (5) ông đã kiên quyết đơn độc đứng lên với lý do rằng những mệnh lệnh áp đặt lên ông là trái với luật pháp. Và cuối cùng, khi ông xuất hiện với tư cách là bị cáo trong vụ kiện do Meletus khởi thụy, (6) dẫu cho thông thường các bên đương sự trước tòa án thường tìm cách lấy lòng các thẩm phán trong việc tiến hành các tranh luận của họ bằng sự nịnh hót và van xin trái với luật pháp, (7) dẫu cho các bị cáo cũng nhờ sử dụng những phương pháp đó mà được tòa phán quyết tha bổng, ông vẫn từ chối làm dù chỉ một điều duy nhất vốn quen thuộc tại tòa án mà không hoàn toàn hợp pháp; và dù chỉ bằng một sự lệch lạc nhỏ khỏi con đường nghiêm ngặt, ông đã có thể dễ dàng được các thẩm phán tha bổng, (8) ông vẫn chọn tuân theo luật pháp và chết còn hơn là phạm luật mà sống.

(1) L. Dindorf nghi ngờ (SS. 1-6, {'Alla men... pollakis}), ed. Lips. 1872. Xem thêm Lời nói đầu cho ấn bản Ox. tr. viii.

(2) Hoặc, "bằng cách ứng xử với tất cả mọi người, vốn không chỉ vô tội trong mắt luật pháp và tập quán mà còn tích cực hữu ích."

(3) Xem ở trên, I. i. 18; "Hell." I. vii. 14, 15; Grote, "H. G." viii. 272.

(4) Xem ở trên, I. ii. 35.

(5) Leon ở Salamis. Xem "Hell." II. iii. 39; Plat. "Apol." 32 C; Andoc. "de Myst." 46.

(6) Xem ở trên, I. i. 1; Plat. "Apol." 19 C.

(7) Kuhner x. Quintil. VI. i. 7: "Athenis affectus movere etiam per praeconem prohibatur orator"; "Apol." 4; Plat. "Apol." 38 D, E.

(8) Xem Grote, "H. G." viii. tr. 663 tiếp theo.

Những quan điểm này thường xuyên được ông duy trì trong các cuộc trò chuyện, lúc với người này, lúc với người khác, và một cuộc thảo luận cụ thể với Hippias ở Elis (9) về chủ đề công lý và sự ngay thẳng đã đến tai tôi. (10)

(9) Về nhân vật nổi tiếng này xem Cob. "Pros. Xen." s.n.; Plat. "Hipp. maj." 148; Quint. xii. 11, 21; Grote, "H. G." viii. 524.

(10) Hoặc, "Tôi có thể trực tiếp làm chứng."

Hippias vừa mới đến Athens sau một thời gian dài vắng bóng, và tình cờ có mặt khi Socrates đang kể cho một số thính giả nghe về việc thật đáng kinh ngạc làm sao nếu một người muốn dạy ai đó thành thợ giày, thợ mộc, thợ đồng hay người cưỡi ngựa, anh ta sẽ không mảy may nghi ngờ nên gửi người đó đến đâu cho mục đích ấy: "Người ta nói," (11) ông nói thêm, "rằng nếu một người muốn dạy con ngựa hoặc con bò của mình theo đúng cách, (12) thế giới đầy rẫy những người hướng dẫn; nhưng nếu bản thân anh ta muốn học, hoặc muốn con cái hay nô lệ của mình được dạy dỗ theo con đường đúng đắn, anh ta lại chẳng biết tìm kiếm sự hướng dẫn đó ở đâu."

(11) L. Dindorf, sau Ruhnken và Valckenar, lược bỏ câu này {phasi de tines... didaxonton}. Xem Kuhner ad loc. Về tình cảm xem Plat. "Apol." 20 A.

(12) X. "Cyrop." II. ii. 26; VIII. iii. 38; cũng "Horsem." iii. 5; "Săn bắn," vii. 4.

Hippias, bắt lấy những lời đó, liền thốt lên bằng một giọng đùa cợt: Gì chứ! Vẫn lặp lại những lời bàn tán cũ kỹ đó sao, (13) hỡi Socrates, thứ mà tôi từng nghe từ ông từ lâu lắm rồi?

(13) Câu chuyện này được lặp lại bởi Dio Chrys. "Or." III. i. 109. X. Plat. "Gorg." 490 E.

Vâng (Socrates đáp), và điều còn kỳ lạ hơn nữa, hỡi Hippias, đó không chỉ là những lời bàn tán cũ kỹ mà lại còn về chính những chủ đề cũ kỹ đó. Còn anh, tôi dám cá là nhờ sự uyên bác đa tài của mình, (14) anh chưa bao giờ nói cùng một điều hai lần về cùng một chủ đề nhỉ?

(14) Hoặc, "sự rộng lớn trong học thức của anh là thế," {polumathes}. X. Plat. "Hipp. maj."

Tất nhiên rồi (anh ta đáp), nỗ lực của tôi là luôn nói ra điều gì đó mới mẻ trong mọi dịp.

Thế (ông hỏi) về những điều anh biết, chẳng hạn như trong một trường hợp chính tả, nếu ai đó hỏi anh, "Có bao nhiêu chữ cái trong từ Socrates, và thứ tự của chúng thế nào?" (15) Tôi cho là anh cố gắng tuôn ra một chuỗi chữ cái hôm nay và ngày mai lại một chuỗi khác ư? Hay đối với một câu hỏi số học, "Hai lần năm là mươi phải không?" câu trả lời của anh hôm nay sẽ khác với ngày hôm qua sao?

(15) X. "Econ." viii. 14; Plat. "Alc." i. 113 A.

Hipp. Không; về những chủ đề này, thưa Socrates, tôi làm như ông và lặp lại chính mình. Tuy nhiên, quay trở lại vấn đề công lý (và sự ngay thẳng), (16) tôi tự hào rằng hiện tại mình có thể cung cấp cho ông một vài nhận xét mà không ai — kể cả ông hay bất kỳ ai khác — có thể bác bỏ được.

(16) Hoặc, "về chủ đề điều công chính, hiện tại tôi có điều để nói mà," v.v.

Nhân danh Hera! (17) (ông thốt lên), quả là một điều phước lành khi khám phá ra nó! (18) Giờ đây chúng ta sẽ không còn sự chia rẽ ý kiến nào về các điểm đúng và sai nữa; các thẩm phán sẽ bỏ phiếu đồng lòng; các công dân sẽ ngừng tranh cãi; sẽ không còn tụng đình, không còn bè phái đảng phái, các quốc gia sẽ hòa giải sự khác biệt của họ, và các cuộc chiến tranh sẽ chấm dứt. Về phần mình, tôi không biết làm sao mình có thể dứt ra khỏi anh, cho đến khi tôi được nghe tận tai tất cả về phát kiến vĩ đại mà anh vừa tạo ra.

(17) Xem ở trên, I. v. 5.

(18) Hoặc, "ông là nhà phát minh ra một liều thuốc tiên vĩ đại nhường nào"; nguyên văn "Nhân danh Hera, quả thực ông đã khám phá ra một phước lành lớn lao, nếu các bồi thẩm đoàn ngừng ghi lại phán quyết 'có' và 'không'; nếu các công dân ngừng tranh cãi về các điểm công lý, các vụ kiện tụng và các cuộc tranh chấp đảng phái của họ; nếu các quốc gia ngừng bất đồng về các vấn đề đúng sai và kêu gọi sự phân xử của chiến tranh."

Anh sẽ được nghe tất cả đúng lúc thôi (Hippias đáp), nhưng không phải cho đến khi anh đưa ra một tuyên bố rõ ràng về niềm tin của chính mình. Công lý là gì? Chúng ta đã quá chán ngấy việc anh chế giễu phần còn lại của thế giới, đặt câu hỏi và tra vấn người này rồi đến người khác, nhưng chẳng bao giờ anh chịu giải trình với bất kỳ ai hay bày tỏ một quan điểm rõ ràng về dù chỉ một chủ đề duy nhất. (19)

(19) Xem Plat. "Gorg." 465 A.

Gì chứ, hỡi Hippias (Socrates vặn lại), anh không nhận ra rằng tôi đang trong một tình trạng kinh niên là lớn tiếng tuyên bố những gì tôi coi là công chính và ngay thẳng sao?

Hipp. Và xin hỏi lý thuyết (20) này của anh về chủ đề đó là gì? Hãy để chúng tôi nghe nó bằng lời.

(20) {o logos}.

Soc. Nếu tôi thất bại trong việc tuyên bố nó bằng lời, thì ít ra tôi cũng làm điều đó bằng hành động và thực tiễn. Hay anh không nghĩ rằng một thực tế có giá trị làm bằng chứng hơn là một lời nói sao? (21)

(21) Hoặc, "có giá trị chứng minh lớn hơn," "ubi res adsunt, quid opus est verbis?"

Đáng giá hơn rất nhiều, tôi phải nói vậy (Hippias đáp), vì rất nhiều kẻ miệng ngậm đầy công lý và sự đúng đắn nhưng lại phạm tội bất công và sai trái, thế nhưng chưa từng có kẻ làm điều đúng nào lại là kẻ làm sai hoặc có thể là như vậy.

Soc. Vậy tôi xin hỏi, anh đã từng nghe hoặc thấy hay cách nào đó nhận thức được tôi làm chứng gian hay nộp thông tin ác ý, hay khuấy động sự bất hòa giữa bạn bè hoặc bất hòa chính trị trong thành phố, hay phạm bất kỳ hành vi bất công và sai trái nào khác chưa?

Không, tôi không thể nói là mình đã thấy (anh ta đáp).

Soc. Và anh không coi việc tránh xa điều sai trái là đúng và công chính sao? (22)

(22) Hoặc, "việc tránh xa điều sai trái không phải là đồng nghĩa với hành vi công chính sao?"

Hipp. Giờ thì anh bị bắt quả tang rồi đấy, hỡi Socrates, rõ ràng đang cố gắng trốn tránh một tuyên bố rõ ràng. Khi được hỏi anh tin công lý là gì, anh cứ mãi nói cho chúng tôi biết không phải người công chính làm gì, mà là anh ta không làm gì.

Chà, phần tôi (Socrates đáp) tôi cứ tưởng việc từ chối làm điều sai trái và bất công tự thân nó đã là một sự bảo đảm đủ cho sự ngay thẳng và công lý, nhưng nếu anh không đồng ý, hãy xem điều này có làm anh hài lòng hơn không: Tôi khẳng định rằng những gì "hợp pháp" thì "công chính và ngay thẳng."

Ý anh muốn khẳng định (anh ta hỏi) rằng hợp pháp và công chính là những thuật ngữ đồng nghĩa ư?

Soc. Đúng vậy.

Tôi xin hỏi (Hippias nói thêm), vì tôi không hiểu ý anh là hợp pháp gì, cũng chẳng hiểu anh muốn nói công chính gì. (23)

(23) Nguyên văn "thứ hợp pháp nào hoặc thứ công chính nào đang được nói đến."

Soc. Anh hiểu luật lệ của một thành phố hay nhà nước nghĩa là gì chứ?

Vâng (anh ta đáp).

Soc. Anh cho chúng là gì?

Hipp. Các sắc lệnh khác nhau do các công dân hoặc thành viên của một nhà nước soạn thảo nhằm thỏa thuận về những việc nên làm hay nên tránh.

Thế thì tôi cho rằng (Socrates tiếp tục) một thành viên của nhà nước điều chỉnh cuộc sống của mình phù hợp với các sắc lệnh này sẽ là người tuân thủ pháp luật, trong khi kẻ vi phạm những điều đó sẽ là kẻ vô pháp?

Chắc chắn rồi (anh ta đáp).

Soc. Và tôi cho rằng người công dân yêu luật pháp sẽ làm điều đúng đắn và chính đáng, trong khi kẻ vô pháp sẽ làm điều bất công và sai trái?

Hipp. Chắc chắn rồi.

Soc. Và tôi cho rằng kẻ làm điều đúng đắn là người công chính, và kẻ làm điều sai trái là bất công?

Hipp. Tất nhiên.

Soc. Hóa ra, người yêu luật pháp là người công chính, và kẻ vô pháp là bất công?

Lúc đó Hippias mới nói: Chà, nhưng thưa Socrates, luật pháp thì sao, làm sao ai có thể coi trọng bản thân các luật pháp hoặc sự vâng lời đối với chúng, trong khi chính những kẻ tạo ra luật pháp lại liên tục bác bỏ và thay đổi chúng?

Điều đó cũng đúng với chiến tranh (Socrates đáp); các thành phố liên tục tiến hành chiến tranh rồi lại làm hòa với nhau.

Quá đúng (anh ta đáp).

Soc. Nếu vậy, sự khác biệt giữa việc chê bai sự vâng lời luật pháp vì luật pháp sẽ bị bãi bỏ, và việc chê bai kỷ luật trong chiến tranh vì hòa bình một ngày nào đó sẽ được lập lại là gì? Hay có lẽ anh phản đối sự nhiệt tình được thể hiện trong việc bảo vệ quê hương và xứ sở trong chiến tranh?

Không, chắc chắn là tôi không phản đối! Tôi hoàn toàn tán thành điều đó (anh ta đáp).

Soc. Thế anh đã ghi khắc trong lòng bài học do Lycurgus dạy người Lacedaemonian chưa, (24) và anh có hiểu rằng nếu ông ấy thành công trong việc đem lại cho Sparta một sự khác biệt vượt trội hơn các nhà nước khác, thì đó chỉ là nhờ việc thấm nhuần vào xứ sở ấy, hơn hết mọi thứ, một tinh thần vâng lời luật pháp? Và trong số các quan chức và nhà cai trị ở các bang khác nhau, anh khó lòng từ chối vương miện ưu việt cho những ai đóng góp tốt nhất để làm cho các đồng bào của họ vâng lời luật pháp chứ? Và anh sẽ thừa nhận rằng bất kỳ nhà nước cụ thể nào mà ở đó sự vâng lời luật pháp là sự khác biệt tối cao của các công dân đều phồn thịnh nhất trong thời bình, và trong thời chiến thì không thể cưỡng lại được? Nhưng quả thực, trong số tất cả những phước lành mà một nhà nước có thể hưởng thụ, không có gì đứng cao hơn phước lành của sự đồng lòng. "Sự hòa hợp giữa các công dân" — đó là chủ đề hằng xuyên của những lời kêu gọi được nhấn mạnh bởi hội đồng các bồi thẩm đoàn (25) và bởi những tinh hoa sáng giá của cộng đồng; (26) mọi lúc và mọi nơi dọc theo chiều dài và chiều rộng của Hellas, đó là một luật lệ đã được thiết lập rằng các công dân phải gắn kết với nhau bằng một lời thề đồng lòng; (27) ở khắp mọi nơi họ thực sự tuyên thệ lời thề này; dĩ nhiên không ngụ ý rằng tất cả các công dân sẽ cùng bỏ phiếu cho một dàn hợp xướng, hay cùng vỗ tay tán thưởng những người thổi sáo, hay chọn cùng một nhà thơ, hay giới hạn bản thân trong cùng những niềm vui, mà đơn giản là họ sẽ tuân theo luật pháp, vì cuối cùng nhà nước đó sẽ chứng tỏ là hùng mạnh nhất và thịnh vượng nhất trong đó các công dân tuân thủ những điều này; nhưng nếu không có sự đồng lòng thì nhà nước không thể được quản lý tốt cũng như gia đình không thể được tổ chức tốt.

(24) X. "Pol. Lac." viii. Xem Newman, op. cit. i. 396.

(25) Nguyên văn "Gerousiai." {S} hoặc {X S} sử dụng thuật ngữ Sparta.

(26) Nguyên văn "những người giỏi nhất." {S} hoặc {X S} nói với tư cách là một "quý tộc."

(27) X. "Hell." II. iv. 43; Lys. xxv. 21 tiếp theo; Schneid. x. Lycurg. "u Leocr." 189.

Và nếu chúng ta chuyển sang đời sống riêng tư, còn sự bảo vệ nào tốt hơn cho một con người ngoài sự vâng lời luật pháp? Điều này sẽ là sự bảo vệ của anh ta chống lại các hình phạt, là sự đảm bảo về danh dự dưới tay cộng đồng; nó sẽ là chìa khóa để len lỏi qua những mê cung của tòa án mà không bị bối rối, an toàn trước thất bại, và chắc chắn về chiến thắng. (28) Chính đối với anh ta, người công dân yêu luật pháp, mọi người sẽ quay sang với sự tin tưởng khi tìm kiếm một người canh giữ những khoản tiền ký thác thiêng liêng nhất, dù là tiền bạc hay con cái trai gái của họ. Anh ta, trong mắt toàn thể nhà nước, là kẻ đáng tin cậy — anh ta và không ai khác; người duy nhất có thể được tin cậy để trả lại cho tất cả mọi người những gì họ đáng được nhận — cho cha mẹ và họ hàng, cho người hầu, cho bạn bè và đồng bào lẫn người nước ngoài. Đây là kẻ mà kẻ thù sẽ nhanh chóng tin tưởng nhất để sắp xếp một lệnh hưu chiến, hoặc một thỏa thuận ngừng bắn, hoặc một hiệp ước hòa bình. Họ muốn trở thành đồng minh của con người này, và chiến đấu bên phía anh ta. Đây là kẻ mà các đồng minh (29) của đất nước anh ta sẽ tự tin nhất khi giao phó quyền chỉ huy lực lượng của họ, hoặc một đồn binh, hoặc chính các nhà nước của họ. Đây, một lần nữa, là kẻ có thể được tin tưởng để đền đáp lòng tốt bằng sự biết ơn, và do đó, chắc chắn sẽ nhận được sự đối xử tử tế nhiều hơn một kẻ khác có ý thức biết ơn trọn vẹn hơn. (30) Kẻ đáng khao khát nhất trong số những người bạn, kẻ thù cần tránh né hơn tất cả những kẻ khác, rõ ràng anh ta không phải là người mà một quốc gia ngoại đích sẽ chọn để gây chiến; được bao quanh bởi một đám đông những bạn bè và miễn nhiễm với kẻ thù, chính tính cách của anh ta có sức hút buộc tình bạn và liên minh, và trước mặt anh ta sự căm thù và thù địch sẽ tan thành mây khói.

(28) Hoặc, "không biết thù địch, được đảm bảo phán quyết có lợi."

(29) Nguyên văn "các Đồng minh," ví dụ như của Sparta hoặc của Athens, v.v.

(30) Nguyên văn "Từ ai mà kẻ làm ơn có thể tự tin mong đợi sự đền đáp lòng biết ơn hơn là từ người yêu luật pháp của anh? và ai sẽ được chọn làm người nhận ơn huệ hơn là một con người nhạy cảm với lòng biết ơn?"

Và giờ đây, hỡi Hippias, tôi đã hoàn thành phần việc của mình; đó là minh chứng và chứng minh của tôi rằng "kẻ hợp pháp" và "người tuân thủ pháp luật" là đồng nghĩa với "người ngay thẳng" và "người công chính"; phần anh, nếu anh giữ một quan điểm trái ngược, hãy hướng dẫn chúng tôi đi. (31)

(31) Về phong cách ca ngợi này (của {nomimos}) x. "Ages." i. 36; và về sự tôn sùng "Socratic" đối với pháp luật x. Plat. "Crito."

Lúc đó Hippias mới nói: Không, thề có linh hồn tôi, hỡi Socrates, tôi không hề nhận thức được việc mình đang ôm ấp bất kỳ quan điểm nào trái ngược với những gì anh vừa thốt lên về chủ đề công lý. (32)

(32) Nguyên văn "điều công chính và ngay thẳng," {tou dikaiou}.

Soc. Nhưng giờ đây, hỡi Hippias, anh có biết về một số luật lệ bất thành văn không? (33)

(33) Xem Soph. "Antig." "Oed. T." 865, và chú giải của Giáo sư Jebb; Dem. "de Cor." 317, 23; Aristot. "Rhet." I. xiii.

Vâng (anh ta đáp), những luật lệ được tôn giữ ở mọi nơi trên thế giới, và cùng một nghĩa.

Thế anh có thể khẳng định (Socrates hỏi) về những luật lệ bất thành văn này rằng con người đã tạo ra chúng không?

Không, làm sao (anh ta đáp) có chuyện đó được, vì làm sao tất cả bọn họ có thể tụ tập từ tận cùng Trái Đất lại với nhau chứ? và ngay cả khi họ đã làm thế, con người đâu có chung một thứ tiếng? (34)

(34) Hoặc, "sẽ có khó khăn trong việc hiểu nhau, và một tháp Babel ngôn ngữ."

Soc. Vậy theo anh, ai là người đã tạo ra những luật lệ này?

Hipp. Về phần mình, tôi nghĩ rằng các vị thần hẳn phải là kẻ tạo ra những luật lệ này cho con người, và tôi coi đó là bằng chứng khi trước hết và trên hết, việc tôn thờ và kính cẩn các vị thần là một luật lệ và tập quán ở khắp mọi nơi.

Soc. Và, tôi cho rằng, việc hiếu kính cha mẹ cũng là tập quán ở mọi nơi chứ?

Vâng, cả điều đó nữa (anh ta đáp).

Soc. Và, tôi cho rằng, cả việc cấm kết hôn giữa cha mẹ và con cái nữa?

Hipp. Không; đến điểm đó thì tôi dừng lại, hỡi Socrates. Điều đó đối với tôi có vẻ không phải là luật của thần linh.

Tại sao lại thế? (ông hỏi).

Bởi vì tôi nhận thấy nó không hiếm khi bị vi phạm (anh ta đáp). (35)

(35) Hoặc, "như tôi nhận thấy, nó không được áp dụng phổ quát, một số người vi phạm nó."

Soc. Chà, nhưng có khá nhiều điều khác mà con người làm trái luật; chỉ có điều hình phạt, tôi cho là thế, gắn liền với sự vi phạm bộ luật thần thánh là điều chắc chắn; không có lối thoát nào cho kẻ phạm tội theo cách mà một con người có thể vi phạm luật pháp của con người mà vẫn nhởn nhơ vô sự, lọt qua kẽ tay của công lý một cách lén lút, hoặc tránh né nó bằng bạo lực.

Hipp. Và hình phạt tất yếu mà những kẻ có quan hệ họ hàng là cha mẹ và con cái, lại giao hợp với nhau trong hôn nhân, phải gánh chịu là gì?

Soc. Hình phạt lớn nhất trong tất cả; vì con người ta có thể gánh chịu tai họa nào tồi tệ hơn trong việc sinh sản con cái ngoài việc sinh ra những đứa con dị dạng, bất bình thường? (36)

(36) Hoặc, "trong việc duy trì nòi giống hơn là sinh ra những đứa con dị dạng."

Hipp. Nhưng tại sao hoặc thế nào mà họ lại sinh ra những đứa con kém cỏi trong khi chẳng có gì cản trở họ, bản thân họ thuộc dòng dõi tốt và sinh ra từ dòng dõi tốt không kém?

Soc. Bởi vì, thực ra, để sinh ra những đứa con tốt, không đơn giản chỉ là cha mẹ phải tốt và thuộc dòng dõi tốt, mà cả hai phải đồng thời ở vào độ tuổi sung sức và đỉnh cao của thể xác. (37) Anh có cho rằng hạt giống của những người đang ở độ tuổi sung sức thì giống với hạt giống của những người chưa đến tuổi sung sức, hoặc đã qua tuổi sung sức không?

(37) X. Plat. "Laws," viii. 839 A; Herbst, v.v., x. Grotius, "de Jure," ii. 5, xii. 4.

Hipp. Không, thật hợp lý khi kỳ vọng rằng hạt giống sẽ khác nhau.

Soc. Và loại nào tốt hơn?

Hipp. Rõ ràng là hạt giống của những người đang ở độ tuổi sung sức.

Soc. Dường như hạt giống của những người chưa ở độ tuổi sung sức hoặc đã qua tuổi sung sức thì không tốt?

Hipp. Có vẻ rất khó có chuyện nó tốt được.

Soc. Thế con đường đúng đắn để sinh con không phải là con đường đó?

Hipp. Không, đó không phải là con đường đúng đắn.

Soc. Thế những đứa trẻ được sinh ra như vậy là không được sinh ra theo đúng lẽ phải sao?

Hipp. Với tôi thì có vẻ là như vậy.

Vậy dòng dõi nào (ông hỏi) sẽ bị sản xuất kém cỏi, sinh ra kém cỏi, và chào đời kém cỏi, nếu không phải là những kẻ đó?

Tôi cũng xin đăng ký quan điểm đó (Hippias đáp).

Soc. Chà, đó là một tập quán được tôn trọng khắp nơi, phải không, khi đền đáp điều thiện bằng điều thiện, và lòng tốt bằng lòng tốt?

Hipp. Vâng, một tập quán, nhưng lại là tập quán dễ bị vi phạm.

Soc. Thế kẻ vi phạm điều đó sẽ phải trả giá bằng việc thấy mình bị cô lập; bị tước đoạt những người bạn tốt, và bị đẩy đi tìm kiếm những kẻ không yêu mến mình. Hay không phải là kẻ làm ơn cho tôi trong mối tương tác của tôi với anh ta là người bạn tốt của tôi, nhưng nếu tôi không đền đáp ơn nghĩa này cho ân nhân của mình, tôi sẽ bị anh ta căm ghét vì sự vô ơn của mình, thế mà tôi vẫn buộc phải bám theo và níu lấy anh ta vì lợi ích lớn lao từ sự gắn bó của anh ta với tôi sao?

Hipp. Vâng, thưa Socrates. Trong tất cả những trường hợp này, tôi thừa nhận, có sự hàm ý về quyền lực thần thánh; (38) việc một luật lệ tự thân nó bị chất chứa hình phạt cho sự vi phạm thực sự gợi lên trong tâm trí tôi một nhà lập pháp có loại hình cao hơn con người.

(38) Nguyên văn "Vâng, thề có Chúa, thưa Socrates, tất cả các trường hợp này trông rất giống (dường như chỉ đến) các vị thần."

Soc. Và theo quan điểm của anh, hỡi Hippias, nền lập pháp của các vị thần là công chính và ngay thẳng, hay trái ngược với những gì công chính và ngay thẳng?

Hipp. Không đời nào trái ngược với những gì công chính và ngay thẳng, thưa Socrates, lạy Chúa! vì khó có ai khác có thể lập pháp đúng đắn, nếu không phải chính thần linh.

Soc. Hóa ra, hỡi Hippias, chính các vị thần cũng rất hài lòng khi "kẻ hợp pháp" và "người công chính" là những từ đồng nghĩa sao? (39)

(39) Hoặc, "các vị thần cũng hài lòng khi điều gì hợp pháp thì công chính và điều gì công chính thì hợp pháp."

Bằng ngôn ngữ như vậy và bằng hành vi như vậy, qua cả gương mặt ví dụ lẫn lời giáo huấn, ông đã giúp làm cho những ai tiếp cận mình trở nên ngay thẳng và công chính hơn.

V

Và giờ đây tôi xin phép được trình bày cách thức ông làm cho những người đi theo mình trở nên mạnh mẽ hơn trong hành động. (1) Trước hết, đúng với tư cách của một người có tín điều rằng nền tảng của sự tự kiểm soát là không thể thiếu đối với bất kỳ hành vi cao cả nào, ông đã thể hiện trước các bạn đồng hành của mình như một con người tự rèn luyện bản thân một cách xuất sắc; (2) và kế đến, qua trò chuyện và thảo luận, ông khích lệ họ đạt đến sự tự kiểm soát tương tự vượt lên trên tất cả mọi người khác. (3) Nhờ đó mà ông tiếp tục luôn ghi nhớ chính mình, và liên tục nhắc nhở tất cả những ai ông gặp gỡ về những vấn đề dẫn đến đức hạnh; giống như cuộc thảo luận sau đây với Euthydemus mà tôi được biết, (4) sẽ dùng để minh họa — chủ đề của cuộc thảo luận là sự tự kiểm soát.

(1) Nguyên văn "thực tiễn hơn," tức là năng động và hiệu quả hơn.

(2) "Nếu ai có thể tuyên bố là hoàng tử của các nhà tu khổ hạnh, thì đó chính là Socrates; đó là ấn tượng không thể phai mờ để lại trong tâm trí các cộng sự của ông."

(3) Hoặc, "ông kích thích ở những người bạn đồng hành chính những người này một tinh thần tự kiểm soát vượt trên mọi thứ."

(4) Hoặc, "mà tôi có thể làm chứng."

Nói cho tôi nghe, hỡi Euthydemus (ông bắt đầu), bạn có tin tự do là một sự thu nhận cao cả và lộng lẫy, dù là cho một con người hay cho một nhà nước không?

Tôi không thể tưởng tượng ra điều gì cao cả hay lộng lẫy hơn (cậu ta đáp).

Soc. Thế bạn có tin một kẻ bị chi phối bởi các dục vọng của thể xác, và do đó không thể thực hiện những điều tốt nhất, là một người tự do không?

Chắc chắn là không (cậu ta đáp).

Soc. Không! vì có lẽ việc thực hiện những điều tốt nhất đối với bạn mang hương vị của sự tự do chăng? Và, một lần nữa, việc có một kẻ nào đó đứng trên đầu bạn ngăn cản bạn làm những việc tương tự dường như là sự mất đi tự do sao?

Rất dứt khoát là thế (cậu ta đáp).

Soc. Dường như bạn hoàn toàn có quan điểm rằng những kẻ thiếu tự chủ thì ngược lại với tự do? (5)

(5) Hoặc, "sự thiếu tự chủ là thô lỗ."

Euth. Thề có Chúa, tôi rất nghi ngờ là như vậy.

Soc. Và có vẻ như với bạn rằng kẻ thiếu tự chủ chỉ đơn giản bị ngăn cản không được làm điều cao cả nhất, hay xa hơn là anh ta bị thúc đẩy để làm điều đáng xấu hổ nhất?

Euth. Tôi nghĩ anh ta bị xô đẩy vào điều này cũng nhiều như anh ta bị ngăn cản khỏi điều kia.

Soc. Và theo bạn, đó là những loại chúa tể và chủ nhân nào, những kẻ vừa chặn đứng điều tốt nhất vừa cưỡng chế điều tồi tệ nhất?

Chúa mới biết được, bọn chúng chắc chắn phải là những tên chủ tồi tệ nhất.

Soc. Và theo bạn, loại nô lệ nào là tồi tệ nhất?

Tôi xin nói rằng (cậu ta đáp) làm nô lệ cho những tên chủ tồi tệ nhất.

Thế hóa ra (Socrates tiếp tục) kẻ thiếu tự chủ bị trói buộc vào loại nô lệ tồi tệ nhất, phải không?

Xem ra là thế (người kia đáp).

Soc. Và chẳng phải điều đó xuất hiện trước mắt bạn rằng chính mụ mụ thiếu tự chủ này đã tống khứ sự khôn ngoan, vốn là điều tốt đẹp nhất trong tất cả, (6) khỏi nhân loại, và đẩy họ vào thái cực ngược lại sao? Chẳng phải điều đó xuất hiện trước mắt bạn rằng mụ ta ngăn cản con người quan tâm đến những thứ có ích và có lợi, cũng như học cách thấu hiểu chúng; rằng mụ ta làm điều đó bằng cách lôi kéo họ về phía những thứ mang lại sự khoái lạc; và thường thì mặc dù họ nhận thức rất rõ về điều tốt và điều xấu, mụ ta vẫn làm cho trí tuệ của họ kinh ngạc và hoang mang, (7) đồng thời khiến họ chọn điều tồi tệ thay cho điều tốt đẹp sao?

(6) "Sự khôn ngoan, điều vĩ đại nhất mà con người có thể sở hữu."

(7) Schneid. x. Plat. "Protag." 355 A; và "Symp." iv. 23.

Vâng, sự việc diễn ra đúng là như vậy (cậu ta đáp).

Soc. Và (8) sự lành mạnh của tâm hồn, tinh thần khiêm tốn tiết độ? Ai ít có quyền đòi hỏi điều này hơn kẻ thiếu tự chủ? Những công trình của tinh thần tiết độ và những công trình của sự thiếu tự chủ, tôi cho là vậy, đối lập nhau một trời một vực?

(8) "Và nếu điều này đúng đối với sự khôn ngoan, {sophia}, thì thế nào đối với {sophrasune}, sự lành mạnh của tâm hồn — sự tiết độ?"

Tôi cũng thừa nhận điều đó (cậu ta đáp).

Soc. Nếu điều này đúng đối với những đức hạnh này, (9) thế còn liên quan đến sự cẩn trọng và sự tận tụy đối với tất cả những gì đáng lẽ phải chiếm lĩnh chúng ta thì sao? Có bất cứ thứ gì có thể chống lại những điều này một cách nghiêm trọng hơn chính sự thiếu tự chủ này không?

(9) Hoặc thêm vào, "Nếu điều này đúng không chỉ đối với sự khôn ngoan, mà đối với cả sự tiết độ và sự lành mạnh của tâm hồn, thì thế nào," v.v.

Không có gì mà tôi có thể nghĩ ra (cậu ta đáp).

Soc. Và điều gì tồi tệ hơn có thể giáng xuống một con người, theo bạn? Anh ta có thể bị khuất phục bởi một ảnh hưởng tồi tệ hơn ảnh hưởng xúi giục anh ta chọn điều có hại thay cho điều có lợi; ảnh hưởng phỉnh nịnh anh ta cống hiến bản thân cho điều ác và bỏ bê điều thiện; ảnh hưởng ép buộc anh ta, dù muốn hay không, phải làm điều mà bất kỳ con người nào có lý trí lành mạnh cũng sẽ rụt rè và né tránh không?

Tôi không thể tưởng tượng ra điều gì tồi tệ hơn (cậu ta đáp).

Soc. Sự tự chủ, điều đó thật hợp lý khi giả định, sẽ là nguyên nhân gây ra những tác động ngược lại trên nhân loại so với những tác động của chính mặt đối lập của nó, tức là sự thiếu tự chủ?

Euth. Người ta phải giả định là như vậy.

Soc. Và thứ này, vốn là nguồn cội của những tác động ngược lại với điều tồi tệ nhất, sẽ là điều tốt đẹp nhất?

Euth. Đó là suy luận tự nhiên.

Soc. Có vẻ như, hỡi Euthydemus, sự tự chủ là điều tốt nhất mà một con người có thể có được phải không?

Quả thực là vậy, thưa Socrates (cậu ta đáp).

Soc. Nhưng bây giờ, hỡi Euthydemus, bạn đã bao giờ lưu ý đến một thực tế chưa?

Thực tế gì? (cậu ta hỏi).

Soc. Rằng, suy cho cùng, sự thiếu tự chủ hoàn toàn bất lực trong việc đưa chúng ta đến cõi vương ngọt ngào mà một số người coi (10) là lãnh hạt đặc quyền của nó; không phải sự thiếu tự chủ mà chỉ có sự tự chủ mới là tấm hộ chiếu dẫn đến những niềm vui cao cả nhất.

(10) Hoặc, "mà chúng ta hay nghĩ như là."

Bằng cách nào? (cậu ta hỏi). Sao lại thế?

Chính bằng cách này (Socrates đáp): vì sự thiếu tự chủ sẽ không cho phép chúng ta chống lại cơn đói khát, hoặc chịu đựng ham muốn tình dục, hoặc sự thiếu ngủ (những sự kiêng chem này là những con đường duy nhất dẫn đến niềm vui đích thực trong ăn uống, đến những hoan ca của tình yêu, đến giấc ngủ ngọt ngào và hạnh phúc giành được bởi những ai biết kiên nhẫn chịu đựng cho đến khi mỗi niềm hạnh phúc riêng biệt tràn trề) (11) — kết quả là thế này: bởi sự thiếu tự chủ, chúng ta bị cắt đứt khỏi sự thụ hưởng trọn vẹn những niềm vui hiển nhiên và xuất hiện liên tục. (12) Chỉ có sự tự chủ, thứ duy nhất giúp chúng ta chịu đựng được những nỗi đau kể trên, mới có sức mạnh ban cho chúng ta bất kỳ niềm vui nào đáng nhớ trong những trường hợp phổ biến này.

(11) Hoặc, "vào mùa của nó." Nguyên văn "ngọt ngào nhất có thể."

(12) Hoặc, "khỏi việc nếm trải ở bất kỳ mức độ đáng kể nào các nguồn hạnh phúc thiết yếu nhất và bao trùm nhất."

Bạn nói những lời của sự thật (13) (cậu ta đáp).

(13) Nguyên văn "Những gì ông nói hoàn toàn và trọn vẹn là sự thật" (sự thật "vrai verite" của vấn đề).

Soc. Hơn nữa, (14) nếu có bất kỳ niềm vui nào trong việc học hỏi bất cứ điều gì "tốt đẹp và cao cả," hoặc trong sự kiên trì áp dụng những quy tắc có thể giúp một con người quản lý thân thể mình đúng đắn, hoặc quản lý gia đình mình thật tốt, hoặc chứng tỏ bản thân hữu ích đối với bạn bè và đất nước, hay áp đảo kẻ thù — những điều vốn là nguồn cội không chỉ của lợi thế mà còn của sự thỏa mãn sâu sắc nhất (15) — thì chính những kẻ có tính tự chủ và tự kiểm soát mới được ban cho việc gặt hái hoa trái của chúng trong hành động của họ. Chính những kẻ thiếu tự chủ mới chẳng có lấy một phần hay lô đất nào trong bất kỳ điều nào trong số đó. Vì chúng ta phải đúng khi khẳng định rằng kẻ ít quan tâm nhất đến những thứ như vậy là kẻ ít khả năng thực hiện chúng nhất, khi bị trói buộc phải quan tâm đến niềm vui ở gần tầm tay nhất.

(14) Hoặc, "Nhưng thực ra, nếu có niềm vui trong việc theo đuổi bất kỳ nghiên cứu cao cả nào hoặc bất kỳ thành tựu nào có thể giúp," v.v.

(15) Hoặc, "của những niềm vui cao cả nhất."

Euthydemus đáp: Thưa Socrates, dường như ông muốn nói rằng một con người bị chi phối bởi các dục vọng thể xác thì hoàn toàn không có chút liên quan nào đến đức hạnh.

Và sự khác biệt giữa một kẻ thiếu tự chủ và con dã thú đần độn nhất là gì, hỡi Euthydemus? (ông hỏi). Một con người từ bỏ mọi mục tiêu cao cả, từ bỏ việc tìm kiếm điều tốt nhất và chỉ phấn đấu để thỏa mãn cảm giác khoái lạc của mình, (16) liệu anh ta có tốt hơn loài gia súc ngốc nghếch nhất không? (17)... Nhưng chỉ có những kẻ tự chủ mới được ban cho việc khám phá ra những kho báu giấu kín. Những người này, bằng lời nói và việc làm, sẽ chọn lọc và lựa chọn chúng theo từng loại của chúng, cố ý lựa chọn điều thiện và lánh xa điều ác. (18) Chính vì thế (ông nói thêm) mà một con người đạt đến đỉnh cao của đức hạnh và hạnh phúc, cũng chính vì thế mà anh ta trở nên có năng lực nhất trong việc suy luận và thảo luận. (19) Bản thân cái tên thảo luận ({dialegesthai}) bắt nguồn từ việc con người tụ tập lại với nhau và cùng nhau bàn bạc bằng cách chọn lọc và phân loại mọi thứ ({dialegein}) theo từng loại của chúng. (20) Do đó, một con người buộc phải tự chuẩn bị càng nhiều càng tốt cho công việc này, và theo đuổi nó vượt lên trên mọi thứ bằng sự kiên quyết nhiệt thành; vì đây là con đường đúng đắn dẫn đến sự xuất sắc, đây sẽ là thứ khiến một con người thích hợp nhất để lãnh đạo đồng loại và trở thành bậc thầy trong tranh luận. (21)

(16) Hoặc, "và tìm mọi cách để làm những điều khoái lạc nhất."

(17) tức là anh ta biến thành một con vật "nuôi dưỡng một đời sống mù quáng bên trong bộ não."

(18) Hoặc, "chọn lấy quặng và loại bỏ tạp chất." Kuhner x. Plat. "Laws," v. 735 B.

(19) Hoặc, "tiến gần hơn đến hạnh phúc và sự hoàn hảo, đồng thời có năng lực nhất trong cuộc trò chuyện phơi bày chân lý." X. Plat. "Apol." 41: "Hỡi các thẩm phán, ai lại không đánh đổi điều gì để có thể khảo sát những nhà lãnh đạo của cuộc viễn chinh vĩ đại thành Troy, hay Odysseus, hay Sisyphus, hay vô số những người khác, cả nam lẫn nữ! Thật là niềm vui vô bờ bến khi được trò chuyện với họ và đặt câu hỏi cho họ!" (Jowett).

(20) Đối với {dialegein kata gene} = {dialegesthai}, x. Grote, "H. G." viii. 590.

(21) X. Plat. "Rep." 534 D; "Phaedr." 252 E; "Crat." 390 C; "Statesm." 286 D tiếp theo.

VI

Tại điểm này, tôi sẽ cố gắng giải thích cách thức Socrates nuôi dưỡng năng lực "biện chứng" lớn hơn này trong số những người thân cận của ông. (1) Ông kiên định giữ vững quan điểm rằng nếu một con người biết mỗi thực thể là gì, anh ta sẽ có thể giải thích kiến thức này cho người khác; nhưng nếu thiếu đi kiến thức đó, ông không hề ngạc nhiên khi thấy con người ta tự vấp ngã và khiến người khác vấp ngã theo. (2) Chính vì lý do này mà ông không ngừng tra vấn cùng những người đi theo mình về bản chất thực sự của những sự vật tồn tại. (3) Sẽ là một chặng đường dài nếu đi qua chi tiết tất cả các định nghĩa mà ông đã đạt được; do đó tôi sẽ tự giới hạn bản thân trong những ví dụ đủ để cho thấy phương pháp tiến hành của ông. Làm ví dụ đầu tiên, tôi sẽ lấy câu hỏi về lòng kính Chúa. Phương pháp điều tra có thể được đại diện tương đối như sau.

(1) Nguyên văn "thử làm cho những ai ở cạnh mình trở nên có năng lực hơn trong phép biện chứng."

(2) Hoặc, "Socrates tin rằng bất kỳ ai biết bản chất của điều gì đều có thể hé lộ bí mật của mình cho người khác; nhưng nếu thiếu kiến thức đó, ông nghĩ rằng những người giỏi nhất cũng chỉ là những kẻ mù dẫn đường cho người mù, tự vấp ngã và khiến người khác vấp ngã theo."

(3) Hoặc thêm vào, "'Thứ này trong số các sự vật là gì? và định nghĩa của nó là gì?' — đó là câu hỏi lặp đi lặp lại mà ông tìm kiếm câu trả lời."

Nói cho tôi nghe (ông nói), hỡi Euthydemus, bạn coi lòng kính Chúa là loại thứ gì?

Chắc chắn là một điều gì đó vô cùng cao cả và tuyệt vời, không nghi ngờ gì nữa (người kia đáp). (4)

(4) Hoặc, "Một sự xuất sắc tối cao, không nghi ngờ gì nữa."

Soc. Và bạn có thể cho tôi biết kẻ kính Chúa là loại người như thế nào không? (5)

(5) Hoặc, "bạn có thể cho tôi một định nghĩa về người kính Chúa không?"; "nói cho tôi biết ai và người kính Chúa là thế nào."

Tôi xin nói (cậu ta đáp) anh ta là một người tôn vinh các vị thần.

Soc. Và có được phép tôn vinh các vị thần theo bất kỳ phương thức hay thời trang nào mà người ta thích không?

Euth. Không; có những luật lệ phù hợp với điều mà người ta phải làm điều đó.

Soc. Thế kẻ biết những luật lệ này sẽ biết cách anh ta phải tôn vinh các vị thần chứ?

Tôi nghĩ là vậy (cậu ta đáp).

Soc. Và kẻ biết cách anh ta phải tôn vinh các vị thần sẽ quan niệm rằng anh ta không nên làm điều đó ngoại trừ theo cách thức phù hợp với kiến thức của mình? (6) Phải vậy không?

(6) tức là "thực hành của anh ta phải vuông vức với kiến thức của mình và là biểu hiện bên ngoài của niềm tin anh ta?"

Euth. Đúng là như vậy. (7)

(7) "Đúng là như vậy; ông mô tả đúng khung tâm trí và sự thuyết phục của anh ta."

Soc. Và có ai tôn vinh các vị thần khác với những gì anh ta nghĩ mình nên làm không? (8)

(8) "Như anh ta nên và phải." Xem K. Joel, op. cit. tr. 322 tiếp theo.

Tôi không nghĩ vậy (cậu ta đáp).

Soc. Vấn đề thành ra thế này: kẻ biết luật pháp đòi hỏi gì liên quan đến các vị thần sẽ tôn vinh các vị thần theo cách thức hợp pháp? (9)

(9) Hoặc, "kẻ biết điều gì là hợp pháp đối với Thiên đàng sẽ trả ơn Thiên đàng một cách hợp pháp."

Euth. Chắc chắn rồi.

Soc. Nhưng bây giờ, kẻ tôn vinh một cách hợp pháp thì tôn vinh như anh ta nên làm? (10)

(10) "Như anh ta nên và phải."

Euth. Tôi thấy không có lựa chọn nào khác.

Soc. Và kẻ tôn vinh như anh ta nên làm là một người kính Chúa?

Euth. Chắc chắn rồi.

Soc. Hóa ra kẻ nào biết luật pháp đòi hỏi gì đối với các vị thần sẽ được định nghĩa một cách chính xác là một người kính Chúa, và đó là định nghĩa của chúng ta?

Ít ra thì với tôi nó có vẻ là như vậy (cậu ta đáp). (11)

(11) "Ít ra tôi chấp nhận nó làm định nghĩa của mình." N.B. — liên quan đến định nghĩa về Lòng kính Chúa này, câu hỏi chưa bao giờ được đặt ra {poion ti esti nomos}; cũng chẳng phải {poioi tines eisin oi theoi}; nhưng rõ ràng có sự phát triển trong {ta nomima}. X. cuộc trò chuyện được ghi lại trong sách Thánh John iv. 7 tiếp theo, và những lời (câu 23) {pneuma o Theos kai tous proskunountas auton en pneumati kai aletheia dei proskunein}, mà triết gia Socrates có lẽ sẽ sẵn sàng đồng ý.

Soc. Nhưng bây giờ, liên quan đến con người; có được phép đối xử với con người theo bất kỳ cách nào mà một người muốn không? (12)

(12) Hoặc, "một con người có thể đối xử với đồng loại của mình một cách độc đoán theo ý thích của anh ta không?" Xem ở trên, II. vii. 8.

Euth. Không; liên quan đến con người cũng vậy, anh ta sẽ là một người tuân thủ pháp luật (13) nếu anh ta biết những điều gì là hợp pháp khi liên quan đến con người, phù hợp với điều mà các giao dịch của chúng ta với nhau phải được tiến hành. (14)

(13) Hoặc, "anh ta là một người đầy ắp luật pháp (hợp pháp) và tuân thủ pháp luật khi anh ta biết," v.v.

(14) Đọc {kath' a dei pros allelous khresthai}, subaud. {allelois}, hoặc nếu dùng thông tục {kath' a dei pos allelois khresthai}, dịch là "phải được tiến hành cụ thể."

Soc. Thế những ai đối xử với nhau theo cách này, họ đối xử với nhau như họ nên làm chứ? (15)

(15) "Như họ nên và phải."

Hiển nhiên là thế (cậu ta đáp).

Soc. Và những ai đối xử với nhau như họ nên làm, họ đối xử tốt đẹp và cao cả — phải vậy không?

Chắc chắn rồi (cậu ta đáp).

Soc. Và những ai đối xử tốt đẹp và cao cả với nhân loại là những người làm điều tốt trong các vấn đề của con người?

Điều đó có vẻ như sẽ theo sau (cậu ta đáp).

Soc. Tôi cho là những kẻ vâng lời luật pháp làm những điều đúng đắn và chính đáng?

Không một chút nghi ngờ (cậu ta đáp).

Soc. Và bởi những điều đúng đắn và chính đáng, bạn biết những loại điều nào được ngụ ý chứ?

Những gì luật pháp ra lệnh (cậu ta đáp).

Soc. Hóa ra những ai làm những gì luật pháp ra lệnh đều vừa làm điều đúng đắn và chính đáng vừa làm điều họ nên làm chứ? (16)

(16) "Những gì họ nên và phải."

Euth. Tôi thấy không có lựa chọn nào khác.

Soc. Nhưng khi đó, kẻ nào làm điều chính đáng và đúng đắn là người ngay thẳng và công chính? (17)

(17) Mệnh đề này, như Kuhner biện luận (ad loc.), rất quan trọng vì là thuật ngữ giữa của tam đoạn luận kép (A và B) —

A. Những ai làm điều luật pháp đòi hỏi về con người đều làm điều đúng đắn và chính đáng.

Những ai làm điều đúng đắn và chính đáng đều là người ngay thẳng và công chính.

Suy ra — Những ai làm điều luật pháp đòi hỏi về con người đều là người ngay thẳng và công chính.

B. Những ai biết điều gì là đúng đắn và chính đáng thì nên (và có bổn phận, x. ở trên, III. ix. 4) làm cả điều đúng đắn và chính đáng.

Những ai làm điều đúng đắn và chính đáng đều là người ngay thẳng và công chính.

Suy ra — Người ngay thẳng và Công chính ({dikaioi}) có thể được định nghĩa là "Những ai biết điều luật pháp đòi hỏi (hoặc cách khác là những điều đúng đắn và chính đáng) về con người."

Tôi tự xin nói là vậy (cậu ta đáp).

Soc. Và bạn có nói rằng bất kỳ ai vâng lời luật pháp mà không biết những gì luật pháp ra lệnh không?

Tôi không (cậu ta đáp).

Soc. Và bạn có cho rằng bất kỳ ai biết những điều mình nên làm lại tưởng rằng mình không nên làm chúng không? (18)

(18) Hoặc, "và không ai biết mình phải và nên làm gì lại tưởng tượng rằng mình phải và không nên làm điều đó?"

Không, tôi không cho là thế (cậu ta đáp).

Soc. Và bạn có biết ai làm điều trái ngược với những gì họ cảm thấy bị ràng buộc phải làm không? (19)

(19) Hoặc, "và không ai bạn biết làm điều trái ngược với những gì họ nghĩ họ nên làm?"

Không, tôi không biết (cậu ta đáp).

Soc. Hóa ra kẻ nào biết những điều hợp pháp (20) liên quan đến con người sẽ làm những điều đúng đắn và chính đáng?

(20) Hoặc, "thuộc nghĩa vụ hợp pháp."

Không một chút nghi ngờ (cậu ta đáp).

Soc. Nhưng khi đó, kẻ nào làm điều chính đáng và đúng đắn là người ngay thẳng và công chính? (21)

(21) N.B. — Liên quan đến định nghĩa về công lý này, xem K. Joel, op. cit. tr. 323 tiếp theo, "Das ist eine Karrikatur des Sokratischen Dialogs."

Còn ai khác, nếu không phải anh ta? (cậu ta đáp).

Soc. Hóa ra chúng ta sẽ có được một định nghĩa đúng đắn nếu chúng ta gọi những ai biết những điều hợp pháp liên quan đến con người là người ngay thẳng và công chính chứ?

Đó là quan điểm của tôi (cậu ta đáp).

Soc. Và chúng ta sẽ nói sự khôn ngoan là gì? Nói cho tôi nghe, với bạn thì những kẻ khôn ngoan là khôn ngoan trong những gì họ biết, (22) hay có những kẻ khôn ngoan trong những gì họ không biết?

(22) Hoặc, "trong thứ mà họ có kiến thức ({episteme})."

Euth. Rõ ràng họ khôn ngoan trong những gì họ biết; (23) vì làm sao một con người có thể có sự khôn ngoan trong thứ mà anh ta không biết?

(23) Hoặc, "sự khôn ngoan của họ bị giới hạn trong thứ mà họ có {episteme}. Làm sao một con người có thể khôn ngoan trong thứ mà anh ta thiếu kiến thức?"

Soc. Thực tế là, những kẻ khôn ngoan thì khôn ngoan trong kiến thức?

Euth. Chà, con người ta còn có thể khôn ngoan trong cái gì ngoài kiến thức chứ?

Soc. Và sự khôn ngoan có phải là bất cứ thứ gì khác ngoài thứ nhờ đó một con người trở nên khôn ngoan không, theo bạn?

Euth. Không; điều đó, và chỉ điều đó thôi, tôi nghĩ vậy.

Soc. Hóa ra kiến thức và sự khôn ngoan là một?

Euth. Với tôi thì có vẻ là như vậy.

Soc. Tôi có thể hỏi, với bạn thì một con người có thể biết tất cả mọi sự vật tồn tại không?

Euth. Không, đời nào! thậm chí không phải một phần trăm của chúng, tôi xin nói vậy.

Soc. Thế hóa ra con người ta không thể trở nên toàn trí?

Hoàn toàn không thể (cậu ta đáp).

Soc. Hóa ra sự khôn ngoan của mỗi người bị giới hạn trong kiến thức của anh ta; mỗi người chỉ khôn ngoan trong những gì anh ta biết?

Euth. Đó là quan điểm của tôi. (24)

(24) X. Plat. "Theaet." 145 D. N.B. — Về định nghĩa sự khôn ngoan này xem K. Joel, ib. tr. 324 tiếp theo.

Soc. Chà! Nào bây giờ, hỡi Euthydemus, liên quan đến điều thiện: chúng ta có nên tìm kiếm điều thiện theo cách này không?

Cách nào? (cậu ta hỏi).

Soc. Với bạn thì cùng một thứ có mang lại lợi ích ngang nhau cho tất cả mọi người không?

Không, tôi phải nói là không (cậu ta đáp).

Soc. Bạn sẽ nói rằng một thứ có lợi cho người này đôi khi lại có hại cho người khác chứ?

Dứt khoát là thế (cậu ta đáp).

Soc. Và có bất kỳ điều gì khác là tốt ngoại trừ thứ mang lại lợi ích, theo bạn không? (25)

(25) Hoặc đọc (1) {allo d' an ti phaies e agathon einai to ophelimon}; hoặc cách khác (2) {allo d' an ti phaies agathon einai to ophelimon}; (trong trường hợp đó {alloti} = {allo ti e};) dịch (1) "và thứ mang lại lợi ích là tốt (hoặc một điều tốt), chẳng lẽ bạn không nói thế sao?" nguyên văn "bạn có thể nói thứ mang lại lợi ích là bất cứ thứ gì khác ngoài điều tốt (hoặc một điều tốt) không?" hoặc cách khác (2) "và thứ mang lại lợi ích là tốt (hoặc một điều tốt)? hay nó là bất cứ thứ gì khác?"

Không có gì khác (cậu ta đáp).

Soc. Hóa ra thứ mang lại lợi ích là tốt tương đối đối với kẻ mà nó mang lại lợi ích?

Đó là điều với tôi có vẻ là như vậy (cậu ta đáp).

Soc. Và cái đẹp: chúng ta có thể nói về một thứ là đẹp theo bất kỳ cách nào khác ngoài tính tương đối không? Hay bạn có thể kể tên bất kỳ vật đẹp nào, cơ thể, chiếc bình, hay bất cứ thứ gì đi nữa, mà bạn biết là đẹp một cách phổ quát không? (26)

(26) tức là "đẹp trong mọi mối quan hệ mà nó bước vào." Đọc {to de kalon ekhoimen an pos allos eipein e estin onomazein kalon e soma e skeuos e all' otioun, o oistha pros tanta kalon on; Ma Di', ouk egog', ephe}. Đối với các chỉnh sửa khác của bản thông tục, và nhiều cách giải thích đã được đưa ra cho đoạn văn, xem R. Kuhner ad loc.

Euth. Tôi thú nhận là chính tôi không biết bất kỳ thứ nào như thế. (27)

(27) Hoặc, áp dụng bản đọc {ekhois an} thay vì {ekhoimen an} ở trên, dịch "Tôi chắc chắn không thể, tôi thú nhận."

Soc. Tôi cho rằng việc biến một thứ thành công dụng thích hợp của nó là áp dụng nó một cách tốt đẹp?

Chắc chắn đó là một dụng cụ đẹp. (28)

(28) Hoặc, "Tôi cho rằng thật tốt và đẹp khi sử dụng cái này, cái kia, và cái nọ cho mục đích mà thứ cụ thể đó hữu ích?" — "Điều đó không ai có thể phủ nhận (cậu ta đáp)." Thật bất khả thi khi truyền tải đơn giản vở kịch ngôn từ và lực lượng mang tính chất quasi-lập luận của tiếng Hy Lạp {kalos ekhei pros ti tini khresthai}. Xem K. Joel, tr. 426.

Soc. Và cái này, cái kia, và cái nọ có đẹp vì bất cứ thứ gì khác ngoại trừ thứ mà nó có thể được áp dụng một cách tốt đẹp không?

Euth. Không một thứ nào khác.

Soc. Hóa ra thứ hữu ích là đẹp tương đối đối với thứ mà nó có ích?

Với tôi thì có vẻ là như vậy (cậu ta đáp).

Soc. Và thế còn sự dũng cảm, (29) hỡi Euthydemus? Tôi cho rằng bạn xếp sự dũng cảm vào hàng những điều tốt đẹp chứ? Nó là một phẩm chất cao cả phải không? (30)

(29) Hoặc, có lẽ tốt hơn là "sự kiên cường." Xem H. Sidgwick, "Hist. of Ethics," tr. 43.

(30) Nó là một trong {ta kala}. Xem K. Joel, ib. tr. 325, và liên quan đến các định nghĩa về Điều Thiện và Cái Đẹp, ib. tr. 425 tiếp theo.

Không, là một trong những phẩm chất cao cả nhất (cậu ta đáp).

Soc. Có vẻ như bạn coi sự dũng cảm là hữu ích cho không phải một mục đích tầm thường?

Euth. Không, thưa Chúa, đúng hơn là mục đích vĩ đại nhất trong tất cả.

Soc. Có lẽ khi đối mặt với những nỗi kinh hoàng và hiểm nguy, bạn sẽ coi việc không biết về chúng là một lợi thế chứ?

Chắc chắn là không (cậu ta đáp).

Soc. Có vẻ như những kẻ không sợ hãi khi đối mặt với hiểm nguy, đơn giản vì chúng không biết chúng là gì, thì không phải là dũng cảm?

Quá đúng (cậu ta đáp); hoặc, theo cùng một thể hiện đó, một phần lớn những kẻ điên và kẻ hèn nhát sẽ là dũng cảm.

Soc. Chà, thế còn những kẻ khiếp sợ những điều không đáng sợ, thì họ —

Euth. Dũng cảm ư, thưa Socrates? — lại càng không phải thế, chúa mới biết.

Soc. Có lẽ, khi đó, bạn sẽ coi những kẻ làm tốt khi đối mặt với kinh hoàng và hiểm nguy là dũng cảm, và những kẻ làm tệ khi đối mặt với những thứ đó là hèn nhát?

Chắc chắn tôi sẽ coi vậy (cậu ta đáp).

Soc. Và bạn có thể cho rằng bất kỳ ai khác là tốt trong những vấn đề như vậy ngoại trừ những người có khả năng đương đầu với chúng và biến chúng thành tài khoản cao cả không? (31)

(31) {kalos khresthai}, nguyên văn "tận dụng một cách tốt đẹp."

Không; những người này và chỉ những người này thôi (cậu ta đáp).

Soc. Và những kẻ có bản chất đương đầu tồi tệ với cùng những sự kiện đó, hóa ra là tồi tệ?

Còn ai khác, nếu không phải họ? (cậu ta hỏi).

Soc. Có thể nào cả hai lớp người đó đều sử dụng những hoàn cảnh này như họ nghĩ họ phải và nên làm không? (32)

(32) Hoặc, "cảm thấy bị ràng buộc và ép buộc phải làm."

Chà, còn cách nào khác mà họ có thể đối phó với chúng chứ? (cậu ta hỏi).

Soc. Có thể nói rằng những kẻ không thể đương đầu tốt với chúng hoặc biến chúng thành tài khoản cao cả lại biết cách họ phải và nên đối phó với chúng không? (33)

(33) Hoặc, "Có thể nói rằng những kẻ không thể đương đầu một cách cao cả với môi trường nguy hiểm xung quanh biết cách họ nên đối phó với chúng không?"

Tôi cho là không (cậu ta đáp).

Soc. Hóa ra kẻ nào có kiến thức cách cư xử cũng là những kẻ có sức mạnh? (34)

(34) "Kẻ nào biết thì làm được."

Vâng; những người này, và chỉ những người này thôi (cậu ta nói).

Soc. Chà, nhưng giờ đây, thế còn những kẻ không phạm sai lầm tai hại nào (trong vấn đề); có phải họ đương đầu tồi tệ với những sự việc và hoàn cảnh mà chúng ta đang thảo luận không?

Tôi nghĩ là không (cậu ta đáp).

Soc. Hóa ra, ngược lại, những kẻ đương đầu tồi tệ đã phạm phải một số sai lầm tai hại nào đó?

Euth. Có lẽ vậy; thực tế, điều đó có vẻ như sẽ theo sau.

Soc. Hóa ra, những kẻ biết (35) cách đương đầu với kinh hoàng và hiểm nguy một cách tốt đẹp và cao cả là những người dũng cảm, và những kẻ thất bại thảm hại trong việc này là những kẻ hèn nhát?

(35) "Kẻ có {episteme}."

Tôi đánh giá họ là như vậy (cậu ta đáp). (36)

(36) N.B. — Về định nghĩa sự dũng cảm này xem Plat. "Laches," 195 A và suốt; K. Joel, op. cit. tr. 325 tiếp theo.

Một vương quốc và một chế độ chuyên chế (37) theo quan điểm của ông đều là các hình thức chính quyền, nhưng là các hình thức khác nhau; vương quốc là một chính quyền cai trị những con người sẵn lòng tuân thủ luật pháp dân sự, trong khi chế độ chuyên chế ngụ ý chính quyền cai trị những thần dân không tự nguyện không theo luật pháp, mà là để phù hợp với những ý thích và mong muốn của kẻ cai trị.

(37) Hoặc, "chế độ độc tài."

Hơn nữa, có ba hình thức công dân hoặc thể chế chính trị; trong trường hợp các thẩm phán được bổ nhiệm từ những người thực hiện các nghĩa vụ do luật pháp quy định, ông coi thể chế chính trị đó là chế độ quý tộc (hoặc quyền lực của những người giỏi nhất); (38) nơi mà quyền lực văn phòng phụ thuộc vào tài sản chịu thuế, đó là chế độ tài phiệt (hoặc quyền lực của sự giàu có); và cuối cùng, nơi mà tất cả các công dân không phân biệt nắm giữ dây cương quyền lực, đó là chế độ dân chủ (hoặc quyền lực của nhân dân).

(38) Hoặc, "trong đó việc thực hiện đúng đắn các nghĩa vụ hợp pháp (do luật quy định) mang lại quyền sở hữu chức vụ thẩm phán và chính quyền, hình thức chính thể này ông coi là chế độ quý tộc (hoặc quy tắc của những người giỏi nhất)." Xem Newman, op. cit. i. 212, 235.

Hãy để tôi giải thích phương pháp đáp trả của ông khi người tranh luận không có tuyên bố rõ ràng nào để đưa ra, nhưng không cần nỗ lực chứng minh lại chọn tranh cãi rằng người này hoặc người nọ do chính anh ta nêu tên là khôn ngoan hơn, hoặc là một chính khách hơn, hoặc dũng cảm hơn, vân vân, so với một người nào đó khác. (39) Socrates có cách đưa toàn bộ cuộc thảo luận quay trở lại mệnh đề cơ bản, (40) như thế này:

(39) Hoặc, "nếu ai đó đối đầu với ông trong tranh luận về bất kỳ chủ đề hoặc cá nhân nào mà không có tuyên bố rõ ràng nào, nhưng chỉ là một sự khẳng định vô căn cứ {ipse dixit}, thiếu vắng sự chứng minh, rằng người này người nọ," v.v.

(40) Hoặc, "câu hỏi ở cốt lõi." X. Plat. "Laws," 949 B.

Soc. Bạn tuyên bố rằng người này người nọ, người mà bạn ngưỡng mộ, là một công dân tốt hơn người kia mà tôi ngưỡng mộ?

Kẻ tranh luận. Vâng; tôi lặp lại khẳng định đó.

Soc. Nhưng chẳng phải sẽ tốt hơn nếu trước tiên chúng ta hỏi xem công việc hoặc chức năng của một công dân tốt là gì sao?

Kẻ tranh luận. Hãy làm thế đi.

Soc. Bắt đầu, trước hết, với vấn đề chi tiêu: sự ưu việt của anh ta sẽ được thể hiện bằng việc gia tăng nguồn lực và giảm bớt chi tiêu của nhà nước chứ? (41)

(41) Hoặc, "Trong việc quản lý tiền bạc, sức mạnh của anh ta sẽ nằm ở việc làm cho nhà nước được trang bị tốt hơn về các phương tiện và cách thức?"

Chắc chắn rồi (kẻ tranh luận sẽ đáp).

Soc. Và trong trường hợp chiến tranh, bằng cách làm cho nhà nước của anh ta vượt trội hơn các đối thủ của cô ấy?

Kẻ tranh luận. Rõ ràng là thế.

Soc. Hoặc trong một sứ mệnh ngoại giao với tư cách là một nhà ngoại giao, tôi cho là, bằng cách đảm bảo những người bạn thay vì kẻ thù?

Tôi tưởng tượng là thế (kẻ tranh luận đáp).

Soc. Chà, và trong cuộc tranh luận nghị viện, bằng cách chấm dứt xung đột phe phái và nuôi dưỡng sự hòa hợp công dân?

Kẻ tranh luận. Đó là quan điểm của tôi.

Bằng phương pháp đưa cuộc tranh luận quay trở lại điểm khởi đầu chân chính này, ngay cả bản thân kẻ tranh luận cũng sẽ bị tác động và chân lý sẽ trở nên hiển hiện trong tâm trí anh ta.

Phương pháp tiến hành một cuộc thảo luận hợp lý của chính ông — tức là phương pháp Socratic — (42) là tiến hành từng bước từ một điểm đồng thuận chung này sang điểm đồng thuận chung khác: "Đây là sự bảo đảm thực sự của lý luận," (43) ông thường nói; và vì lý do này mà ông thành công hơn trong việc giành được sự đồng thuận chung của thính giả hơn bất kỳ ai tôi từng biết. Ông có câu nói rằng Homer đã ban cho Odysseus danh hiệu một nhà hùng biện an toàn, không sai lầm, (44) bởi vì ông có năng khiếu dẫn dắt cuộc thảo luận từ ý kiến được chấp nhận chung này sang ý kiến được chấp nhận chung khác.

(42) Hoặc, "của việc luồn lách qua các mê cung của một lập luận."

(43) Đọc {tauton asphaleian}; cách khác {tauten ten asphaleian} = "rằng sự bảo đảm này là một phần và bưu kiện của lý luận."

(44) "Od." viii. 171, {o d' asphaleos agoreuei}, "và bài diễn văn của ông chạy một cách an toàn trên con đường của nó" (Butcher và Lang), nơi Odysseus tự mô tả mình. X. Dion. Hal. "de Arte Rhet." xi. 8.

VII

Sự thẳng thắn và giản dị mà Socrates cố gắng tuyên bố các quan điểm của chính mình, khi đối xử với những người trò chuyện với ông, (1) tôi nghĩ, được chứng minh một cách thuyết phục qua các trường hợp trên; đồng thời, như tôi hy vọng giờ đây sẽ cho thấy, ông cũng không kém phần hăng hái trong việc vun đắp một tinh thần độc lập ở người khác, điều sẽ cho phép họ tự đứng vững trong mọi giao dịch phù hợp với năng lực của họ.

(1) Hoặc, "những người thường xuyên lui tới xã hội của ông, tôi hy vọng, đã rõ ràng qua những gì đã được nói."

Trong tất cả những người tôi từng biết, ông là người khao khát nhất trong việc tìm hiểu xem bất kỳ ai ở gần mình thực sự am hiểu lĩnh vực nào; và trong phạm vi kiến thức của chính mình, ông thể hiện sự nhiệt thành lớn nhất trong việc dạy dỗ mọi thứ thích hợp cho một quý tộc chân chính (2) biết; hoặc nơi ông thiếu kiến thức bản thân, (3) ông sẽ giới thiệu bạn bè của mình cho những người biết. (4) Ông cũng không quên dạy họ cho đến mức độ nào thì một người có học thức mới nên thu nhận kiến thức kinh nghiệm về bất kỳ vấn đề cụ thể nào. (5)

(2) Nguyên văn "một người đẹp và tốt."

(3) Hoặc, "nơi ông thiếu sự quen thuộc với vấn đề tự bản thân." Xem, để lấy ví dụ, "Econ." iii. 14.

(4) "Cho những ai có kiến thức chuyên môn"; "một nhà sành sỏi trong vấn đề."

(5) Hoặc, "của bất kỳ nhánh học tập cụ thể nào"; "trong mỗi lĩnh vực của sự vật."

Lấy hình học làm ví dụ: Mọi người (ông thường nói) đều nên được dạy hình học ít ra là ở mức độ có thể, nếu cần thiết, tiếp quản hoặc nhường lại một mảnh đất, hoặc chia nhỏ nó ra hoặc phân bổ một phần của nó cho việc canh tác, (6) và trong mọi trường hợp đều theo quy tắc hình học. (7) Mức độ hình học đó thực sự rất đơn giản và dễ học, rằng nó chỉ cần sự áp dụng thông thường của tâm trí vào phương pháp đo lường, và học sinh có thể ngay lập tức xác định kích thước của mảnh đất, và với sự thỏa mãn khi biết số đo của nó, ra về trong bình yên. Nhưng ông không thể chấp nhận việc theo đuổi hình học đến mức độ nó trở thành một nghiên cứu về các biểu đồ khó hiểu. (8) Công dụng của những thứ này có thể là gì, ông nói, ông không thấy; thế nhưng bản thân ông không phải là không am hiểu những vấn đề huyền bí này. (9) Những thứ này, ông thường nói, đủ để làm kiệt quệ cuộc đời một con người, và cản trở anh ta khỏi nhiều nghiên cứu hữu ích khác. (10)

(6) {e ergon apodeixasthai}, hoặc "và giải thích quá trình." X. Plat. "Rep." vii. 528 D. Xem R. Kuhner ad loc. cho các cách giải thích khác của cụm từ. X. Max. Tyr. xxxvii. 7.

(7) Hoặc, "bằng phép đo lường chính xác"; nguyên văn "bằng cách đo đạc trái đất."

(8) X. Aristot. "Pol." v. (viii.) 2; Cic. "Acad. Post." I. iv. 15. Đối với thái độ hãy so sánh thái độ của một triết gia ở các khía cạnh khác hoàn toàn không giống Socrates — August Comte, ví dụ như về sự vô ích của thiên văn học thiên thể, "Pos. Pol." i. 412 (Bridges).

(9) X. Isocr. "On the Antidosis," 258-269, về vị trí thực sự của "Eristic" trong giáo dục. Xem ở trên, IV. ii. 10.

(10) X. A. Comte về "perte intellectuelle" trong việc theo đuổi những nghiên cứu cằn cỗi.

Lại nữa, một kiến thức thực tế nhất định về thiên văn học, một kỹ năng nhất định trong việc nghiên cứu các vì sao, được ông đặc biệt nhấn mạnh. Mọi người nên biết đủ về khoa học để có thể khám phá ra giờ trong đêm hoặc mùa trong tháng hoặc năm, cho các mục đích du lịch trên bộ hoặc trên biển — cuộc hành quân, chuyến hải trình, và các quy định của phiên gác; (11) và nói chung, liên quan đến tất cả các vấn đề kết nối với mùa đêm, hoặc với tháng, hoặc năm, (12) thật tốt khi có những dữ liệu đáng tin cậy như vậy để dựa vào nhằm phục vụ cho việc phân biệt các thời gian và mùa màng khác nhau. Nhưng những thứ này, một lần nữa, là những mảnh kiến thức dễ học từ những thợ săn ban đêm, (13) hoa tiêu tàu thuyền, và nhiều người khác làm nghề biết những thứ như vậy. Về phần đẩy mạnh việc nghiên cứu thiên văn học đến mức bao gồm cả kiến thức về sự chuyển động của các thể bên ngoài quỹ đạo của chúng ta, dù là hành tinh hay các ngôi sao chuyển động lệch tâm, (14) hoặc vắt kiệt sức lực bản thân nỗ lực khám phá khoảng cách của chúng từ Trái Đất, các chu kỳ và nguyên nhân của chúng, (15) tất cả những điều này đều bị ông kịch liệt phản đối; vì ông thấy (ông nói) không có lợi ích gì trong những điều này cũng như trong các nghiên cứu trước đó. Thế nhưng ông không phải là không am hiểu (16) những sự tinh tế của thiên văn học cũng như của hình học; chỉ là những thứ này, một lần nữa, ông nhấn mạnh, đủ để làm kiệt quệ cuộc đời một con người, và giữ anh ta tránh xa nhiều theo đuổi hữu ích hơn.

(11) Schneid. x. Plat. "Rep." vii. 527 D.

(12) "Các sự kiện liên quan đến đêm, tháng, hoặc năm." Vd. lễ hội Karneia, {tekmerion} (điểm mốc) của nó là trăng tròn tháng Tám. X. Eur. "Alc." 449.

(13) Xem Plat. "Soph." 220 D; ở trên, III. xi. 8; "Cyrop." I. vi. 40; "Săn bắn," xii. 6; Hippocr. "Aer." 28.

(14) Xem Lewis, "Astron. of the Ancients"; x. Diog. Laert. vii. 1. 144.

(15) Hoặc, "nguyên nhân của những điều này."

(16) {oude touton ge anekoos en}. Ông đã "nghe," người ta nói, Archelaus, một học trò của Anaxagoras. X. Cic. "Tusc." V. iv. 10.

Và nói chung, liên quan đến các vấn đề thiên thể, ông phản đối các nỗ lực suy nghĩ thấu đáo về cỗ máy mà qua đó quyền lực thần thánh hình thành các hoạt động khác nhau của nó. (17) Không chỉ những vấn đề này vượt quá năng lực khám phá của con người, như ông tin tưởng, mà nỗ lực tìm kiếm những gì các vị thần không chọn tiết lộ cũng khó lòng (ông cho rằng) làm vừa lòng mắt họ. Quả thực, kẻ vắt óc suy nghĩ về các chủ đề như vậy có nguy cơ mất trí hoàn toàn, giống như Anaxagoras, (18) nhà đầu cơ bốc đồng nhất trong tất cả, trong nỗ lực giải thích cơ chế thần thánh, đã có phần mất trí. Anaxagoras tự cho mình quyền khẳng định rằng mặt trời và lửa là một, (19) phớt lờ thực tế là con người có thể dễ dàng nhìn vào lửa, nhưng nhìn chằm chằm vào mặt trời thì không một con người nào được ban cho; hoặc dưới ảnh hưởng của các tia sáng của nó, màu sắc của da thay đổi, nhưng dưới các tia của lửa thì không. (20) Ông quên rằng không có cây cối hay thảm thực vật nào nảy mầm từ lòng đất với sự phát triển lành mạnh mà không có sự giúp đỡ của ánh sáng mặt trời, trong khi ảnh hưởng của lửa là làm khô héo mọi thứ, và tiêu diệt sự sống; và khi ông nói đến mặt trời như một "hòn đá nung đỏ" ông phớt lờ một thực tế khác, rằng một hòn đá trong lửa không phát sáng cũng không tồn tại lâu, trong khi vị thần mặt trời tồn tại mãi mãi với độ rực rỡ mãnh liệt không phai mờ.

(17) Hoặc, "ông đã cố gắng ngăn cản ai đó trở nên quá khôn ngoan trong các vấn đề thiên đàng và 'mecanique celeste' của Thần linh trong các hoạt động khác nhau của Ngài." Xem ở trên, I. i. 11. Xem Grote, "Plato," i. 438.

(18) Ở Clazomenae. X. Plat. "Apol." 14; Diog. Laert. II. vi; Cic. "Tusc." V. iv. 10; Cobet, "Prosop. Xen." s.n.; Grote, "H. G." i. 501.

(19) Hoặc, "rằng mặt trời đơn giản chỉ là một ngọn lửa, quên đi một thực tế đơn giản như vậy."

(20) Hoặc, "làn da sạm đi, trong khi lửa không có tác dụng như vậy."

Socrates truyền thụ việc nghiên cứu các quá trình suy luận, (21) nhưng trong những vấn đề này, cũng như trong những thứ còn lại, ông bảo học sinh hãy cảnh giác với sự bận rộn vô ích và nhàn rỗi. Đến giới hạn do tính hữu ích đặt ra, ông sẵn sàng tham gia vào bất kỳ cuộc điều tra nào, và theo đuổi một lập luận với những ai đi cùng mình; nhưng chỉ đến đó là dừng lại. Ông đặc biệt thúc giục những người ở cạnh mình phải chú ý tối đa đến sức khỏe. Họ sẽ học mọi thứ có thể học từ các chuyên gia, và không chỉ vậy, mà mỗi cá nhân cũng nên nhọc công khám phá, qua sự quan sát suốt đời về trường hợp của chính mình, chế độ ăn uống nào, món ăn hay thức uống nào, hoặc loại công việc nào phù hợp nhất với mình; anh ta nên tận dụng những điều này nhằm dẫn dắt đời sống lành mạnh nhất có thể. Sẽ không dễ dàng cho bất kỳ ai tuân theo lời khuyên này, và nghiên cứu đặc tính cá nhân của mình, để tìm ra một bác sĩ có thể cải thiện việc chẩn đoán hoặc phương pháp điều trị cần thiết. (22)

(21) {logismous} = (1) "số học," (2) "tính toán," (3) "lập luận tam đoạn luận." Xem L. Dind. "Index. Gr." s.v., và Kuhner ad loc.; x. Plat. "Gorg." 451 C. Điều quan trọng là quyết định hình thức "logism" nào được ngụ ý ở đây.

(22) Hoặc, "để tìm ra một bác sĩ có năng lực hơn chính anh ta để 'chẩn đoán' và kê đơn một phương pháp điều trị phù hợp với sức khỏe." X. Tac. "Ann." vi. 46; Plut. "de San." 136 E, ap. Schneid. ad loc.

Khi có ai đến tìm kiếm sự giúp đỡ mà không có trí tuệ con người nào có thể cung cấp, ông sẽ khuyên người đó hãy chú ý đến "bói toán." Kẻ nắm giữ bí mật về phương tiện mà các vị thần ban điềm báo cho con người chạm đến các vấn đề của họ chắc chắn sẽ không bao giờ thấy mình bị tước đoạt sự hướng dẫn thiên đàng.

VIII

Bây giờ nếu có ai có xu hướng đặt tuyên bố của Socrates chạm đến thần tính (1) — thứ đã cảnh báo ông những gì ông nên làm hay không nên làm — đối lập với thực tế rằng ông bị kết án tử hình bởi hội đồng các thẩm phán, và lập luận rằng qua đó Socrates bị kết tội nói dối và ảo tưởng đối với "thần tính" của mình, tôi muốn người đó lưu ý trước hết rằng, vào ngày phán xử, Socrates đã lớn tuổi đến mức nếu ông không chết khi đó thì đời sống của ông cũng sẽ chạm đến giới hạn tự nhiên của nó chẳng bao lâu sau; và thứ hai, như sự tình diễn ra, ông đã thoát khỏi gánh nặng cay đắng nhất của cuộc đời (2) khi thoát khỏi những năm tháng mang lại sự suy giảm lực lượng trí tuệ cho tất cả — thay vào đó, ông được kêu gọi thể hiện trọn vẹn sự mạnh mẽ của tâm hồn mình và giành lấy vinh quang bổ sung, (3) một phần qua phong cách biện hộ của ông — hạnh phúc giống nhau trong tính chân thực, sự tự do và tính ngay thẳng của nó (4) — và một phần qua cách thức ông chịu đựng bản án kết án với lòng dịu dàng và nam tính vô hạn. Vì không ai trong ký ức của con người, người ta thừa nhận, từng cúi đầu trước cái chết một cách cao cả hơn. Sau bản án, ông buộc phải sống trong ba mươi ngày, vì đó là tháng của "Delia," (5) và luật pháp không cho phép bất kỳ ai chết dưới tay đao phủ công cộng cho đến khi sứ đoàn thiêng liêng trở về từ Delos. Trong suốt khoảng thời gian đó (như các bạn quen biết của ông không có ngoại lệ nào có thể làm chứng) cuộc sống của ông vẫn diễn ra bình thường. Không có gì đánh dấu sự khác biệt giữa hiện tại và quá khứ trong nhịp điệu bình thản của lòng dũng cảm; và đó là một cuộc sống mà ở mọi thời điểm đều là một kỳ quan về sự vui vẻ và tĩnh lặng bình yên. (6)

(1) Hoặc, "những lời của Socrates liên quan đến một cái gì đó thần thánh đã cảnh báo ông," v.v.

(2) Từ vựng mang tính thơ ca.

(3) Hoặc, "theo cách thức làm rạng danh ông."

(4) Hoặc, "kỳ diệu như nhau vì sự chân thành trong ngôn từ của nó, tinh thần tự do không bị bẻ gãy trong bài phát biểu của nó, và tính ngay thẳng tuyệt đối của người nói."

(5) tức là các nghi lễ "Delian" nhỏ hơn, một lễ hội thường niên được thiết lập, người ta nói, bởi Theseus. Xem Plut. "Theseus," 23 (Clough, i. 19); và cho toàn bộ vấn đề xem Plat. "Phaed." 58 tiếp theo.

(6) X. Arist. "Frogs," 82; của Sophocles, {o d' eukolos men enthad', eukolos d' ekei}.

(Chúng ta hãy dừng lại và tự hỏi làm sao con người có thể chết một cách cao cả và đẹp đẽ hơn theo cách được mô tả? Hoặc đặt vấn đề thế này: chết như vậy, thì cái chết của ông là cao cả nhất và đẹp đẽ nhất; và là điều đẹp đẽ nhất, thì đó cũng là điều may mắn nhất và được thiên đàng ban phước; và được thiên đàng ban phước nhiều nhất, thì đó cũng là điều quý giá nhất trong mắt Thiên Chúa.) (7)

(7) Đoạn này được đặt trong ngoặc vuông như là giả mạo bởi Sauppe và các nhà chú giải khác. Nhưng xem "Cyrop." VIII. ii. 7, 8, về sự ngớ ngẩn tương tự của phong cách. R. Kuhner bảo vệ đoạn văn này là xác thực.

Và giờ đây tôi sẽ đề cập thêm một số điều cụ thể mà tôi đã nghe từ Hermogenes, con trai của Hipponicus, (8) liên quan đến ông. Ông nói rằng ngay cả sau khi Meletus (9) đã soạn thảo bản cáo trạng, bản thân ông vẫn từng nghe Socrates trò chuyện và thảo luận về mọi thứ chứ không phải vụ kiện sắp diễn ra, và từng mạo muội gợi ý rằng ông nên cân xem xét đường lối biện hộ của mình, để rồi ngay từ đầu, người thầy đã trả lời: "Tôi không có vẻ với anh là đã luyện tập điều đó suốt cả cuộc đời mình sao?" Và khi anh ta hỏi "Bằng cách nào?" ông giải thích thêm rằng ông đã trải qua những ngày tháng không có gì khác ngoài việc phân biệt giữa điều đúng và điều sai (chính nghĩa và bất chính), và làm điều đúng cùng việc tránh xa điều sai; "mà hành vi đó" (ông nói thêm) "tôi coi là sự luyện tập tốt nhất có thể cho việc biện hộ của mình"; và khi ông (Hermogenes), quay trở lại vấn đề một lần nữa, nài nỉ Socrates: "Thưa Socrates, ông không thấy bồi thẩm đoàn Athens thường xuyên kết án tử hình những người vô tội và tha bổng những tên tội phạm thực sự dưới ảnh hưởng của tranh luận thông thường sao?" — Socrates đáp, "Tôi đảm bảo với anh, hỡi Hermogenes, rằng mỗi lần tôi thử dồn tâm trí vào bài biện hộ mà tôi phải làm trước tòa, thần tính (10) lại chống lại tôi." Và khi ông (Hermogenes) thốt lên, "Thật kỳ lạ!" — "Anh thấy kỳ lạ sao" (ông tiếp tục), "rằng đối với Thần linh lại có vẻ tốt hơn cho tôi khi kết thúc cuộc đời mình ngay lập tức? Anh không biết rằng cho đến thời điểm hiện tại, không có con người nào mà tôi có thể thừa nhận là đã trải qua một cuộc sống tốt hơn hay hạnh phúc hơn cuộc sống của tôi. Vì tôi coi cuộc sống của những người nghiên cứu tốt nhất để trở nên tốt đẹp nhất là cuộc sống tốt nhất, và cuộc sống của những người có ý thức sống động nhất về sự tăng trưởng trong đức hạnh là cuộc sống hạnh phúc nhất; và cho đến nay, đó là vận may hạnh phúc mà tôi nhận thấy đã rơi vào số phận của mình. Đến kết luận đó tôi đã đi đến, không chỉ trong sự tương tác ngẫu nhiên với người khác, mà còn bằng một sự so sánh nghiêm ngặt được rút ra giữa bản thân tôi và những người khác, và trong niềm tin này tôi tiếp tục cho đến ngày nay; và không chỉ riêng tôi, mà bạn bè tôi cũng tiếp tục trong một sự thuyết phục tương tự đối với tôi, không phải vì lý do khập khiễng rằng họ là bạn tôi và yêu mến tôi (nếu không thì những người khác cũng sẽ rơi vào hoàn cảnh tương tự đối với bạn bè của họ), mà bởi vì họ tin chắc rằng bằng cách ở cạnh tôi, họ sẽ đạt đến chiều cao tối đa của đức hạnh. Nhưng, nếu tôi được định mệnh kéo dài những ngày tháng của mình, có lẽ tôi sẽ bị ép buộc phải trả giá trọn vẹn những hình phạt của tuổi già — nhìn và nghe kém nhạy bén hơn, suy giảm lực lượng trí tuệ, và rời trường học, giống như một kẻ đần độn hơn là khi tôi đến, kém học thức hơn và dễ quên hơn — tóm lại, tôi sẽ rơi khỏi vị thế cao ngợi của mình, và mỗi ngày càng tồi tệ hơn trong thứ mà trước đây tôi từng xuất sắc. Nhưng quả thực, nếu có thể vẫn vô thức về sự thay đổi đó, cuộc sống còn lại hầu như không đáng sống; nhưng giả sử có sự ý thức về sự thay đổi đó, thì sự tồn tại còn lại phải được tìm thấy qua sự so sánh là nhạt nhẽo, vô vị, một cái chết trong sự sống, thiếu vắng sự quyến rũ của cuộc sống. Nhưng quả thực, nếu tôi được định sẵn phải chết một cách bất công, thì trên những kẻ bất công sát hại tôi mới là gánh nặng của sự ô nhục (vì nếu sự bất công là thấp hèn, thì làm sao bất kỳ hành động bất công nào lại có thể thất bại trong sự thấp hèn?) (11) Nhưng đối với tôi, có sự ô nhục nào khi những kẻ khác thất bại trong một quyết định công minh và những hành động đúng đắn liên quan đến tôi?... Tôi nhìn thấy trước mặt mình một dòng dài những người đi trước trên con đường này, và tôi cũng ghi nhận danh tiếng trong số những hậu thế mà họ đã để lại. (12) Tôi lưu ý cách nó thay đổi tùy theo việc họ đã làm hoặc chịu đựng điều sai trái, và đối với bản thân tôi, tôi biết rằng tôi cũng vậy, dù tôi có chết ngày hôm nay, cũng sẽ thu được từ nhân loại một sự cân nhắc hoàn toàn khác với những gì sẽ được dành cho những kẻ đã tước đoạt mạng sống của tôi. Tôi biết rằng nhân chứng bất tử sẽ được mang lại cho tôi theo hiệu ứng này, rằng tôi chưa bao giờ ở bất kỳ thời điểm nào làm điều sai trái với bất kỳ ai, hoặc làm cho anh ta trở thành một con người tồi tệ hơn, mà luôn cố gắng làm cho những người ở bên tôi trở nên tốt hơn."

(8) Xem ở trên, II. x. 3; "Symp." i. 3; iii. 14; iv. 47 tiếp theo; vi. 2; "Apol." 2; Plat. "Crat." 384.

(9) Xem ở trên, I. i. 1.

(10) {to daimonion} — "tiếng nói thần thánh."

(11) Đoạn này cũng có thể, có lẽ, được coi là giả mạo.

(12) Hoặc, "Trôi nổi trước mắt tôi là tầm nhìn của nhiều người đã đi qua cánh cổng này. Tôi ghi nhận những di sản danh tiếng của họ trong số hậu thế."

Đó là những lời mà ông đã nói trong cuộc trò chuyện với Hermogenes và những người khác. Nhưng trong số những người biết Socrates và nhận ra ông là con người thế nào, tất cả những ai theo đuổi đức hạnh và sự hoàn hảo cho đến ngày nay vẫn không ngừng than khóc cho sự ra đi của ông với nỗi tiếc nuối cay đắng nhất, giống như một người đã giúp họ theo đuổi đức hạnh không ai bằng.

Đối với cá nhân tôi, ông là con người như tôi đã tự mình cố gắng mô tả: sùng đạo và tôn giáo sâu sắc (13) đến mức ông không bước một bước nào tách rời khỏi ý muốn của thiên đàng; ngay thẳng và công chính đến mức ông chưa bao giờ làm dù chỉ một tổn thương nhỏ nhặt cho bất kỳ linh hồn sống nào; tự chủ đến mức ông chưa bao giờ ở bất kỳ thời điểm nào chọn điều ngọt ngào thay cho điều tốt hơn; cảm nhận nhạy bén, khôn ngoan và thận trọng đến mức trong việc phân biệt điều tốt hơn với điều xấu hơn, ông không bao giờ sai lầm; cũng chẳng cần bất kỳ trợ thủ nào, mà đối với kiến thức về những vấn đề này, phán đoán của ông vừa không thể sai lầm vừa tự túc. Có khả năng trình bày và định nghĩa các vấn đề đạo đức một cách hợp lý, (14) ông cũng có khả năng tra vấn người khác, và nơi họ sai lầm, tiến hành kiểm tra chéo và kết án họ, từ đó thúc đẩy và dẫn dắt họ trên con đường đức hạnh và sự nam tính cao cả. Với những đặc điểm này, ông dường như chính là hiện thân của sự hoàn hảo và hạnh phúc của con người. (15)

(13) Hoặc, "với lòng sùng đạo và tận tụy tôn giáo... của sự ngay thẳng... của sự tiết độ và tự chủ... của sự lành mạnh và khôn ngoan..."

(14) Hoặc, "được ban cho một khả năng trình bày logic và định nghĩa những sự tinh tế đạo đức."

(15) Hoặc, "Tôi coi ông vừa là con người tốt nhất vừa là người hạnh phúc nhất."

Đó là ước tính của chúng tôi. Nếu phán quyết không làm hài lòng, tôi muốn những ai không đồng ý với nó hãy đặt tính cách của bất kỳ ai khác song song với mô tả này, rồi sau đó đưa ra phán quyết.