4. Con Ngựa Được Trao Cho Bảy Năm
Ngày xửa ngày xưa, tại vương quốc đảo Ceylon (nước Tích Lan cổ xưa), có một vị vua thiếu sự hiểu biết thông thường. Trong cùng vương quốc đó, có một vị hiền triết Paṇḍitayā, một học giả nổi tiếng khắp nơi vì trí tuệ uyên bác của mình. Mọi người vô cùng ngưỡng mộ Paṇḍitayā, trong khi nhà vua lại ít được tôn trọng vì hành vi ngu ngốc của mình. Nhà vua nhận thấy sự khác biệt này và trở nên ghen tị. Sự ghen tị của ông dần biến thành mong muốn tiêu diệt người đàn ông thông thái.
Nhà vua có một con ngựa trắng tuyệt đẹp, con vật mà ông yêu quý hơn bất cứ thứ gì khác. Một ngày nọ, quyết tâm bẫy Paṇḍitayā, vua triệu nhà hiền triết đến cung điện. Vị học giả cúi đầu trước ngai vàng, và nhà vua ra lệnh cho ông một điều bất khả thi: ông phải dạy con ngựa hoàng gia nói. Nhà vua cho ông một tuần để suy nghĩ. Nếu thất bại, ông sẽ bị xử tử.
Nhà hiền triết Paṇḍitayā trở về nhà trong tuyệt vọng. Ông sống với cô con gái duy nhất của mình, một thiếu nữ thông minh và xinh đẹp. Thấy cha mình đau khổ, nàng hỏi chuyện gì đã xảy ra. Khi ông kể cho nàng nghe yêu cầu của nhà vua, ông giải thích rằng không ai có thể dạy một con ngựa nói, và ông phải chuẩn bị cho cái chết.
Nhưng con gái ông vẫn bình tĩnh. Nàng nói với cha rằng mạng sống của cha vẫn có thể được cứu. Vào ngày đã định, nàng dặn cha nói với nhà vua rằng ông thực sự có thể dạy con ngựa nói, nhưng nhiệm vụ này sẽ cần bảy năm. Trong thời gian đó, ông phải được phép giữ con ngựa bên mình, cưỡi nó và chăm sóc nó, trong khi nhà vua tiếp tục cung cấp thức ăn cho con vật. “Trong bảy năm,” nàng nói, “nhiều chuyện có thể xảy ra.”
Nhà hiền triết Paṇḍitayā làm theo lời khuyên của nàng. Cuối tuần, ông trở về cung điện và tuyên bố rằng ông có thể dạy con ngựa nói, nhưng chỉ khi có thời gian và điều kiện thích hợp. Nhà vua, vui mừng trước ý tưởng sở hữu một con ngựa biết nói, lập tức đồng ý.
Vì vậy, người Paṇḍitayā đưa con ngựa trắng về nhà và chăm sóc nó với chi phí của nhà vua. Nhiều năm trôi qua. Trước khi thời hạn bảy năm kết thúc, vị vua ngu ngốc đã băng hà. Mệnh lệnh bất khả thi bị lãng quên, và con ngựa ở lại với vị hiền triết Paṇḍitayā cho đến hết đời.
Truyện này cho thấy người sống với lòng ghen tị sẽ đòi hỏi những chuyện vô lý, trong khi bậc trí tuệ sống biết đủ và thích ứng với luật vô thường.
.... o ....
4. The Horse Who Was Given Seven Years
Long ago in the island kingdom of Ceylon, there lived a King who lacked ordinary common sense. In the same kingdom lived a Paṇḍitayā, a scholar known everywhere for his deep wisdom. People admired the Paṇḍitayā greatly, while the King received little respect because of his foolish behavior. The King noticed this difference and became jealous. His jealousy slowly turned into a desire to destroy the wise man.
The King owned a magnificent white horse, the animal he loved more than anything else. One day, determined to trap the Paṇḍitayā, he summoned him to the palace. The scholar bowed before the throne, and the King gave him an impossible command: he must teach the royal horse to speak. The King allowed him one week to think about it. If he failed, he would be executed.
The Paṇḍitayā returned home in despair. He lived with his only daughter, a young woman of great intelligence and beauty. Seeing her father’s sorrow, she asked what had happened. When he told her the King’s demand, he explained that no one could teach a horse to speak, and that he must prepare for death.
But his daughter remained calm. She told him that his life could still be saved. On the appointed day, she instructed him to tell the King that he could indeed teach the horse to speak, but that the task would require seven full years. During that time, he must be allowed to keep the horse with him, ride it, and care for it, while the King continued to provide food for the animal. “In seven years,” she said, “many things may happen.”
The Paṇḍitayā followed her advice. At the end of the week, he returned to the palace and declared that he was able to teach the horse to speak, but only with time and proper conditions. The King, delighted by the idea of owning a talking horse, immediately agreed.
So the Paṇḍitayā took the white horse home and cared for it at the King’s expense. Years passed. Before the seven-year period was over, the foolish King died. The impossible command was forgotten, and the horse remained with the wise Paṇḍitayā for the rest of his life.
This story illustrates that those consumed by envy will demand unreasonable things, while wise people live contentedly and adapt to the law of impermanence.
.... o ....
5. Con Mèo Giả Vờ Giữ Giới
Ngày xửa ngày xưa, có một con Mèo ranh mãnh nhưng xảo quyệt lang thang gần một ngôi làng. Một ngày nọ, nó phát hiện một con cá phơi khô giấu trong bao gạo. Khi nó định ăn trộm, một chuỗi tràng hạt treo gần đó tuột xuống và rơi vào cổ nó. Con Mèo không tháo nó ra. Thay vào đó, nó tự hào bước đi trên cổ.
Trên đường đi, một con Gà Rừng nhìn thấy nó và lập tức bỏ chạy trong sợ hãi. Con Mèo, nhận thấy phản ứng của nó, giả vờ là người thánh thiện. Nó tự xưng là người giữ giới do Phật ban dạy, và mời con Gà đang sợ hãi đi theo mình. Tin lời nó, con Gà đi theo.
Chẳng bao lâu sau, chúng gặp một con Chim Cúc Cu Đất. Con Mèo lặp lại trò cũ, nói rằng nó đang giữ giới thiêng liêng và con chim nên đi cùng chúng. Chim Cúc đi theo.
Sau đó, chúng gặp một con Thỏ. Con Mèo lại giả vờ là người giữ giới đức hạnh và thuyết phục con Thỏ đi theo chúng. Cả ba cùng nhau đi bộ cho đến khi đến một hang đá, nơi Mèo tuyên bố là nơi ở của chúng, giống như một tu viện nhỏ.
Vừa vào trong, Mèo bắt đầu buộc tội những con vật khác làm điều sai trái. Đầu tiên, nó cáo buộc Gà Rừng đã cào xới đất làm ô uế hang động. Thỏ, không hiểu ý của Mèo, đồng ý rằng đó là hành vi xấu. Mèo lập tức giết chết Gà và hỏi liệu ăn thịt một con vật đã chết có sai không. Khi Thỏ nói rằng không có gì sai, Mèo đã ăn thịt Thỏ.
Sau đó, Mèo buộc tội Chim Cúc uống quá nhiều rượu cọ, nói rằng đôi mắt đỏ của nó là bằng chứng. Nó lại tuyên bố rằng hành vi như vậy đã vi phạm sự thanh tịnh của nơi ở của chúng. Không chút do dự, nó giết chết Chim Cúc và ăn thịt nó.
Cuối cùng, Mèo quay sang Thỏ. Nó buộc tội Thỏ đã làm ô uế hang động bằng cách thải phân. Thỏ, nhận ra nguy hiểm, giả vờ chấp nhận số phận của mình. Nó nói rằng trước khi bị giết, nó phải thực hiện hai điệu nhảy truyền thống: một điệu phi nước đại nhỏ và một điệu phi nước đại lớn. Con Mèo, nghĩ rằng điều này vô hại, đã để yên.
Con Thỏ chạy nhanh quanh hang và thông báo rằng cuộc chạy nước rút nhỏ đã kết thúc. Sau đó, nó lại chạy, nhảy qua đầu con Mèo và thoát ra khỏi hang. Khi chạy vào rừng, nó hét lên rằng cuộc chạy nước rút lớn đã hoàn thành.
Con Mèo, bị bỏ lại phía sau và bị đánh lừa, không thể làm gì ngoài việc nhìn con Thỏ biến mất vào nơi an toàn.
Truyện cổ Tích Lan này nói rằng người giả vờ giữ giới của Phật ban ra không thể lừa gạt tất cả mọi người được.
.... o ....
5. The Cat Who Pretended to Keep the Precepts
Long ago, there was a clever but deceitful Cat who wandered near a village. One day, he discovered a sun‑dried fish hidden inside a bag of rice. As he tried to steal it, a rosary hanging nearby slipped and fell around his neck. The Cat did not remove it. Instead, he proudly walked away wearing it.
As he traveled, a Jungle Hen saw him and immediately ran in fear. The Cat, noticing her reaction, pretended to be holy. He claimed to be a guardian of the Buddha’s Precepts and invited the frightened Hen to follow him. Believing him, she went along.
Soon they met a Ground Cuckoo. The Cat repeated the same trick, saying he was keeping the sacred Precepts and that the bird should join them. The Cuckoo followed.
Later they met a Hare. The Cat again pretended to be a virtuous keeper of the Precepts and persuaded the Hare to come with them. Together they all walked until they reached a rock cave, which the Cat declared to be their dwelling place, like a small monastery.
Once inside, the Cat began to accuse the others of wrongdoing. He first claimed that the Jungle Hen had scratched the ground and made the cave impure. The Hare, not understanding the Cat’s intentions, agreed that this was bad behavior. The Cat immediately killed the Hen and then asked if it was wrong to eat an animal that was already dead. When the Hare said there was no fault in it, the Cat ate her.
Later, the Cat accused the Ground Cuckoo of drinking too much palm liquor, saying its red eyes were proof. Again he declared that such behavior violated the purity of their dwelling. Without hesitation, he killed the Cuckoo and ate it as well.
Finally, the Cat turned to the Hare. He accused the Hare of defiling the cave by dropping dung. The Hare, realizing the danger, pretended to accept his fate. He said that before being killed, he must perform two traditional dances: a small gallop and a great gallop. The Cat, thinking this was harmless, allowed it.
The Hare ran quickly around the cave and announced that the small gallop was done. Then he ran again, leapt over the Cat’s head, and escaped out of the cave. As he fled into the forest, he shouted that the great gallop was complete.
The Cat, left behind and outwitted, could do nothing but watch the Hare disappear into safety.
This Ceylon folk tale says that someone who pretends to keep the precepts given by the Buddha cannot deceive everyone.
