Trong tất cả các tác phẩm của Plato, Timaeus là tác phẩm tối nghĩa và dễ khiến độc giả hiện đại cảm thấy xa cách nhất, thế nhưng nó lại có ảnh hưởng lớn nhất đối với thế giới cổ đại và trung cổ. Sự tối nghĩa ấy xuất phát từ giai đoạn thơ ấu của khoa học tự nhiên, từ sự mơ hồ giữa các khái niệm thần học, toán học và sinh lý học, từ khát vọng muốn thấu hiểu toàn bộ tự nhiên mà không có sự am hiểu thỏa đáng về từng bộ phận, cũng như từ xu hướng nhận thức những nét tương đồng bề nổi nhiều hơn là những khác biệt ẩn giấu bên trong. Đưa các giác quan vào dưới quyền kiểm soát của lý trí; tìm ra lối đi giữa màn sương mù hay chốn mê cung của các hiện tượng, dù là con đường lớn của toán học hay những lối rẽ vòng vèo được gợi mở từ phép loại suy giữa con người với vũ trụ, rồi giữa vũ trụ với con người; nhận thức rằng vạn vật đều có nguyên nhân và đang hướng tới một cứu cánh — đó chính là tinh thần của nhà triết học tự nhiên thời cổ đại. Ông hoàn toàn không có khái niệm về việc tiến hành thí nghiệm, hầu như không đủ khả năng quan sát những điều kỳ diệu của tự nhiên đang “bày ra ngay dưới chân mình,” hay giải mã ngay cả những hiện tượng hiển nhiên nhất. Ông bị đẩy lùi từ những gì gần gũi sang những gì xa xôi, từ các sự vật cụ thể đến những khái niệm chung chung, từ mặt đất lên tới các vì sao. Ông ngước mắt lên bầu trời và tìm cách nương theo sự chuyển động của các vì sao để dẫn dắt những bước chân lầm lũi của mình. Thế nhưng, chúng ta ngày nay không tài nào đánh giá đúng những điều kiện nhận thức mà ông phải chịu đựng, và những ý tưởng từng ám ảnh trí tưởng tượng của ông cũng không còn giữ được sức hút tương tự đối với chúng ta. Bởi vì ông đang lơ lửng giữa vật chất và tâm trí; ông đồng thời chịu sự chi phối của cả giác quan lẫn những khái niệm trừu tượng; những ấn tượng của ông được thu nhận gần như một cách ngẫu nhiên từ bề ngoài của tự nhiên; ông nhìn thấy ánh sáng, nhưng lại không thấy những sự vật được ánh sáng soi rọi; và ông đặt cạnh nhau những sự việc mà đối với chúng ta thì xa cách tựa hai cực địa cầu, đơn giản là vì ông không tìm thấy bất cứ thứ gì nằm giữa chúng. Ông chuyển đổi một cách đột ngột từ con người sang ý tưởng và con số, rồi từ ý tưởng và con số trở lại con người — từ bầu trời sang con người, từ thiên văn học sang sinh lý học; ông nhầm lẫn, hay đúng hơn là không phân biệt được chủ thể và khách thể, nguyên nhân đệ nhất và nguyên nhân cứu cánh, đồng thời đang chìm đắm trong những hình khối hình học tan biến dòng chảy của cảm tính. Ông đối chiếu sự chuyển động hoàn hảo của các thiên thể với sự thể hiện bất toàn của chúng (Rep.), và thậm chí không phải lúc nào ông cũng đòi hỏi sự chính xác tuyệt đối ngay cả khi ứng dụng các con số và hình khối (Rep.). Trí tuệ của ông vương vấn những hình thái của thần thoại, những thứ được ông sử dụng như các biểu tượng hoặc chuyển hóa thành những hình ảnh tu từ. Ông không hề có trong tay các công cụ quan sát như kính viễn vọng hay kính hiển vi; ngành khoa học vĩ đại về hóa học đối với ông vẫn là một khoảng trống mù mịt. Phải nỗ lực rất nhiều, con người hiện đại mới có thể hít thở bầu không khí của nhà triết học cổ đại, hay thấu hiểu vì sao trong những điều kiện bất lợi đến thế, dường như bằng một thứ linh cảm nào đó, ông lại có thể tiên đoán được chân lý trong rất nhiều trường hợp.

Ảnh hưởng mà Timaeus để lại cho hậu thế một phần bắt nguồn từ sự hiểu lầm. Nơi những tầng sâu giả định của đối thoại này, những nhà Tân-Plato học đã tìm thấy những tầng nghĩa ẩn giấu cùng sự liên kết với Kinh thánh Do Thái và Cơ đốc giáo, từ đó họ rút ra những học thuyết hoàn toàn trái ngược với tinh thần của Plato. Tin rằng ông được Thánh Thần linh ứng hoặc đã lĩnh hội sự khôn ngoan từ Moses, họ dường như tìm thấy trong các trước tác của ông hình bóng Ngôi Ba Thiên Chúa, Ngôi Lời, Giáo hội, việc sáng thế theo quan niệm Do Thái, cũng như thực chất họ đã tìm thấy bản ngã của Thiên Chúa hay của tâm trí, và sự bất tử của linh hồn. Mọi tôn giáo và triết học đều hội tụ và đan xen tại các trường phái Alexandria, và các nhà Tân-Plato học sở hữu một phương pháp giải thích có thể rút ra bất kỳ ý nghĩa nào từ bất kỳ từ ngữ nào. Họ thực sự không đủ khả năng phân biệt quan điểm của nhà triết học này với nhà triết học khác — giữa Aristotle và Plato, hay giữa những suy ngẫm nghiêm túc của Plato với những ngẫu hứng thoáng qua của ông. Họ đắm chìm trong thần học của ông và bị khuất phục bởi danh tiếng của ông, trong khi những gì thực sự vĩ đại và mang đặc trưng riêng của Plato — nỗ lực hiện thực hóa và liên kết các khái niệm trừu tượng — lại hoàn toàn không được họ thấu hiểu. Mặc dù vậy, thiên tài của Plato và triết học Hy Lạp vẫn tác động ngược trở lại phương Đông, và một luồng tư tưởng cũng như ngôn ngữ mang đậm dấu ấn Hy Lạp đã phủ lên, đồng thời phần nào dẹp yên sự hỗn độn của triết học phương Đông. Và những tâm hồn đồng điệu như Thánh Augustine, dẫu chỉ tiếp cận các trước tác của ông thông qua bản dịch tiếng Latinh, cũng đã chịu ảnh hưởng sâu sắc bởi chúng, dường như tìm thấy “Thiên Chúa và lời của Ngài hiện diện khắp nơi” trong đó (August. Confess.)

Các nhà bình giải hiện đại về tác phẩm Timaeus hoàn toàn không có nguy cơ rơi vào những điều ngớ ngẩn của phái Tân-Plato. Ngày nay, chúng ta thừa ý thức rằng một nhà triết học cổ đại cần phải được giải thích dựa trên chính tư tưởng của ông và bối cảnh lịch sử tư tưởng đương thời. Chúng ta thừa hiểu rằng chủ nghĩa thần bí không đồng nghĩa với phép phê bình. Những tưởng tượng của phái Tân-Plato chỉ thu hút chúng ta bởi vì chúng phơi bày một khía cạnh của tư duy con người từng thịnh hành trong những thế kỷ đầu của kỷ nguyên Cơ đốc giáo, và đến nay vẫn chưa hoàn toàn biến mất. Thế nhưng, chúng chẳng dính dáng gì đến công cuộc diễn giải Plato, và về mặt tinh thần thì chúng hoàn toàn đối lập với ông. Chúng chỉ là tiếng nói yếu ớt của một thời đại đã đánh mất năng lực không chỉ trong việc kiến tạo những tác phẩm vĩ đại, mà cả trong việc thấu hiểu chúng. Chúng là thứ sản phẩm lai căng sinh ra từ cuộc hôn phối giữa triết học và truyền thống, giữa Hellas và phương Đông — (Greek) (Rep.). Trong khi đó, cái gọi là chủ nghĩa thần bí của Plato lại mang đậm tính Hy Lạp thuần túy, nảy sinh từ sự hiểu biết hãy còn hạn chế cùng những hoài bão lớn lao của ông, và là sự phát triển của một thời đại mà triết học chưa bị tách bạch hoàn toàn khỏi thi ca và thần thoại.

Một hiểm họa lớn hơn đối với các nhà diễn giải hiện đại khi tiếp cận Plato chính là xu hướng xem Timaeus là trung tâm trong toàn bộ hệ thống triết học của ông. Chúng ta không thể biết rõ Plato sẽ sắp xếp các đối thoại của chính mình ra sao, hay liệu ý tưởng sắp xếp chúng — ngoại trừ hai bộ "Ba tác phẩm" mà ông đã dụng ý liên kết với nhau — có từng xuất hiện trong tâm trí ông hay không. Thế nhưng, giả sử ông có sắp xếp chúng đi nữa, thì có rất nhiều dấu hiệu cho thấy đây không phải là vị trí mà ông dành cho Timaeus. Trước hết, chúng ta nhận thấy rằng cuộc đối thoại này được đặt vào miệng của một triết học gia theo trường phái Pythagoras, chứ không phải của Socrates. Điều này là bắt buộc về mặt nghệ thuật kịch tính; bởi vì việc nghiên cứu tự nhiên đã từng bị Socrates thẳng thừng từ chối trong tác phẩm Phaedo. Bản thân Plato cũng chẳng hề gán cho những phỏng đoán mang tính khoa học của mình bất kỳ tầm quan trọng nào. Ông không hề bị cuốn hút bởi chúng, không giống như cách ông bị mê hoặc bởi Ý NIỆM về điều thiện. Ông tỏ ra khiêm nhường, đầy do dự, và thú nhận rằng những lời lẽ của ông mang trong mình sự bất định vốn có của đề tài (Tim.). Cuộc đối thoại trước hết xoay quanh thế giới loài vật — bao gồm cả các thiên thể dưới khái niệm này — và chỉ xem con người như một loài vật trong số đó. Thật khó lòng tin rằng Plato lại ưu tiên việc nghiên cứu tự nhiên hơn con người, hoặc ông lại cho rằng sự hình thành của vũ trụ và thể xác con người lại mang cùng một sức hấp dẫn như mầu nhiệm về sự tồn tại và hư vô, hay những vấn đề chính trị vĩ đại mà ông bàn luận trong Cộng hòa và Pháp luật. Không hề có những phỏng đoán vật lý học nào khác trong các tác phẩm đối thoại còn lại của Plato, và chính ông xem việc suy ngẫm về chúng chỉ như một hình thức giải trí hợp lý. Ông bắt đầu cảm thấy nhu cầu phải phân chia triết học thành các lĩnh vực chuyên sâu hơn; và nhận thức rõ rằng bên cạnh phép biện chứng, toán học và các loại nghệ thuật, vẫn còn một vùng đất khác cho đến nay chưa từng được ông khám phá. Tuy nhiên, ông vẫn chưa định hình được vùng lãnh thổ trung gian nằm lơ lửng giữa y học và toán học ấy, và ông ắt hẳn sẽ cảm thấy việc đặt các học thuyết vật lý lên hàng đầu trong thứ bậc nhận thức là một sự bất kính lớn lao chẳng khác nào đặt thể xác lên trên linh hồn.

Dẫu vậy, quả thực là Timaeus không hề chỉ bó hẹp trong những phỏng đoán về vật lý. Những nền tảng sâu sắc hơn của triết học Plato, chẳng hạn như bản chất của Thiên Chúa, sự phân biệt giữa thế giới khả cảm và thế giới khả tri, những quan niệm vĩ đại thuở ban sơ về thời gian và không gian, cũng xuất hiện trong tác phẩm này. Chúng chủ yếu được tìm thấy ở nửa đầu của cuộc đối thoại. Việc kiến tạo các tầng trời phần lớn mang tính lý tưởng; chu kỳ vĩ đại đóng vai trò là nhịp cầu nối liền giữa thế giới của hữu thể tuyệt đối với thế giới của sự sinh thành, giống như con số dân cư trong tác phẩm Cộng hòa chính là sự biểu hiện hay biểu tượng của bước chuyển từ trạng thái lý tưởng sang trạng thái thực tế. Trong một số đoạn văn, chúng ta hoang mang không biết mình đang đọc bản mô tả các sự kiện thiên văn hay đang ngẫm nghĩ về những tiến trình diễn ra trong tâm trí con người, hoặc trong tâm trí thần thánh (Phil.) — thứ vốn gần như không thể tách rời khỏi tâm trí con người trong triết học Plato. Những đặc tính của con người được gán cho sinh vật vũ trụ, chẳng hạn như khi trí tuệ và sự hiểu biết được cho là hoàn thiện nhờ vòng tròn của Tính Đồng, còn chân kiến lại được hoàn thiện nhờ vòng tròn của Tính Khác; và ngược lại, những chuyển động của sinh vật vũ trụ lại xuất hiện trở lại nơi con người; trạng thái vô định hình của nó tiếp tục kéo dài ở đứa trẻ, và ở cả hai, sự hỗn loạn và vô trật tự dần dần nhường chỗ cho sự ổn định và ngăn nắp. Tuy nhiên, Plato không hề ám chỉ những đoạn văn kiểu này khi ông nói về sự bấp bênh của đề tài mình bàn luận, mà đúng hơn là ông hướng tới cấu trúc của các thể vật chất, mối quan hệ giữa các sắc thái màu sắc, bản chất của bệnh tật, và những thứ tương tự — những lĩnh vực mà ông thực sự cảm nhận được sự dốt nát đáng tiếc đang ngự trị trong chính thời đại của mình.

Chính Plato là người dẫn dắt chúng ta nhìn nhận Timaeus không phải như trung tâm hay điện thờ linh thiêng nhất của công trình kiến trúc, mà như một dãy nhà tách biệt mang phong cách khác lạ, được dựng lên không phỏng theo khuôn mẫu của Socrates, mà theo một hình mẫu nào đó của trường phái Pythagoras. Giống như trong Cratylus và Parmenides, chúng ta không thể chắc chắn liệu Plato đang bày tỏ quan điểm của chính mình, hay đang tiếp thu và có lẽ là cải thiện những phỏng đoán triết học của người khác. Trong cả ba tác phẩm đối thoại ấy, ông đều phát huy tối đa sức mạnh kịch tính và khả năng mô phỏng của mình; trong Cratylus, ông đan xen một mục đích châm biếm, hài hước với những nguyên tắc ngôn ngữ chân chính; trong Parmenides, ông lật đổ triết học Megara bằng một thứ chủ nghĩa siêu-Megara, qua đó khám phá ra những mâu thuẫn trong khái niệm "nhất thể" lớn lao chẳng kém gì những mâu thuẫn từng được chỉ ra trước đó trong học thuyết về các ý tưởng. Sự bất định tương tự cũng tồn tại ở tác phẩm Timaeus; ở phần đầu, ông vươn tới những đỉnh cao của chủ nghĩa siêu nghiệm, còn ở phần sau, ông đề cập một cách khô khan và hời hợt đến các chức năng cũng như bệnh tật của cơ thể con người. Ông sử dụng tư tưởng và thậm chí cả ngôn từ của Parmenides khi bàn luận về hữu thể và bản chất, tiếp thu từ tôn giáo cổ truyền vào triết học quan niệm về Thiên Chúa, và từ phái Megara ý niệm về điều thiện. Ông đồng tình với Empedocles và phái Nguyên tử luận khi quy những khác biệt lớn lao của các chủng loại về hình khối của các nguyên tố cùng sự chuyển động ra vào lẫn nhau của chúng. Cùng với Heracleitus, ông thừa nhận dòng chảy vĩnh hằng; giống như Anaxagoras, ông khẳng định vai trò thống trị của tâm trí, dẫu vẫn thừa nhận một yếu tố tất yếu mà lý trí không tài nào khuất phục nổi; và giống như các triết gia phái Pythagoras, ông cho rằng bí ẩn của vũ trụ được gói gọn trong những con số. Rất nhiều, nếu không muốn nói là toàn bộ các yếu tố của triết học tiền-Socrates đều được dung nạp vào trong Timaeus. Đây là một tác phẩm tưởng tượng mang tính tổng hợp hoặc chiết trung, trong đó Plato, mà không cần nêu đích danh ai, đã gom nhủm lại thành một thứ hệ thống các trào lưu triết học đa dạng từng xuất hiện trước thời đại của ông.

Nếu chúng ta châm chước cho sự khác biệt về đề tài cũng như sự chuyển biến trong chính tư duy của Plato, thì sự bất nhất giữa Timaeus và các tác phẩm đối thoại khác sẽ không còn quá lớn. Có khả năng mối quan hệ giữa các ý tưởng với Thiên Chúa, hoặc giữa Thiên Chúa với thế giới, đã được ông hình dung theo những cách khác nhau ở từng giai đoạn cuộc đời. Trong tất cả các tác phẩm đối thoại hậu kỳ, chúng ta đều nhận thấy ở ông xu hướng nhân cách hóa tâm trí hoặc Thiên Chúa, và do đó, một cách tự nhiên, ông nghiêng về cách nhìn nhận sự sáng thế như là công trình của một thiết kế có chủ đích. Đấng sáng tạo giống như một người nghệ nhân phác thảo trong tâm trí một bản thiết kế rồi thi công nó với sự trợ giúp của các thuộc hạ. Cứ thế, ngôn ngữ triết học vốn bàn về nguyên nhân đệ nhất và đệ nhị lại bị đan xen bởi một thứ âm hưởng khác: “Thiên Chúa tạo ra thế giới bởi vì Ngài nhân từ, và các vị thần linh đã phò tá Ngài.” Timaeus được đúc nặn trong một khuôn mẫu mang nặng màu sắc thần học hơn là triết học thuần túy, thế nhưng tinh thần chung của nó vẫn không thay đổi; vẫn là thứ chủ nghĩa nhị nguyên ấy, vẫn là sự đối lập giữa cái lý tưởng và cái thực tế — linh hồn đi trước thể xác, thế giới khả tri và vô hình đi trước thế giới khả cảm và hữu hình. Vẫn tồn tại sự phân biệt rạch ròi giữa tri thức và niềm tin từng xuất hiện trong Theaetetus và Cộng hòa, vẫn là thái độ thù địch đối với các nhà thơ, cùng sự kết hợp quen thuộc giữa âm nhạc và thể dục thể thao. Học thuyết luân hồi vẫn được ông duy trì, hệt như trong Phaedrus và Cộng hòa; và linh hồn từng có dịp chiêm ngưỡng cõi trời trong một kiếp sống tiền kiếp. Các ý tưởng cũng được bảo lưu, nhưng nay chúng đã trở thành những nguyên mẫu trong tự nhiên, thành hình hài của con người, loài vật, chim chóc và cá tể. Việc quy nguyên nhân của cái điều ác về các yếu tố vật lý cũng hoàn toàn ăn khớp với học thuyết mà ông duy trì trong Pháp luật liên quan đến tính không tự nguyện của thói hư tật xấu.

Văn phong và bố cục của Timaeus khác biệt một cách rõ rệt so với bất kỳ đối thoại nào khác của Plato. Ngôn từ đanh thép, ngắt quãng, và ở một số đoạn thì vô cùng siêu việt. Thế nhưng Plato không còn làm chủ được công cụ biểu đạt của mình một cách uyển chuyển như những gì ông từng thể hiện trong Phaedrus hay Symposium. Không gì có thể sánh kịp vẻ đẹp và sự tinh tế của phần mở đầu, nơi ông sử dụng ngôn từ theo thói quen quen thuộc của mình. Thế nhưng trong phần còn lại của tác phẩm, sức mạnh ngôn từ dường như đã rời bỏ ông, và hình thức đối thoại kịch tính bị từ bỏ hoàn toàn. Ông có thể viết rất hay theo lối văn này nhưng lại lúng túng ở lối văn khác, và tiếng Hy Lạp thuở ấy hãy còn chưa được bất kỳ nhà thơ hay triết gia nào uốn nắn để miêu tả các hiện tượng vật lý. Các nhà sinh lý học thời kỳ đầu nhìn chung đều viết bằng thơ; còn các nhà văn xuôi như Democritus và Anaxagoras, qua những mảnh văn sót lại mà chúng ta có thể đánh giá, chưa bao giờ đạt tới một văn phong có kết cấu chuỗi mệnh đề hoàn chỉnh. Và đó chính là lý do vì sao chúng ta bắt gặp ở tác phẩm Timaeus của Plato một sự vụng về tương tự vốn là đặc điểm của bài thơ triết học do Lucretius trước tác. Tác phẩm thiếu đi sự trôi chảy và thường mắc lỗi về nhịp điệu; ý nghĩa đôi khi tối nghĩa, đồng thời việc sử dụng phép đồng vị ngữ và sự lặp từ cũng nhiều hơn so với các trước tác thời kỳ đầu của Plato. Các câu văn ít được liên kết chặt chẽ hơn và cũng rườm rà hơn; các từ quy chiếu và đại từ quan hệ đôi khi có tiền thân rất xa xôi gây không ít bối rối. Tần suất xuất hiện dày đặc của phân từ và các kết cấu tuyệt đối tạo cảm giác nặng nề. Phần miêu tả của Timaeus vẫn còn lưu cữu những dấu ấn của lối văn xuôi tiếng Hy Lạp sơ khai; bởi vì bậc thầy ngôn ngữ vĩ đại ấy đang cất lên tiếng nói về một đề tài mà ông chưa am hiểu tường tận, lại thiếu vắng những từ ngữ thích hợp để diễn đạt ý mình. Sự vĩ đại xù xì của khúc dạo đầu trong Timaeus có thể được đem ra so sánh với vẻ đẹp hài hòa hơn của một đoạn văn tương tự trong Phaedrus.

Chúng ta cũng có thể quy sự thiếu hụt về bố cục này về cùng một nguyên nhân ấy. Plato không nắm giữ lượng tư liệu đủ để giúp ông tạo nên một tác phẩm nghệ thuật hoàn mỹ. Chính vì thế mà xuất hiện không ít những đoạn mở đầu mới, những khúc tái khởi động cùng các mối liên kết mang tính hình thức hoặc gượng ép; chúng ta tiếc nuối sự gắn kết tinh tế (“callida junctura”) thường thấy trong các tác phẩm đối thoại thời kỳ đầu. Những suy ngẫm của ông về Đấng Vĩnh Cửu, các học thuyết về sự sáng thế, những phỏng đoán toán học của ông, lại được bổ sung bằng những lời bàn tản mạn về linh hồn bất tử duy nhất và hai linh hồn dễ chết của con người, về chức năng của các cơ quan thể xác trong trạng thái khỏe mạnh lẫn khi bệnh tật, về thị giác, thính giác, khứu giác, vị giác và xúc giác. Ông bay vút lên bầu trời, rồi đột ngột, như thể đôi cánh bị cắt đứt phăng, ông lê bước trên mặt đất một cách vụng về và nhọc nhằn. Những điều vĩ đại nhất trên thế giới này, và những điều nhỏ nhặt nhất nơi con người, đều được thu gọn trong phạm vi của một khảo luận ngắn ngủi. Thế nhưng những mắt xích trung gian lại bị bỏ quên, và chúng ta chẳng có gì phải ngạc nhiên khi một tác phẩm gom chứa cả thiên văn học, thần học, sinh lý học và triết học tự nhiên trong vỏn vẹn vài trang giấy lại thiếu đi tính thống nhất.

Thật không dễ dàng gì để trình bày vũ trụ quan của Plato trước độc giả dưới một hình thức rõ ràng và súc tích hơn; hay làm thế nào để dệt nên một sợi chỉ xuyên suốt gắn kết các ý tưởng của ông mà không vô tình gán cho chúng một sự nhất quán lớn hơn thực tế trong tư duy của ông, hoặc áp đặt thêm những hệ quả mà chưa từng xuất hiện trong đầu ông. Bởi vì ông chỉ có những cái nhìn thoáng qua về chân lý, chứ không có một tầm nhìn toàn diện hay hoàn hảo. Có những diễn đạt đơn lẻ về bản chất của Thiên Chúa mang chiều sâu và sức mạnh kỳ diệu; thế nhưng chúng ta không có căn cứ để cho rằng chúng mang ý nghĩa lớn lao hơn đối với tâm trí Plato so với một thứ ngôn ngữ mang tính trung lập và phi cá nhân... Nhằm mục đích minh họa cho tác phẩm Timaeus, tôi đề xuất chia phần Giới thiệu này thành các mục, trong đó mục đầu tiên sẽ phác thảo tổng quan về cuộc đối thoại: (2) Tôi sẽ xem xét các khía cạnh của tự nhiên từng hiển hiện trước mắt Plato và thời đại của ông, cùng các yếu tố triết học đã góp phần hình thành nên quan niệm ấy: (3) thần học và vật lý học trong Timaeus, bao gồm linh hồn vũ trụ, quan niệm về thời gian và không gian, cùng cấu trúc của các nguyên tố: (4) ở mục thứ tư, tôi sẽ bàn về thiên văn học của Plato và vị trí của trái đất. Sẽ còn lại các mục: (5) tâm lý học, (6) sinh lý học của Plato, và (7) sự phân tích của ông về các giác quan để được bình luận một cách ngắn gọn: (8) cuối cùng, chúng ta có thể khảo sát xem ở những điểm nào Plato đã tiếp cận hoặc đi trước những khám phá của khoa học hiện đại.