I. . . . . tại sao họ lại đồng lòng xúi giục chúng ta vướng vào các thói hư tật xấu? Ngay cả khi chúng ta không mưu cầu bất cứ điều gì khác mang lại lợi ích cho bản thân, thì bản thân sự ẩn dật cũng đã mang lại phước lành: chúng ta sẽ trở nên tốt đẹp hơn khi sống độc lập — và nếu quả thực là như vậy, thì thật là một đặc ân biết bao khi được lui về chốn chung đụng với những bậc hiền triết xuất chúng nhất, và chọn lấy một tấm gương để soi đường cho cuộc đời mình! Điều này chẳng thể thực hiện được nếu thiếu đi sự nhàn rỗi; chính nhờ sự nhàn rỗi mà chúng ta mới có thể kiên định theo đuổi điều mà ta đã một lần dứt khoát chọn là tốt nhất, vào lúc chẳng có ai quấy rầy hay mượn tay đám đông để bóp méo phán đoán vốn hãy còn non trẻ của chúng ta: chỉ có sự nhàn rỗi mới giúp cho cuộc đời vốn bị xé vụn bởi muôn vàn mục đích xung đột lẫn nhau của chúng ta được xuôi dòng êm ả thành một dòng chảy duy nhất. Thật vậy, điều tồi tệ nhất trong số những tai ương của chúng ta là việc chúng ta thay đổi cả những thói hư tật xấu của chính mình, để rồi chẳng tài nào có được cái lợi thế là được đối phó với một dạng thói ác quen thuộc: trước hết chúng ta mến chuộng điều này, rồi sau đó lại say mê điều khác, và hơn thế nữa, chúng ta còn bị dằn vặt bởi thực tế rằng những quan điểm của chúng ta không chỉ sai lầm mà lại còn được hình thành một cách nông nổi; chúng ta tựa như kẻ chòng chành giữa sóng cả, vồ vập hết vật này sang vật khác: ta buông bỏ điều vừa mới tầm cầu, rồi lại 241vùng vẫy để giành lại những gì vừa mới buông xuôi.

Chúng ta cứ hoài dao động giữa khát vọng và sự cắn rứt, bởi vì chúng ta hoàn toàn lệ thuộc vào ý kiến của kẻ khác, và chúng ta coi trọng điều mà nhiều người ca tụng và mưu cầu, chứ không phải điều đáng được ca tụng và mưu cầu. Chúng ta cũng chẳng mảy may để tâm xem con đường của mình tự thân là tốt hay xấu, mà lại đong đếm giá trị của nó bằng số lượng dấu chân hằn trên đó, trong số ấy chẳng có lấy một dấu chân nào của những kẻ đã quay đầu trở lại.

Anh sẽ quở trách tôi rằng: “Seneca, ông đang làm cái quái gì thế? Ông tính phản bội hàng ngũ của mình ư? Tôi chắc chắn rằng các triết gia Khắc Kỷ của chúng ta vẫn dạy rằng chúng ta phải luôn phấn đấu cho đến tận cùng cuộc đời, rằng chúng ta không bao giờ được ngừng lao động vì lợi ích chung; phải cứu giúp từng cá nhân, và ngay cả khi tuổi già sức yếu cũng vẫn phải trợ giúp cả kẻ thù của mình. Chúng ta là môn phái chẳng bao giờ chấp nhận cho xuất ngũ dẫu đã trải qua bao năm tháng phụng sự, và đúng như lời của nhà thơ trác tuyệt nhất:—

‘Chúng ta đội mũ trụ dẫu mái tóc đã điểm sương.’[1]

Chính chúng ta là những kẻ xa lánh sự nhàn rỗi cho đến tận lúc lâm chung, thậm chí nếu thời thế cho phép, chúng ta còn chẳng màng đến sự nhàn rỗi ngay cả khi đang hấp hối. Tại sao ông lại đi rao giảng những châm ngôn của Epicurus ngay tại tổng hành dinh của Zeno vậy? Hơn thế nữa, nếu ông cảm thấy hổ thẹn vì phe phái của mình, sao không dứt khoát công khai đầu quân sang phía kẻ thù thay vì phản trắc chính người nhà của mình?” Tôi sẽ đáp trả thắc mắc này ngay tức khắc: Anh còn mong mỏi điều gì hơn ngoài việc tôi noi gương các bậc tiền bối của mình? Vậy kết quả sẽ ra sao? Tôi sẽ đi đến nơi họ dẫn dắt, chứ không phải nơi họ sai khiến.

II. Giờ đây tôi sẽ chứng minh cho anh thấy rằng tôi không hề phản bội 242lại những giáo lý của phái Khắc Kỷ: bởi vì chính bản thân họ cũng chưa từng phản bội chúng; và dẫu vậy, tôi vẫn có thể đưa ra một lời biện hộ hoàn hảo ngay cả khi tôi có làm theo những tấm gương của họ chứ không tuân thủ rập khuôn các huấn lệnh. Tôi sẽ chia những điều sắp trình bày thành hai phần: thứ nhất, một con người ngay từ thuở lọt lòng có thể dâng hiến trọn vẹn bản thân cho sự chiêm nghiệm chân lý; thứ hai, một con người khi đã hoàn thành trọn vẹn quãng đời phụng sự, hoàn toàn có đầy đủ quyền năng chính đáng — bắt nguồn từ nền tảng sức khỏe đã suy kiệt của mình — để làm điều đó, và khi ấy anh ta có thể quay sang ứng dụng tâm trí vào những ngành học vấn khác theo cách của các trinh nữ Vestal, những người phân chia các nhiệm vụ khác nhau cho từng giai đoạn tuổi tác, trước hết là học cách thực hiện các nghi lễ thần thánh, rồi khi đã tường tận thì truyền dạy lại cho kẻ khác.

III. Tôi sẽ chứng minh rằng điều này cũng được phái Khắc Kỷ chuẩn thuận, không phải vì tôi đã tự trói buộc bản thân vào một mệnh lệnh phải tuân thủ tuyệt đối giáo huấn của Zeno và Chrysippus, mà bởi vì bản thân sự việc cho phép tôi noi theo lời dạy của các bậc tiền bối ấy; bởi vì nếu một người cứ mãi khăng khăng tuân theo giáo lý của duy nhất một cá nhân, anh ta sẽ đánh mất tư cách của một nhà biện luận để trở thành một kẻ cuồng tín. Phỏng chi tất cả mọi sự trên đời đã được tỏ tường từ lâu, chân lý đã được vén màn và nhận diện, và chẳng còn học thuyết nào của chúng ta cần phải đính chính! Nhưng ngặt nỗi là chúng ta phải dấn thân tìm kiếm chân lý cùng với chính những con người đã truyền dạy nó. Hai môn phái Epicurean và Khắc Kỷ có muôn vàn điểm biệt lập trong hầu hết mọi phương diện, và trong vấn đề này cũng vậy; thế nhưng, dẫu đi trên những con đường khác nhau, cả hai đều đưa đẩy chúng ta đến cùng một chốn nhàn rỗi. Epicurus phán rằng: “Hiền triết sẽ không nhúng tay vào chính sự, ngoại trừ một vài hoàn cảnh đặc biệt”; còn Zeno lại cho rằng: “Hiền triết sẽ tham gia chính sự, trừ phi bị ngăn trở bởi những tình thế đặc biệt.” Vị này xem sự nhàn rỗi là mục đích tối hậu của cuộc đời, trong khi vị kia chỉ tìm kiếm nó khi có những lý do đưa đẩy; dẫu vậy, từ “lý do” này mang một hàm nghĩa vô cùng rộng lớn. Nếu quốc gia đã thối nát đến độ vô phương cứu chữa, nếu cái ác đã thâu tóm toàn bộ quyền lực, thì bậc hiền triết sẽ chẳng dại gì nhọc công vô ích hay phí hoài sức lực vào những nỗ lực vô bổ. Giả như ông ấy suy kiệt về tầm ảnh hưởng lẫn thể lực, nếu guồng máy nhà nước khước từ sự dẫn dắt của ông, nếu bệnh tật ngáng đường, thì ông ấy chắc chắn sẽ không cố dấn thân vào một hành trình vượt quá sức mình, cũng giống như việc ông sẽ chẳng đời nào giương buồm ra khơi trên một con tàu mục nát, hay tòng quân khi thân thể đang mang trọng bệnh. Do đó, bất cứ ai chưa bị tổn hại về sức khỏe hay gia sản đều có trọn vẹn quyền năng, trước khi dấn thân vào những giông bão cuộc đời, tự thiết lập cho mình một bến bờ an toàn, và từ khoảnh khắc ấy trở đi, dâng hiến trọn vẹn cho sự nghiệp cao quý, cõi nhàn rỗi bất khả xâm phạm, cùng sự phụng sự đối với những phẩm hạnh vốn vẫn có thể thực hành ngay cả bởi những kẻ trải qua một đời sống bình lặng nhất. Thiên chức của con người là mang lại hữu ích cho đồng loại; nếu có thể, hãy mang lại ích dụng cho đông đảo công chúng; nếu không vẹn toàn, hãy giúp ích cho một nhóm nhỏ; nếu chẳng được thế, hãy giúp ích cho những người láng giềng; và nếu chẳng còn ai khác, hãy tự giúp ích cho chính mình: bởi vì khi một người tự cứu giúp bản thân, anh ta đang thúc đẩy lợi ích chung của toàn nhân loại. Cũng giống như kẻ tự biến mình thành một kẻ tồi tệ hơn không chỉ gây hại cho chính hắn mà còn cho tất cả những ai lẽ ra hắn đã có thể giúp ích nếu tự trau dồi bản thân trở nên tốt đẹp hơn; thì trái lại, kẻ biết sống sao cho xứng đáng với chính mình cũng đồng thời đem lại ơn ích cho người khác chính nhờ việc hắn đang chuẩn bị sẵn sàng những gì sẽ hữu ích cho họ.

IV. Chúng ta hãy thấu triệt rằng tồn tại hai nước cộng hòa: một nước vinh quang và thực sự “công cộng”, bao trùm cả thần linh lẫn loài người, nơi chúng ta không câu nệ dải đất xó xỉnh này hay góc vườn nọ, mà mở rộng biên cương của quốc gia vươn đến tận những tia nắng mặt trời; và một nước thứ hai là nơi chúng ta được định đoạt bởi ngẫu nhiên của buổi đầu lọt lòng. Đó có thể là xứ sở của người Athen hay Carthage, hoặc của bất kỳ thành bang nào không thuộc về toàn nhân loại mà chỉ thuộc về một số cá nhân đặc biệt. Có những kẻ phụng sự cả hai quốc gia ấy, lớn lẫn nhỏ, vào cùng một thời điểm; có kẻ chỉ phụng sự nước nhỏ, kẻ khác lại chỉ phục vụ nước lớn. Chúng ta hoàn toàn có thể phụng sự khối thịnh vượng chung vĩ đại ngay cả khi đang thàn thơi nhàn rỗi; thực tình tôi chẳng dám chắc rằng chúng ta còn phụng sự nó đắc lực hơn biết bao vào những phút giây nhàn rỗi để truy vấn xem đức hạnh thực chất là gì, và nó là một thể độc lập hay gồm nhiều nhánh: 244liệu tạo vật làm cho con người trở nên cao quý là nhờ bản chất hay nghệ thuật: liệu cái bao trùm mặt đất, đại dương và muôn vàn sinh linh trong đó là một thể thống nhất, hay Thượng Đế đã đặt để nơi ấy vô số thực thể cùng loài: liệu bản chất nguyên thủy nhào nặn nên vạn vật là một khối liền lạc vững chắc, hay chứa đựng những khoảng trống đan xen giữa các khoảng không và vùng đầy đặn: liệu Thượng Đế chỉ dửng dưng quan sát tác phẩm của Ngài, hay chính Ngài điều hướng dòng chảy của nó: liệu Ngài đứng bên ngoài và bao bọc lấy vũ trụ, hay Ngài len lỏi qua toàn bộ bề mặt của nó: liệu thế giới này là bất tử, hay bị định sẵn phải lụy tàn và thuộc về chốn trần gian chỉ tồn tại hữu hạn trong một khoảng thời gian? Kẻ trầm ngâm suy tưởng về những vấn đề này đã dâng hiến cống hiến gì cho Thượng Đế? Hắn ngăn không để cho những kỳ công vĩ đại của Ngài phải chịu cảnh vắng bóng người chứng giám.

V. Chúng ta vẫn quen miệng nói rằng thiện chí tối cao là sống hòa hợp với tự nhiên: nay tự nhiên đã sinh thành ra chúng ta cho cả hai mục đích, vừa để chiêm nghiệm vừa để hành động. Giờ đây hãy cùng chứng minh điều chúng ta vừa khẳng định; hay nói đúng hơn, ai lại chẳng cho rằng điều này đã được hiển minh khi ngẫm lại niềm khát khao mãnh liệt đến nhường nào trong việc khám phá những điều chưa biết? sự tò mò của con người bị kích thích dữ dội ra sao trước mọi giai thoại hoang đường. Có những kẻ dấn thân vào những hải trình đằng đẵng và chịu đựng muôn vàn gian khổ của những chuyến viễn du đến tận những vùng đất xa xôi chỉ với một phần thưởng duy nhất là khám phá ra điều gì đó ẩn giấu và biệt lập. Đây chính là động lực lôi kéo con người đến với các buổi biểu diễn công cộng, thôi thúc họ soi mói mọi thứ bị che đậy, mày mò mọi điều bí ẩn, vén màn những cổ tích ngàn xưa, và lắng nghe những truyền thuyết về phong tục của những bộ tộc dã man. Tự nhiên đã ban phú cho chúng ta một bản tính hiếu kỳ, và vì thấu triệt tường tận tài nghệ cùng vẻ đẹp của chính mình, Ngài đã sinh ra chúng ta để làm những khán giả chiêm ngưỡng các công trình vĩ đại của Ngài, bởi vì Ngài sẽ đánh mất toàn bộ thành quả lao động nếu trưng bày những tác phẩm vĩ đại, cao cả với cấu trúc phức tạp nhường ấy, rực rỡ và tươi đẹp theo vô vàn cách thức, cho riêng sự cô tịch. Để anh có thể đoan chắc rằng Ngài khao khát được ngắm nhìn chứ không chỉ là lướt qua bằng ánh mắt, hãy nhìn xem chốn ngự trị mà Ngài đã cắt đặt cho chúng ta: Ngài đặt chúng ta ở 245chính giữa lòng Ngài và ban cho một tầm nhìn khoáng đạt bao la về mọi hướng. Ngài không chỉ dựng con người đứng thẳng trên đôi chân, mà với dụng ý giúp anh ta dễ dàng chiêm ngưởng bầu trời, Ngài đã ngẩng cao chiếc đầu và gắn kết nó với một chiếc cổ uyển chuyển, cốt để anh ta có thể dõi theo quỹ đạo của các vì tinh tú từ lúc mọc đến khi lặn, và xoay chuyển gương mặt theo khắp vòm trời. Hơn thế nữa, bằng cách dẫn dụ sáu chòm sao băng qua bầu trời ban ngày, và sáu chòm vào ban đêm, Ngài bày biện từng ngóc ngách của chính mình theo một phương thức khiến cho những gì được đưa ra trước mắt con người sẽ khơi dậy ở anh ta niềm khao khát được chiêm ngưỡng cả phần còn lại. Bởi vì chúng ta chưa hề tường tận vạn vật, cũng chưa thấu đáo bề rộng thực sự của chúng, mà thị giác của chúng ta chỉ tự mở ra con đường chân chính cho việc khảo cứu, và đặt nền móng từ đó các phỏng đoán của chúng ta có thể bước qua từ những điều hiển hiện sang những điều ít tỏ tường hơn, để rồi khám phá ra một thứ nguyên thủy hơn cả vũ trụ, nơi từ đó những vì sao kia xuất hiện: chất vấn xem trạng thái của vũ trụ ra sao trước khi từng nguyên tố của nó bị tách rời khỏi khối hỗn độn chung; dựa trên nguyên tắc nào mà các phần tử lẫn lộn và hòa quyện của nó bị chia cắt; ai đã định đoạt vị trí cho vạn vật, liệu có phải do bản tính riêng mà thứ nặng chìm xuống và thứ nhẹ bay lên, hay bên cạnh áp lực và trọng lượng của các thể xác, một quyền năng tối cao nào đó đã ban hành luật lệ cho từng thứ: liệu chứng cứ vĩ đại nhất cho thấy tâm hồn con người mang bản chất thần thánh có phải là sự thật hay không, cụ thể là học thuyết cho rằng một số phần tử và tựa như những tia lửa của các vì sao đã rơi xuống trần gian và bám rễ ở đó trong một lớp vỏ ngoại lai. Tư duy của chúng ta phá vỡ những chiến lũy của thiên đường, và chẳng mảy mang thỏa mãn khi chỉ hay biết những gì được phô bày trước mắt: “Ta khảo cứu,” nó cất lời, “cái nằm bên ngoài thế giới, dẫu đó là một vực thẳm vô đáy, hay nó cũng bị kìm hãm trong những ranh giới của riêng mình; diện mạo của những thực thể bên ngoài ra sao, liệu chúng có vô định và mơ hồ, trải dài đều đặn theo mọi hướng, hay chúng cũng được an vị 246trong một thứ trật tự nhất định; liệu chúng có liên kết với thế giới của chúng ta, hay bị chia cắt xa xôi khỏi nó và bồng bềnh trong cõi không gian rỗng tuếch; liệu chúng bao gồm những nguyên tử riêng biệt, thứ tạo nên vạn vật đang hiện hữu và sẽ hình thành, hay bản chất của chúng liền mạch và tất thảy đều có khả năng chuyển hóa; liệu các nguyên tố tự bản chất đối chọi lẫn nhau, hay chúng chẳng hề mâu thuẫn, mà cùng hướng về một đích đến qua những phương thế khác nhau.” Kể từ khi con người sinh ra là để dành cho những sự chiêm nghiệm dường ấy, hãy ngẫm xem khoảng thời gian ngắn ngủi biết bao mà anh ta được ban phát cho những mục đích này, dẫu cho anh ta có đòi hỏi trọn vẹn quyền lợi trên toàn bộ quãng đời ấy, không để bất kỳ phần nào bị tước đoạt bởi sự dễ dãi, hay tuột khỏi tầm tay bởi sự lơ đễnh; dẫu anh ta canh chừng từng giờ phút với sự hà tiện keo kiệt nhất, dẫu anh ta sống đến tận cùng giới hạn của kiếp người, và dẫu bất hạnh chẳng cướp đi bất cứ thứ gì mà Tự nhiên đã ban phát, thì ngay cả lúc đó con người vẫn quá đỗi phàm trót để có thể lĩnh hội sự bất tử. Do đó, tôi sống hòa hợp với Tự nhiên, nếu tôi hiến dâng trọn vẹn bản thân cho Ngài, và nếu tôi tôn kính cũng như ngưỡng mộ Ngài. Tuy nhiên, Tự nhiên đã định đoạt cho tôi phải làm cả hai điều, vừa thực hành sự chiêm nghiệm vừa hành động; và tôi thực hiện cả hai, bởi vì ngay cả sự chiêm nghiệm cũng chẳng hề tách rời khỏi hành động.

VI. “Nhưng,” anh phản bác, “có một sự khác biệt lớn lao giữa việc bạn chọn đời sống chiêm nghiệm vì khoái lạc của chính mình, chẳng mòi đòi hỏi bất cứ điều gì từ nó ngoài sự chiêm nghiệm không đứt đoạn mà chẳng màng đến kết quả: bởi vì một đời sống như thế thật ngọt ngào và mang những hấp lực của riêng nó.” Trả lời anh điều này: Cơn cớ cũng tương tự hệt như khi anh sống một đời sống của một người dấn thân vào chính sự, xét xem liệu anh có bao giờ ngơi nghỉ, và có bao giờ dành riêng một khoảng thời gian nào để dời ánh mắt khỏi những sự vụ trần thế hướng về cõi thiên đường hay chăng. Sẽ là điều vô cùng sai lầm nếu một người chỉ mãi loay hoay vun vén tài sản mà chẳng có chút tình yêu nào dành cho đức hạnh, hoặc vùi đầu vào lao động cật lực mà chẳng hề mài giũa 247nội tâm, bởi vì những yếu tố ấy cần phải được dung hợp và hòa quyện vào nhau; và tương tự như thế, đức hạnh đặt để trong chốn nhàn rỗi mà thiếu đi hành động chỉ là một sự thiện bất toàn và yếu ớt, bởi vì nó chẳng bao giờ phô bày được những gì mình đã lĩnh hội. Nào ai có thể chối cãi rằng đức hạnh cần phải kiểm chứng những tiến bộ của mình qua thực tiễn công việc, chứ không chỉ đơn thuần suy tưởng xem điều gì nên được thực thi, mà đôi khi còn phải dùng đôi tay sánh bước cùng khối óc, để biến những niệm tưởng thành hiện thực sinh động? Nhưng nếu bậc hiền triết hoàn toàn tâm nguyện hành động như thế, nếu chỉ thiếu vắng những việc cần làm chứ không thiếu con người để thực hiện chúng, liệu anh có chịu buông tha để ông ấy được sống cho riêng mình? Mục đích của bậc hiền triết khi hiến mình cho sự nhàn rỗi là gì? Ông ấy thấu triệt rằng trong cõi nhàn rỗi cũng như lúc hành động, bản thân sẽ hoàn thành được những sứ mệnh mang lại ích dụng cho hậu thế. Môn phái của chúng tôi dẫu sao đi nữa cũng tuyên bố rằng Zeno và Chrysippus đã kiến tạo nên những kỳ tích vĩ đại hơn nhiều so với việc họ nắm quyền chỉ huy quân đội, đảm nhận những chức vụ trọng yếu, hay ban hành luật pháp — dẫu thực tế là họ cũng từng ban hành luật pháp, không chỉ cho một quốc gia đơn lẻ, mà cho toàn thể nhân loại. Vậy thì làm thế nào mà một con người lương thiện lại có thể bị xem là bất xứng khi tận hưởng một cõi nhàn rỗi như thế — chốn nhàn rỗi mà nhờ đó ông ban hành luật lệ cho những thời đại mai hậu, và ngỏ lời không phải với một nhúm người mà với tất cả nhân sinh muôn thuở, ở hiện tại cũng như tương lai? Tóm lại vấn đề, tôi muốn hỏi anh rằng Cleanthes, Chrysippus, và Zeno có sống đúng theo học thuyết của họ hay không? Tôi chắc chắn rằng anh sẽ đáp rằng họ đã sống đúng với phương thức mà họ răn dạy người đời; thế mà chẳng có lấy một ai trong số họ từng cai trị một quốc gia. Anh đáp rằng: “Họ không sở hữu khối tài sản hay địa vị xã hội đủ để có thể dấn thân vào chốn công quyền như thông lệ.” Dẫu vậy, họ chưa từng trải qua một đời sống vô tích sự; họ đã tìm ra phương thức để biến chốn ẩn dật của mình trở nên hữu ích cho nhân loại hơn gấp bội so với những giọt mồ hôi và bước chân bươn chải của những kẻ khác: chính vì lẽ đó mà những nhân vật này được tôn vinh vì đã làm nên những việc lớn lao, dẫu họ chẳng hề đảm trách bất kỳ cương vị công quyền nào. 248

VII. Hơn thế nữa, tồn tại ba loại hình đời sống, và câu hỏi muôn thuở được đặt ra là đâu là đời sống ưu việt nhất: thứ nhất dâng hiến cho khoái lạc, thứ hai cho sự chiêm nghiệm, và thứ ba cho hành động. Trước tiên, hãy gạt bỏ mọi sự tranh chấp và cay đắng trong tâm can — những thứ, như chúng ta đã đúc kết, khiến cho những kẻ bước đi trên những con đường đời khác biệt phải căm ghét lẫn nhau đến mức tuyệt vọng — và hãy cùng xem xét xem liệu cả ba lối sống ấy có cùng hội tụ về một mối dẫu mang những danh xưng khác nhau hay chăng: bởi vì kẻ lựa chọn khoái lạc không phải là kẻ vô can với sự chiêm nghiệm, cũng như người hiến dâng cho sự chiêm nghiệm chẳng hề thiếu vắng khoái lạc; và kẻ vùi mình vào hành động cũng không ngoại lệ đối với sự chiêm nghiệm. Anh cho rằng: “Có một sự khác biệt một trời một vực giữa việc một thứ là mục đích tối thượng trong đời, hay nó chỉ là một phần phụ gia cho một mục đích khác.” Tôi thừa nhận sự khác biệt ấy là đáng kể, dẫu vậy cái này không thể tồn tại tách rời cái kia: người này chẳng thể sống chiêm nghiệm nếu thiếu đi hành động, người kia cũng chẳng thể hành động mà vắng bóng sự chiêm nghiệm; và ngay cả nhân vật thứ ba, người mà tất cả chúng ta đều đồng lòng có cái nhìn định kiến, cũng không hề tán đồng thứ khoái lạc thụ động, mà là thứ khoái lạc do chính ông ta kiến tạo bằng lý trí: do đó, ngay cả môn phái mưu cầu khoái lạc ấy cũng thực hành cả hành động. Dĩ nhiên là có chứ, tự thân Epicurus cũng từng tuyên bố rằng có những lúc ông sẵn sàng từ bỏ khoái lạc và chủ động tìm kiếm đớn đau, nếu ông có nguy cơ bị bội thực vì khoái lạc, hoặc nếu ông ngẫm rằng bằng cách nhẫn nhục chịu đựng một nỗi đau nhỏ, ông có thể né tránh một thảm họa lớn hơn. Với mục đích gì mà tôi phải giãi bày điều này? Để minh chứng rằng tất cả mọi người đều say mê sự chiêm nghiệm. Có kẻ xem nó là mục đích của cuộc đời; nhưng với chúng tôi, nó là một mến neo tàu, chứ không phải là một bến cảng.

VIII. Thêm vào đó, chiếu theo học thuyết của Chrysippus, một người hoàn toàn có thể sống trong cảnh nhàn rỗi: tôi không nói rằng anh ta buộc phải cam chịu sự nhàn rỗi, mà là anh ta nên chủ động lựa chọn nó. Phái Khắc Kỷ của chúng tôi khẳng định rằng bậc hiền triết sẽ không tham gia vào guồng máy cai trị của bất kỳ quốc gia nào. Nào có khác biệt gì 249khi bậc hiền triết cập bến nhàn rỗi bằng con đường nào, dù là do quốc gia chối bỏ ông, hay ông chối bỏ quốc gia? Nếu quốc gia chối bỏ tất cả các bậc hiền triết (và nó sẽ luôn tỏ ra khước từ những bộ óc thanh cao), tôi xin hỏi anh, bậc hiền triết phải dạt về đâu; về xứ sở của người Athen, nơi Socrates bị kết án tử hình, và từ đó Aristotle phải dắt díu nhau lưu vong để tránh khỏi án tử hình? nơi những phẩm hạnh bị đè bẹp bởi lòng đố kỵ? Anh sẽ bảo tôi rằng chẳng có bậc hiền triết nào thèm gia nhập một quốc gia như thế. Vậy chẳng lẽ bậc hiền triết phải đặt chân đến khối thịnh vượng chung của người Carthage, nơi bè phái không ngừng cấu xé lẫn nhau và tự do là kẻ thù của mọi bậc hiền nhân, nơi công lý và lương tri chẳng có chút trọng lượng, nơi kẻ thù bị đối xử tàn nhẫn như loài cầm thú còn đồng bào lại bị giày vò như quân nghịch tặc: ông ấy chắc chắn cũng sẽ tẩu thoát khỏi xứ sở này. Nếu tôi đem từng trường hợp ra mổ xẻ riêng biệt, tôi sẽ chẳng tài nào tìm ra nổi một quốc gia nào mà bậc hiền triết có thể chịu đựng nổi, hoặc có thể dung chứa được bậc hiền triết. Giờ đây, nếu một quốc gia tựa như miền đất mộng tưởng ấy chẳng thể tìm thấy trên cõi đời này, thì hiển nhiên sự nhàn rỗi trở thành điều thiết cốt cho tất cả mọi người, bởi vì thứ duy nhất có thể được đặt lên bàn cân ưu tiên hơn sự nhàn rỗi vốn chẳng thể tìm thấy ở đâu cả. Nếu có ai đó quả quyết rằng giương buồm ra khơi là điều tuyệt diệu nhất, rồi sau đó lại răn đe rằng chúng ta không nên dong buồm trên vùng biển đầy rẫy những xác tàu đắm, nơi những trận cuồng phong thình lình nổi lên đẩy lệch người lái tàu khỏi hải trình, thì tôi ắt hẳn sẽ tưởng tượng rằng kẻ đó, dẫu đang cất lời ca ngợi hàng hải, thực chất lại đang ngăn cấm tôi nhổ neo lên đường . . . .