Thần thoại Cherokee có thể được phân loại đại khái thành thần thoại thiêng liêng, truyện loài vật, truyền thuyết địa phương và các truyền thống lịch sử. Thuộc nhóm thứ nhất là những câu chuyện về thuở khai thiên lập địa, bàn về việc tạo lập thế giới, bản chất của các thể thiên thể và lực lượng nguyên thủy, nguồn gốc của sự sống và cái chết, thế giới linh hồn cùng những sinh thể vô hình, những cונ quái vật cổ xưa, và các vị thần anh hùng. Gần như chắc chắn rằng phần lớn các thần thoại thuộc nhóm này chỉ là những mảnh ghép rời rạc của một truyền thuyết nguyên thủy hoàn chỉnh về nguồn gốc và sự di cư, nay đã thất lạc. Ở hầu như mọi bộ tộc từng được nghiên cứu, chúng ta đều tìm thấy một truyền thuyết thiêng liêng như vậy, được gìn giữ bởi các tu sĩ của dòng truyền thừa — những người duy nhất có đặc quyền đọc lại và giải thích nó —, kể về nguồn gốc và những cuộc lang thang của dân tộc từ thủa tạo thiên lập địa cho đến khi bộ tộc định cư hẳn hoi tại lãnh thổ quê hương. Trong số những ví dụ điển hình nhất về các truyền thuyết khai nguyên ấy có những câu chuyện được ghi chép trong tác phẩm Walam Olum của người Delaware và Truyền thuyết Nguồn gốc người Navaho của Matthews. Những câu chuyện khác có thể tìm thấy trong Lịch sử Sáu Bộ tộc của Cusick, Truyền thuyết Di cư sông Creek của Gatschet, và tác phẩm Sự khai nguyên của người Jicarilla của chính tác giả. Người Cheyenne, Arapaho, cùng các bộ tộc vùng đồng bằng khác cũng được biết là có những thần thoại khai nguyên tương tự.

Sự tồn tại trước kia của một truyền thuyết mang tính quốc gia như vậy trong người Cherokee đã được xác nhận bởi Haywood, người viết vào năm 1823, khi ông thuật lại thông tin thu thập được từ một nhân vật quyền trọng trong bộ tộc rằng họ từng có một bài diễn văn dài, lúc đó đã gần như bị lãng quên, kể lại lịch sử những cuộc hành trình của họ từ thời điểm họ lần đầu tiên được đặt lên mặt đất bởi một thế lực siêu việt nào đó ở trên cao. Cho đến khoảng giữa thế kỷ trước, truyền thống này vẫn được ngâm xướng trong điệu nhảy Ngô xanh hằng năm. Không giống như hầu hết các bộ tộc da đỏ khác, người Cherokee vốn không thủ củ, và thậm chí ngay trước Cách mạng, họ đã đánh mất các phong tục nguyên thủy do tiếp xúc với người da trắng đến mức Adair, vào năm 1775, đã gọi họ là một tổ ong bắp cày bội giáo, kẻ mà trong hơn ba mươi năm qua đã suy đồi nhanh chóng. Dù thế nào đi nữa, truyền thuyết quốc gia của họ giờ đây đã mất đi vĩnh viễn. Các tổ chức bí mật vốn từng tồn tại trong tầng lớp tu sĩ cũng đã biến mất, và giờ đây mỗi người tự hành động độc lập theo năng lực và hiểu biết cá nhân của mình.

Những câu chuyện thần thoại thiêng liêng không dành cho tất cả mọi người; chỉ những ai tuân thủ đúng nghi thức và thể thức mới được phép lắng nghe. Khi John Ax và những ông lão khác còn là thiếu niên, nay đã khoảng tám mươi năm trước, những người giữ gìn thần thoại và các tu sĩ thường tụ họp với nhau vào ban đêm tại âsĭ — ngôi nhà gỗ thấp dùng làm nơi ngủ — để ngâm xướng các truyền thống và thảo luận về tri thức bí mật của họ. Thỉnh thoảng, những ai mong muốn nhận được sự chỉ dạy từ một bậc thầy am tường về kho tàng tri thức thiêng liêng của bộ tộc sẽ gặp vị đó theo lịch hẹn trong âsĭ, nơi họ ngồi thức suốt đêm để đàm đạo, chỉ dưới ánh sáng của một ngọn lửa nhỏ cháy ở giữa sàn nhà. Khi trời hửng sáng, toàn bộ nhóm người sẽ đi xuống dòng suối chảy róc rách, nơi các học viên hoặc thính giả của các thần thoại tự cởi bỏ quần áo, rồi bị cào lên làn da trần bằng một chiếc lược răng xương nằm trong tay vị tu sĩ; sau đó, họ lội ra ngoài, hướng mặt về phía mặt trời mọc, và dìm mình bảy lần xuống dòng nước trong khi vị tu sĩ đọc những lời cầu nguyện trên bờ. Nghi thức thanh tẩy này, từng được quan sát thấy hơn một thế kỷ trước bởi Adair, cũng là một phần trong các nghi lễ của trò chơi bóng, điệu nhảy Ngô xanh, và trên thực tế là mọi màn biểu diễn nghi lễ quan trọng nào. Trước khi bắt đầu một câu chuyện thuộc dòng thiêng liêng, người cung cấp thông tin thỉnh thoảng sẽ nói đùa rằng tác giả trước tiên hãy chịu khó để cho người ta cào mình và "đi xuống nước" đi đã.

Như một đặc ân riêng biệt, đôi khi một thiếu niên cũng được cho phép bước vào âsĭ trong những dịp như vậy để nhóm lửa, và nhờ thế có cơ hội lắng nghe các câu chuyện cũng như học hỏi đôi điều về các nghi lễ bí mật. Bằng cách này, John Ax đã thu nhận được phần lớn kiến thức của mình, mặc dù ông không tự nhận mình là một bậc thầy. Theo lời ông mô tả, ngọn lửa dùng để sưởi ấm căn phòng — bởi những đêm ở vùng núi Cherokee rất lạnh — được nhóm trên mặt đất ngay chính giữa ngôi nhà nhỏ vốn không đủ cao để người ta có thể đứng thẳng, trong khi những người có mặt ngồi quây quần thành một vòng tròn xung quanh. Phía trước ngọn lửa được đặt một tảng đá phẳng lớn, và gần đó là một chồng củi thông hoặc những thanh thông chẻ nhỏ. Khi lửa đã cháy tàn thành một lớp than hồng, cậu thiếu niên sẽ châm lửa một hoặc hai thanh củi thông rồi đặt chúng lên tảng đá, nơi chúng bùng cháy với thứ ánh sáng rực rỡ cho đến khi gần như cháy trụi, lúc đó những thanh khác sẽ lại được đặt chồng lên, cứ thế tiếp diễn cho đến tận lúc bình minh.

Đôi khi, những thanh thông chẻ nhỏ được dựng chéo vào nhau theo hình dạng như thế này, ××××, thành một vòng tròn quanh đống lửa, với một khoảng hở ở phía đông. Sau đó, chúng được châm lửa từ một đầu và cháy dần quanh vòng tròn, những thanh củi mới liên tục được dựng bổ sung vào phía sau khi những thanh ở phía trước đã cháy hết. Lawson đã mô tả chính xác phong tục này khi tận mắt chứng kiến một điệu nhảy của người Waxhaw, bên sông Catawba, vào năm 1701:

Giờ đây, xin quay trở lại tòa nhà hội của chúng tôi, nơi chúng tôi được các vị chức sắc mời đến. Ngay khi bước vào trong, họ sắp xếp những người Anh chúng tôi ngồi gần vị vua, và thật là cơ may khi tôi được ngồi ngay cạnh ngài, với vị đại tướng hoặc thủ lĩnh chiến trận của ngài ở phía bên tay kia của tôi. Ngôi nhà tối như hầm ngục và nóng như một chiếc lò sưởi kiểu Hà Lan ở xứ Holland. Họ đã nhóm một đống lửa hình tròn bằng những thanh sậy chẻ ở giữa nhà, và công việc của một người là tiếp thêm các sậy chẻ vào đầu này khi chúng đang cháy lụi ở đầu kia, chừa lại một khoảng trống nhỏ để tiếp nhiên liệu.

Thuộc nhóm thứ hai là những câu chuyện ngắn về loài vật, những thứ đã đánh mất bất kỳ tính chất thiêng liêng nào mà chúng từng có, và nay được kể lại đơn thuần như những lời giải thích mang tính hài hước cho một số đặc tính của loài vật. Trong khi các thần thoại thiêng liêng luôn gắn liền với những lời cầu nguyện và nghi lễ mang tính công thức, thì chỉ trong những trường hợp hiếm hoi mới có một nghi lễ hay phong tục nào đó được xây dựng dựa trên một câu chuyện về loài vật. Hơn nữa, nếu như thần thoại thiêng liêng theo quy định chỉ được biết đến bởi các tu sĩ chuyên nghiệp hoặc thầy phù thủy, thì những câu chuyện ngắn về loài vật lại quen thuộc ít nhiều với hầu hết mọi người và được tìm thấy với hình thức gần như y hệt ở người Cherokee, Creek, cùng các bộ tộc miền Nam khác.

Các loài động vật trong thần thoại Cherokee, cũng giống như các vị thần anh hùng trong truyền thuyết, có kích thước lớn hơn và thuộc giống loài hoàn hảo hơn những hậu duệ của chúng ở thời hiện tại. Chúng có các tù trưởng, hội đồng và nhà hội, hòa nhập với loài người trong điều kiện bình đẳng hoàn toàn và nói chung một thứ tiếng. Bằng một cách thức nào đó chưa được giải thích rõ, cuối cùng chúng đã rời bỏ thế giới hạ giới này và bay lên Galûñ′lătĭ, thế giới ở trên cao, nơi chúng vẫn đang tồn tại. Cuộc rời đi không diễn ra đồng thời, mà mỗi loài tự chọn lấy thời điểm cho riêng mình. Những loài động vật mà chúng ta biết ngày nay, có kích thước nhỏ bé và trí tuệ kém cỏi, xuất hiện trên mặt đất muộn hơn, và không phải là hậu duệ của các loài động vật thần thoại, mà chỉ là những bản sao yếu ớt. Tuy nhiên, trong một hoặc hai trường hợp đặc biệt, sinh vật hiện tại lại chính là hậu duệ của một con quái vật thời xưa. Cây cối và thực vật cũng có sự sống và có thể nói chuyện trong những ngày tháng cổ xưa, đồng thời có chỗ đứng của chúng trong hội đồng, nhưng chúng không đóng vai trò nổi bật trong các thần thoại.

Mỗi loài động vật đều được phân công một vị trí và nhiệm vụ nhất định. Chẳng hạn, chú ếch Walâ′sĭ giữ vai trò là quan thị vệ và người dẫn đầu trong hội đồng, trong khi Thỏ là sứ giả mang mọi thông báo công cộng, và thường là người dẫn dắt điệu nhảy bên cạnh đó. Chú cũng là kẻ lừa đảo vĩ đại và là kẻ chuyên gây rối — một tính cách mà chú mang trong thần thoại của người da đỏ miền Đông và miền Nam nói chung, cũng như trong những câu chuyện của người da đen miền Nam. Gấu được phác họa là vốn xuất phát từ loài người, mang hình hài và bản tính của con người.

Cũng như ở các bộ tộc và xứ sở khác, hầu như mọi tảng đá và ngọn núi nổi bật, mọi khúc uốn sâu của dòng sông trên vùng đất Cherokee cổ xưa đều đi kèm với truyền thuyết của riêng nó. Đó có thể là một câu chuyện ngắn có thể kể gọn trong một đoạn văn nhằm giải thích cho một đặc điểm tự nhiên nào đó, hoặc cũng có thể là một chương của một phần thần thoại có phần tiếp theo nằm ở một ngọn núi cách đó cả trăm dặm. Đúng như thông lệ khi một dân tộc sinh sống lâu đời trên cùng một mảnh đất, gần như mọi thần thoại quan trọng đều được gắn liền với một địa danh cụ thể, nhờ đó mang lại một đặc trưng rõ nét hơn.

Người ta cũng bắt gặp số lượng thông thường các giai thoại và câu chuyện về cuộc phiêu lưu cá nhân, trong đó một số mang sự thô tục không thể cứu vãn, nhưng các truyền thống lịch sử lại thiếu vắng một cách kỳ lạ. Những ghi chép đích thực của các dân tộc chưa có chữ viết suy cho cùng cũng rất ngắn ngủi, hiếm khi vượt xa hơn ký ức của những bô lão cao tuổi nhất; và mặc dù người Cherokee từng là một trong những bộ tộc quan trọng nhất miền Nam, đã tiến hành chiến tranh và ký kết hiệp ước suốt ba thế kỷ với người Tây Ban Nha, Anh, Pháp, Mỹ, cùng các tộc Iroquois, Shawano, Catawba và Creek, nhưng lại có rất ít bằng chứng về thực tế đó trong các truyền thuyết của họ. Tình trạng này có thể một phần bắt nguồn từ tính khí của tâm trí người Cherokee — như đã đề cập trước đó —, vốn quen hướng về những điều mới mẻ hơn là chìm đắm trong quá khứ. Cuộc chiến tranh Cherokee đầu tiên, với những câu chuyện về Âganstâ′ta và Ătă-gûl′kălû′, đã bị lãng quên hoàn toàn. Về cuộc đấu tranh cách mạng kéo dài dằng dặc, họ hầu như chẳng giữ lại chút ký ức nào, dẫu cho họ đã chiến đấu không ngừng nghỉ trong suốt cả giai đoạn đó và trong nhiều năm sau nữa, và đã từng có lúc bị đẩy đến bờ vực diệt vong bởi bốn cuộc viễn chinh phối hợp tàn phá đất nước họ cùng lúc từ các hướng khác nhau, xóa sổ hầu như mọi ngôi làng của họ. Ngay cả cuộc chiến tranh Creek, nơi nhiều chiến binh của họ đóng vai trò nổi bật, cũng đã gần như bị lãng quên từ nhiều năm trước. Ngoài một vài câu chuyện về những cuộc chạm trán với người Shawano và Iroquois, hầu như chẳng có gì có thể gọi là lịch sử cho đến tận giai đoạn cận kề thế kỷ hiện tại.

Ở một số bộ tộc, mùa đông và ban đêm là thời điểm thích hợp để kể chuyện, nhưng đối với người Cherokee thì mọi thời điểm đều như nhau. Giống như các bà của chúng ta bắt đầu bằng câu "Ngày xửa ngày xưa", người kể chuyện người Cherokee mở đầu câu chuyện của mình bằng lời: "Đây là điều mà những người già đã kể lại cho tôi khi tôi còn là một đứa trẻ."

Không phải ai cũng kể những câu chuyện giống nhau, bởi trong kho tàng tri thức bộ tộc, cũng như trong mọi loại hình tri thức khác, chúng ta đều tìm thấy những chuyên gia riêng biệt. Một số bộ óc bình thường chỉ để tâm đến những điều bình thường — những câu chuyện nhỏ về con thỏ, con rùa, và những loài khác, được kể để pha trò hoặc dỗ dành trẻ con. Những người khác lại chìm đắm trong những điều kỳ diệu và siêu nhiên — Tsulʻkălû′, Tsuwe′năhĭ, và các vị Thần Sấm — cùng những điều thiêng liêng chỉ được kể lại kèm theo lời cầu nguyện và sự thanh tẩy. Rồi lại có một số ít các chiến binh già vẫn sống trong ký ức về những ngày tháng hào hùng khi còn những cuộc chiến tranh với người Seneca và Shawano, và những con người này chính là các nhà sử học của bộ tộc cùng những người gìn giữ các cổ vật của họ.

Vấn đề về nguồn gốc của thần thoại là một vấn đề mở ra cơ hội dồi dào cho những giả thuyết khéo léo trong bối cảnh hoàn toàn thiếu vắng khả năng chứng minh. Những thần thoại của người Cherokee đã bị mai một quá nhiều để có thể được dệt kết lại với nhau thành bất kỳ truyền thuyết khai nguyên dài dòng và liền mạch nào như chúng ta tìm thấy ở một số bộ tộc, mặc dù một số ít vẫn thể hiện một chuỗi liên tục nhất định cho thấy chúng từng cấu thành các phần của một chu kỳ. Từ sự nổi bật của con thỏ trong các câu chuyện loài vật, cũng như trong những câu chuyện được tìm thấy ở người da đen miền Nam, người ta đã nỗ lực chứng minh nguồn gốc từ người da đen cho chúng, dẫu cho thực tế rằng con thỏ — chú Thỏ Trắng Vĩ đại — chính là vị thần anh hùng, kẻ lừa đảo và bậc thầy tạo phép màu của tất cả các bộ tộc sinh sống phía đông sông Mississippi từ vịnh Hudson cho đến vùng Vịnh. Trong văn folklore châu Âu, con thỏ cũng được xem là một sinh vật kỳ dị và mang tính bán siêu nhiên, và ngay cả ở xứ Hàn Quốc xa xôi, chú cũng là nhân vật trung tâm trong các thần thoại về loài vật. Lý do chính xác tại sao lại như vậy là một câu hỏi có thể để cho các nhà lý thuyết tự quyết định. Trong các bộ tộc hệ Algonquian, cái tên wabos dường như đã bị nhầm lẫn với từ waban chỉ ánh bình minh, khiến cho chú Thỏ Trắng Vĩ đại thực chất là hiện thân của ánh bình minh phương Đông mang lại ánh sáng và sự sống, đồng thời xua đi những bóng tối đang giam cầm thế giới. Bản thân loài động vật này dường như được người da đỏ coi là biểu tượng thích hợp cho sự yếu ớt không có khả năng tự vệ nhưng được bảo vệ và giữ gìn an toàn nhờ sự cảnh giác cao độ liên tục, hơn nữa lại có tính cách hay xuất hiện vào những thời điểm bất ngờ. Những đặc điểm ấy cũng sẽ hấp dẫn không kém đối với tâm trí nguyên thủy của người da đen. Chính cách diễn đạt mà Harris đặt vào miệng của Bác Remus, "Vào những ngày đó, Anh Thỏ và gia đình chú luôn đứng đầu băng đảng khi có bất kỳ vụ náo động nào xảy ra", đã được Suyeta diễn giải lại bằng tiếng Cherokee khi ông kể câu chuyện đầu tiên về con thỏ: "Tsi′stu wuliga′nătûtûñ′ une′gutsătû′ gese′ĭ — con thỏ là kẻ dẫn đầu tất cả bọn chúng trong chuyện gây gổ." Cách diễn đạt này gây ấn tượng mạnh mẽ đối với tác giả đến mức những từ ngữ đó đã được ghi chép lại y nguyên như khi được thốt lên.

Liên quan đến sự tiếp xúc giữa hai chủng tộc, nhờ đó những câu chuyện như vậy có thể được vay mượn từ bên này sang bên kia, người ta thường ít biết rằng ở tất cả các thuộc địa miền Nam, nô lệ da đỏ đã từng bị mua bán, bắt giữ làm tôi đòi và bắt lao động trên đồng áng sát cánh cùng những người da đen cho đến tận thời kỳ Cách mạng. Không cần phải quay lại thời kỳ Tây Ban Nha, khi những việc như thế là chuyện thường ngày, chúng ta vẫn thấy người Cherokee từ tận năm 1693 đã phàn nàn rằng dân chúng của họ đang bị bắt cóc bởi những kẻ săn nô lệ. Hàng trăm người Tuscarora bị bắt làm tù binh và gần như toàn bộ bộ tộc Appalachee đã bị phân phát làm nô lệ cho những người thực dân vùng Carolina vào đầu thế kỷ thứ mười tám, trong khi người Natchez và những bộ tộc khác cũng chung số phận tương tự ở Louisiana, và ít nhất cho đến năm 1776, các tù nhân chiến tranh người Cherokee vẫn bị đem bán cho trả giá cao nhất cho cùng mục đích đó. Đã có lúc thống đốc Nam Carolina bị buộc tội là đang châm ngòi cho một cuộc chiến tranh tổng lực với người da đỏ vì hành vi khích lệ các cuộc săn nô lệ của ông ta. Hơn nữa, khi các bộ tộc vùng ven biển suy giảm dần, họ buộc phải giao du và kết hôn hỗn huyết với người da đen cho đến khi cuối cùng đánh mất bản sắc của mình và bị xếp chung vào chủng tộc đó, khiến cho một tỷ lệ đáng kể dòng máu của người da đen miền Nam chắc chắn là có nguồn gốc từ người da đỏ.

Người da đen, với thiên bẩm bắt chước và tình yêu dành cho chuyện kể, đặc biệt là thể loại hài hước, chắc chắn đã hấp thu rất nhiều từ người da đỏ theo cách này, trong khi ở chiều ngược lại, người da đỏ với niềm kiêu hãnh bảo thủ và sự khinh miệt dành cho một chủng tộc bị trị hẳn đã tiếp thu rất ít từ người da đen, và chút ít đó cũng không dễ dàng gì tìm được đường quay trở lại các bộ tộc tự do. Một số câu chuyện về loài vật này là điểm chung của các bộ tộc cách xa nhau mà ở họ không thể có sự nghi ngờ về ảnh hưởng từ người da đen. Chẳng hạn, câu chuyện nổi tiếng về "con búp bê nhựa đường" có các biến thể, không chỉ ở người Cherokee mà còn ở New Mexico, Washington, và miền nam Alaska — bất cứ nơi nào mà cây thông ghim hoặc cây thông thường cung cấp đủ nhựa để nhào nặn thành một quả bóng phục vụ cho các mục đích của người da đỏ —, trong khi sự cố chú Thỏ đãi tiệc con Gấu lại được tìm thấy ở hầu như mọi bộ tộc từ Nova Scotia cho đến Thái Bình Dương. Quan niệm cho rằng những câu chuyện như vậy nhất thiết phải có nguồn gốc từ người da đen phần lớn xuất phát từ định kiến phổ biến nhưng sai lầm rằng người da đỏ không có khiếu hài hước.

Trong nhiều trường hợp, người ta không cần phải giả định về sự vay mượn từ bất kỳ phía nào, bởi những câu chuyện thần thoại ấy là những thứ vốn dĩ sẽ tự nhiên nảy sinh ở bất kỳ nơi nào trên thế giới giữa những cư dân nguyên thủy quen quan sát các đặc tính của loài vật — những loài mà hệ thống tôn giáo của họ cho rằng không có điểm gì khác biệt cốt yếu so với loài người, ngoại trừ hình dáng bên ngoài. Do đó, ở cả châu Âu lẫn châu Mỹ, con rùa đã được chấp nhận làm biểu tượng cho sự chậm chạp nhẫn nại, trong khi con thỏ với những cú bứt tốc bất ngờ hoặc con nai với những bước nhảy vọt lại là biểu tượng của tốc độ. Còn điều gì tự nhiên hơn việc người kể chuyện cho một bên thi chạy với bên kia, với chiến thắng thuộc về kẻ kiên trì nỗ lực chống lại kẻ tự cao tự đại khoác lác? Ý tưởng về một con sói đói khát hay loài thú săn mồi khác dụ dỗ con mồi bằng lời hứa hẹn về một bài hát hoặc điệu nhảy mới, trong thời gian đó chúng phải nhắm mắt lại, cũng là một điều rất dễ nảy sinh ở bất kỳ dân tộc nguyên thủy nào có niềm vui tiêu khiển chính là khiêu vũ.

Mặt khác, một khái niệm như chuyện Đá Lửa và Thỏ chỉ có thể là sản phẩm phát sinh của một nền thần theology vũ trụ học đặc biệt, mặc dù giờ đây quả thật đã bị chia cắt và suy thoái, và rất có thể nhiều thần thoại hiện chỉ được kể để giải trí thực ra là những mảnh vụn đã mòn vẹt của các truyền thống thiêng liêng cổ xưa. Do đó, câu chuyện vừa được lưu ý xuất hiện trong một vỏ bọc khác ở người Iroquois như một phần trong thần thoại sáng thế vĩ đại của họ. Vì người Cherokee là một nhánh tách rời của người Iroquois, chúng ta có thể hy vọng tìm thấy ở nhóm sau — nếu chưa quá muộn — sự giải thích và lời trình bày hoàn thiện hơn cho một số điều còn tối nghĩa trong các thần thoại Cherokee. Tuy nhiên, không được quên rằng người da đỏ, giống như những con người khác, làm một số việc đơn thuần chỉ để giải trí, và thật vô ích khi đi tìm những ý nghĩa huyền bí ở những nơi chúng không hề tồn tại.

Ngoại trừ các truyền thuyết địa phương và một số câu chuyện khác hiển nhiên là hệ quả trực tiếp từ hoàn cảnh sống của người Cherokee, việc xác định một điểm khởi đầu dứt khoát cho các thần thoại là điều bất khả thi. Thật thiếu khôn ngoan nếu khẳng định rằng ngay cả phần lớn chúng lại bắt nguồn từ trong lòng bộ tộc. Người Cherokee mang trong mình dòng máu pha trộn của các tộc Creek, Catawba, Uchee, Natchez, Iroquois, Osage và Shawano, và sự pha trộn đó hàm ý sự tiếp xúc ít nhiều thân thiết và liên tục. Người da đỏ là những kẻ lang thang vĩ đại, và một câu chuyện thần thoại có thể đi xa bằng một chiếc tẩu đá đỏ hay một dải hạt cườm wampum. Từng có phong tục — và hiện nay vẫn còn ở một mức độ hạn chế nào đó ở miền Tây — là các đoàn thể lớn, đôi khi thậm chí cả một băng nhóm hay ngôi làng, thực hiện những chuyến thăm dài ngày đến các bộ tộc khác, cùng nhau khiêu vũ, mở tiệc, buôn bán và trao đổi câu chuyện với những người bạn của họ trong nhiều tuần hoặc nhiều tháng liền, với kỳ vọng rằng chủ nhà sẽ trả lễ vào mùa hè năm sau. Các tuyến đường môn thương mại chính thống băng qua lục địa từ đông sang tây và từ bắc xuống nam, và khi vấn đề này được nghiên cứu triệt để, người ta sẽ thấy rằng hoạt động thương mại giữa các bộ tộc này vốn là một phần thường xuyên và được thừa nhận rộng rãi trong đời sống của người da đỏ giống như hệ thống giao thông xe lửa của chúng ta ngày nay vậy. Sự tồn tại của một thứ tiếng lóng thương mại hoặc ngôn ngữ ký hiệu chính là bằng chứng cho các mối quan hệ liên bộ tộc trên những vùng lãnh thổ rộng lớn. Các liên minh chính trị của họ cũng thường vươn rất xa, chẳng hạn như Pontiac đã hàn gắn thành một liên minh hiếu chiến tất cả các bộ tộc từ biên giới Đại Tây Dương cho đến thượng nguồn sông Mississippi, trong khi các sứ giả của vị tiên tri người Shawano đã mang câu chuyện về những sự mặc khải của ông đi khắp toàn vùng từ bờ biển Florida cho đến sông Saskatchewan.

Dựa trên những sự thật này, việc cố gắng truy nguyên nguồn gốc của mọi câu chuyện thần thoại cũng vô ích chẳng khác nào việc nhận vơ quyền tác giả Cherokee cho tất cả chúng. Từ những gì chúng ta biết về tính cách của người Shawano, khuynh hướng hướng về các nghi lễ và sự huyền bí của họ, cùng mối quan hệ gần gũi của họ với người Cherokee, có thể suy ra rằng một số thần thoại đã bắt nguồn từ bộ tộc đó. Chúng ta cũng tự nhiên kỳ vọng sẽ tìm thấy sự tương ứng chặt chẽ với các thần thoại của người Creek và các bộ tộc miền Nam khác trong phạm vi khu vực trước đây sử dụng ngôn ngữ thương mại Mobilian. Việc bản địa hóa tất cả các thần thoại quan trọng hơn ngay tại quê nhà cho thấy một quá trình định cư lâu dài ở vùng đất này. Vì phần lớn các câu chuyện được đưa ra ở đây thuộc về nửa tá quận hạt mà người Cherokee miền Đông vẫn còn quen thuộc, chúng ta có thể phỏng đoán xem có bao nhiêu câu chuyện gắn liền với lãnh thổ cổ xưa của bộ tộc nay đã vĩnh viễn thất lạc.

Sự tiếp xúc với chủng tộc da trắng dường như để lại rất ít dấu ấn lên hệ thống thần thoại của bộ tộc, và không quá ba hoặc bốn câu chuyện đang lưu hành trong người Cherokee có thể được quy cho nguồn gốc từ người da trắng. Những câu chuyện này đã không được tái hiện lại ở đây, với lý do là chúng rõ ràng mang tính chất châu Âu, và tác giả đã chọn không noi theo gương của một số nhà sưu tầm từng mặc định rằng bất kỳ câu chuyện nào được kể bằng ngôn ngữ da đỏ thì nhất thiết phải là câu chuyện của người da đỏ. Hàng tá câu chuyện được ghi chép trong các bộ sưu tập từ miền Bắc và miền Tây thực chất chẳng qua chỉ là các biến thể từ tập truyện nổi tiếng Hausmärchen, được kể bởi những thợ săn lông thú và phu chèo thuyền người Pháp cho các bạn đồng hành trong trại người da đỏ và những đứa con lai của họ. Người ta có lẽ sẽ nghĩ rằng ảnh hưởng từ các nhà truyền giáo sẽ hiển hiện rõ trong truyền thuyết khai nguyên, nhưng thực tế không phải vậy. Câu chuyện trong Kinh Thánh tiêu diệt truyền thống của người da đỏ, và hoàn toàn không có sự dung hợp nào ở đây. Hầu như không cần phải nói thêm rằng những câu chuyện về một con cá lớn nuốt chửng một người hay một trận đại hồng thủy tiêu diệt cả một dân tộc được tìm thấy ở khắp nơi trên thế giới. Vị thần anh hùng được cho là của người Cherokee, Wâsi, được miêu tả bởi một cây bút là có nét tương đồng đáng kinh ngạc với nhà lập pháp vĩ đại của người Do Thái, thực chất chính là vị thầy vĩ đại đó, với Wâsi là cách phát âm gần đúng của người Cherokee dành cho Moses, và vị nhà truyền giáo tốt bụng là người đầu tiên ghi chép câu chuyện ấy thực chất chỉ đang lắng nghe một chương được trích ra bởi người cải đạo của ông từ cuốn Kinh thánh tiếng Cherokee. Toàn bộ điện thần nguyên thủy của người Cherokee vẫn được bảo tồn trọn vẹn trong các công thức thiêng liêng của họ.

So với thần thoại của một số bộ tộc khác, thần thoại Cherokee rất trong sáng. Về trí tưởng tượng hình ảnh và sự dồi dào chi tiết, chúng xếp ở vị trí cao, và một số câu chuyện kỳ diệu hoàn toàn có thể thách thức cả những câu chuyện của châu Âu lẫn Ấn Độ. Những điểm tương đồng phong phú được cung cấp sẽ đóng vai trò minh họa cho mối quan hệ của chúng với hệ thống chung của người da đỏ. Trừ khi có chú thích khác, mọi câu chuyện thần thoại được đưa ra ở đây đều được thu thập trực tiếp từ người da đỏ, và trong hầu hết mọi trường hợp đều đã được kiểm chứng từ nhiều nguồn khác nhau.

“Ta nào biết thực hư thế nào,

Chỉ thuật lại lời người trao gửi ta.”

Đứng đầu và quan trọng nhất trong danh sách những người kể chuyện chính là Aʻyûñ′inĭ, tức “Kẻ bơi lội”, người mà gần ba phần tư tổng số các câu chuyện ban đầu được thu thập từ ông, cùng với tỷ lệ lớn tương đương trong toàn bộ khối tư liệu Cherokee hiện đang nằm trong tay tác giả. Bộ sưu tập này đã không thể được thực hiện nếu thiếu đi sự giúp đỡ của ông, và giờ đây khi ông đã ra đi, nó sẽ không bao giờ có thể được lặp lại lần thứ hai. Sinh ra vào khoảng năm 1835, ngay trước thời điểm Cuộc di dời, ông lớn lên dưới sự dạy dỗ của các bậc thầy để trở thành một tu sĩ, thầy thuốc và người lưu giữ truyền thống, nhờ vậy ông được công nhận là một nhân vật có thẩm quyền trong toàn bộ băng nhóm và bởi một vị giám định ngoại biên tài năng như Đại tá Thomas. Ông đã phục vụ suốt thời gian chiến tranh với tư cách là trung sĩ thứ hai của Đại đội A thuộc Trung đoàn Bộ binh Tự nguyện Bắc Carolina số 69, Lữ đoàn Thomas. Ông giữ vai trò nổi bật trong các công việc địa phương của băng nhóm, và không có điệu nhảy Ngô xanh, trò chơi bóng, hay chức năng bộ tộc nào khác từng được coi là trọn vẹn nếu thiếu đi sự hiện diện và sự hỗ trợ tích cực của ông. Là một nhà cổ vật học kiêm ái quốc đích thực của thổ dân, vô cùng tự hào về dân tộc mình và hệ thống cổ xưa của họ, ông cảm thấy vô cùng thích thú khi được ghi chép bằng bảng chữ cái bản địa các bài hát và công thức thiêng liêng của các tu sĩ lẫn vũ công, cùng tên gọi của các loài thực vật dược liệu và những bài thuốc đi kèm, trong khi tâm trí ông là một kho tàng chứa đựng các truyền thuyết của người da đỏ. Bên cạnh phong cách mô tả đầy cuốn hút, ông còn sở hữu một chất giọng du dương khi hát các bài hát cùng một khả năng đặc biệt trong việc bắt chước tiếng kêu đặc trưng của loài chim hay muông thú, khiến cho việc lắng nghe một bài ngâm của ông thường là một niềm vui tự thân, ngay cả đối với một người không hiểu nổi dù chỉ một từ trong ngôn ngữ đó. Ông không nói được tiếng Anh, và cho đến tận ngày qua đời vẫn gắn bó với đôi giày moccasin và chiếc khăn turban, cùng với chiếc lục lạc — biểu tượng quyền uy của ông. Ông qua đời vào tháng 3 năm 1899, thọ khoảng sáu mươi lăm tuổi, và được an táng như một người Cherokee chân chính trên sườn của một ngọn núi phủ đầy rừng cây. Cầu mong tro cốt ông được bình yên và bày tỏ niềm thương tiếc cho sự ra đi của ông, bởi cùng với ông, một nửa truyền thống của cả một dân tộc đã lụi tàn.

Tiếp theo trong danh sách là cái tên Ităgû′năhĭ, được biết đến nhiều hơn với cái tên John Ax, sinh khoảng năm 1800 và do đó hiện đang chạm mốc một trăm tuổi, là người cao tuổi nhất trong băng nhóm. Ông có ký ức rất rõ ràng về cuộc chiến tranh Creek, vào thời điểm đó ông khoảng mười hai tuổi, và đã kết hôn cùng có con khi những vùng đất phía đông Nantahala bị bán theo hiệp ước năm 1819. Mặc dù không phải là một tu sĩ hay thầy thuốc chuyên nghiệp, ông đã được công nhận — trước khi tuổi tác làm cùn mòn các giác quan của ông — là một chuyên gia có thẩm quyền về mọi vấn đề liên quan đến phong tục bộ tộc, đồng thời là một bậc thầy trong việc chế tác lục lạc, gậy chỉ huy và các vật dụng nghi lễ khác. Mang trong mình tính cách thơ mộng và giàu trí tưởng tượng, ông quan tâm nhất đến những câu chuyện kỳ diệu về người khổng lồ Tsulʻkălû′, về con rắn vĩ đại Uktena hay về những dân tộc linh hồn vô hình, nhưng ông cũng có sự thấu cảm sâu sắc đối với những câu chuyện loài vật mang tính hài hước. Ông không nói tiếng Anh, và với vóc dáng thẳng thớm gầy gò cùng ánh mắt sắc bén, ông là một mẫu hình tuyệt đẹp của người da đỏ thời xưa. Bất chấp tuổi cao sức yếu, ông vẫn đi bộ mà không cần sự trợ giúp nào ngoài chiếc gậy của mình để đến dự trận đấu bóng cuối cùng, nơi ông theo dõi từng đường bóng với sự quan tâm sát sao nhất, và suýt nữa đã tham dự điệu nhảy vào đêm hôm trước nếu không có sự can ngăn từ những người bạn.

Suyeta, “Người được chọn”, người thường xuyên giảng đạo với tư cách là một mục sư Baptist cho một giáo đoàn da đỏ, không bàn luận quá nhiều về những yếu tố siêu nhiên của người da đỏ, có lẽ vì sự nể nang đối với các nghĩa vụ giáo sĩ của mình, nhưng ông có trí nhớ tốt và rất thích những câu chuyện về loài thỏ cùng các câu chuyện khác cùng loại. Ông từng phục vụ trong quân đội Liên minh miền Nam suốt thời gian chiến tranh với tư cách là trung sĩ thứ tư trong Đại đội A thuộc Trung đoàn Bắc Carolina số 69, và hiện là một người khỏe mạnh tráng kiện ở tuổi khoảng sáu mươi hai. Ông không nói tiếng Anh, nhưng bằng một hệ thống thông minh do chính mình nghĩ ra, ông đã học cách sử dụng một cuốn từ điển tra cứu chéo để xác thực các tham chiếu trong cuốn Kinh thánh tiếng Cherokee của mình. Ông cũng đồng thời là một thợ mộc và thợ xây hạng nhất.

Một nguồn cung cấp thông tin quan trọng khác là Ta′gwădihĭ′, “Kẻ tiêu diệt người Catawba”, người Cheowa, vừa qua đời cách đây vài năm ở tuổi khoảng bảy mươi. Ông là một thầy thuốc và không hề nhận mình có kiến thức đặc biệt về thần thoại hay nghi lễ, nhưng lại có khả năng cung cấp một số câu chuyện có giá trị, bên cạnh các bằng chứng xác thực cho một số lượng lớn các câu chuyện thu được từ các nguồn khác.

Bên cạnh những người này, trong số những người Cherokee miền Đông còn có thể kể đến Cố Tù trưởng N. J. Smith; Salâ′lĭ, người đã được nhắc đến ở nơi khác và qua đời khoảng năm 1895; Tsĕsa′nĭ hay Jessan, người cũng từng tham gia chiến tranh; Ayâ′sta, một trong những phụ nữ bảo thủ chủ chốt; và James cùng David Blythe — những người trẻ tuổi mang dòng máu lai, được giáo dục theo phong cách Anh nhưng đồng thời kế thừa một phần lớn kho tàng tri thức da đỏ từ người cha của họ, vốn là một thủ lĩnh nghi lễ được công nhận.

Trong số những người cung cấp thông tin thuộc Quốc gia Cherokee miền Tây, nhân vật quan trọng nhất là James D. Wafford, được người da đỏ gọi là Tsuskwănûñ′năwa′tă, “Tấm chăn rách rưới”, một người mang dòng máu lai có thể nói và viết cả hai ngôn ngữ, sinh ra tại Quốc gia Cherokee cũ gần vị trí của thị trấn Clarkesville, bang Georgia ngày nay, vào năm 1806, và qua đời khi đang ở độ tuổi khoảng chín mươi tại nhà riêng ở phần phía đông của Quốc gia Cherokee, giáp ranh với khu bảo tồn Seneca. Cái tên này xuất hiện nổi bật trong lịch sử thời kỳ đầu của Bắc Carolina và Georgia. Ông nội của ông, Đại tá Wafford, là một sĩ quan trong quân đội Cách mạng Mỹ, và ngay sau Hiệp ước Hopewell năm 1785 đã lập ra một khu định cư mang tên “Khu định cư của Wafford” ở vùng thượng Georgia, trên phần lãnh thổ mà sau đó được phát hiện nằm trong ranh giới của người da đỏ và đã được mua lại theo một điều khoản hiệp ước đặc biệt vào năm 1804. Tên của ông được ký kèm, với tư cách là nhân chứng cho bang Georgia, vào Hiệp ước Holston năm 1794. Về phía người mẹ, ông Wafford mang dòng máu lai Cherokee, Natchez và da trắng, với mẹ ông là anh em họ của Sequoya. Ông cũng có họ hàng xa với Cornelius Dougherty, thương chùm đầu tiên thiết lập cơ sở buôn bán among người Cherokee. Trong suốt cuộc đời dài lâu của mình, ông từng đảm nhiệm nhiều vị trí đáng tin cậy và vinh dự trong dân tộc mình. Thời niên thiếu, ông từng theo học tại trường truyền giáo ở Valleytown dưới sự dẫn dắt của Mục sư Evan Jones, và ngay trước khi bảng chữ cái Cherokee được thông qua, ông đã hoàn tất bản dịch sang cách đánh vần ngữ âm tiếng Cherokee của một cuốn sách vỡ lòng trường Chúa Nhật từng được ghi chú trong thư mục Iroquoian của Pilling. Năm 1824, ông là nhân viên điều tra dân số cho khu vực thuộc Quốc gia Cherokee bao gồm vùng thượng sông Hiwassee ở Bắc Carolina, cùng các khu vực Nottely và Toccoa thuộc phần đất giáp ranh của bang Georgia. Kho tàng thông tin địa lý Cherokee mà ông thu thập được nhờ vậy trở nên vô giá. Ông là một trong hai vị chỉ huy của đoàn người di cư lớn nhất vào thời điểm diễn ra cuộc di dời, và tên của ông xuất hiện với tư cách là ủy viên hội đồng của Quốc gia miền Tây trong Niên giám Cherokee năm 1846. Khi được tác giả thuê làm việc tại Tahlequah vào năm 1891, trí óc của ông vẫn vô cùng minh mẫn và ký ức vẫn sắc bén. Do có khuynh hướng thực tế, ông chủ yếu quan tâm đến lịch sử bộ tộc, địa lý, ngôn ngữ học, cùng đời sống và phong tục thường nhật; đối với tất cả những chủ đề này, kiến thức của ông vô cùng chính xác và chi tiết, đồng thời có rất ít câu chuyện thần thoại mà ông không thể cung cấp bằng chứng xác thực. Bất chấp sự học thức của mình, ông vẫn là một người kiên định tin tưởng vào Nûñnĕ′hĭ, và một số truyền thuyết hay nhất liên quan đến họ đều được thu thập từ ông. Sự ra đi của ông đã tước đoạt khỏi người Cherokee một trong những nhịp cầu nối cuối cùng giữa hiện tại và quá khứ.

CỤC DÂN TỘC HỌC MỸ   BÁO CÁO THƯỜNG NIÊN LẦN THỨ MƯỜI CHÍN, BẢN ĐỒ PL. XII

ẢNH CHỤP BỞI TÁC GIẢ, 1888

JOHN AX (ITAGÛ′NÛHĬ)

CỤC DÂN TỘC HỌC MỸ   BÁO CÁO THƯỜNG NIÊN LẦN THỨ MƯỜI CHÍN, BẢN ĐỒ PL. XIII

ẢNH CHỤP BỞI TÁC GIẢ, 1888

TAGWĂDIHĬ′

1 Tạp chí Nhân học Mỹ, tập XI, tháng 7 năm 1898.

2 Xem trang 20.

3 Adair, Người da đỏ Mỹ, tr. 81, 1775.

4 Lawson, Carolina, 67–68, bản in lại năm 1860.

5 Harris, J. C., Uncle Remus, Những bài hát và câu nói của ông, tr. 29; New York, 1886.

6 Để tham khảo các luận điểm về châu Phi và châu Âu, xem Harris, Những đêm với bác Remus, phần giới thiệu, 1883; và Uncle Remus, Những bài hát và câu nói của ông, phần giới thiệu, 1886; Gerber, Nguồn gốc của Uncle Remus được truy nguyên về Cựu thế giới, trong Tạp chí Văn hóa dân gian Mỹ, VI, tr. 23, tháng 10 năm 1893. Về sự lan truyền của các thần thoại giữa các bộ tộc, xem Boas, Sự lan truyền các câu chuyện giữa những người bản địa Bắc Mỹ, trong Tạp chí Văn hóa dân gian Mỹ, IV, tr. 12, tháng 1 năm 1891; Sự phát triển của các thần thoại da đỏ, trong cùng tạp chí, IX, tr. 32, tháng 1 năm 1896; Các yếu tố phương Bắc trong thần thoại của người Navaho, trong Tạp chí Nhân học Mỹ, X, tr. 11, tháng 11 năm 1897; phần giới thiệu trong Truyền thuyết của người da đỏ sông Thompson của Teit, 1898. Tiến sĩ Boas có lẽ đã dành nhiều thời gian nghiên cứu về chủ đề này hơn bất kỳ nhà nhân học nào khác, và những quan sát cá nhân của ông bao gồm các bộ tộc từ các vùng cực bắc cho đến sông Columbia.

7 Xem thông báo đương thời trong Phần phác thảo lịch sử.