Mọi người đọc "Luận Ngữ" sẽ phát hiện ra rằng, trong sách thường xuyên xuất hiện một từ: Quân tử. Cho đến tận ngày nay, chúng ta vẫn thường dùng nó làm tiêu chuẩn để làm người, khen ngợi ai đó rất có phong thái quân tử. Nhưng rốt cuộc quân tử là gì?

"Quân tử" là tiêu chuẩn nhân cách lý tưởng trong lòng Khổng Phu Tử. Trong một cuốn "Luận Ngữ" ngắn ngủi với hơn hai vạn chữ, từ "quân tử" đã xuất hiện hơn một trăm lần.

Chúng ta tổng hợp lại tất cả những lời nói, định nghĩa và mô tả của Khổng Tử về quân tử, sẽ thấy rằng việc trở thành một quân tử đòi hỏi những yêu cầu ở vài tầng bậc.

Làm một người lương thiện. Đây là tiêu chuẩn đầu tiên của quân tử.

Sức mạnh của quân tử bắt nguồn từ nhân cách và nội tâm. Nội tâm của người đó viên mãn, phú túc, trước tiên hoàn thiện tu dưỡng của bản thân, sau đó biểu hiện ra một phong thái thong ngã, điềm đạm.

Tư Mã Ngưu từng hỏi Khổng Phu Tử, người như thế nào mới có thể gọi là quân tử?

Khổng Tử đáp: "Quân tử không lo, không sợ."

Tư Mã Ngưu lại hỏi: "Không lo, không sợ, thế là có thể gọi là quân tử rồi sao?"

Có lẽ ông ấy cảm thấy tiêu chuẩn này quá thấp.

Khổng Tử nói: "Tự soi xét lại mình, không có gì hổ thẹn, thì tất nhiên không có gì phải lo, phải sợ."

Chúng ta chuyển ý của Khổng Phu Tử thành ngôn ngữ bình dân, chính là "không làm chuyện thẹn với lòng, nửa đêm gõ cửa tim không đập".

Một người tự kiểm điểm hành vi của bản thân mà có thể không hối hận, không hổ thẹn, tiêu chuẩn này nói thấp thì thấp, mỗi người chúng ta đều có thể làm được; nói cao thì đó lại là một tiêu chuẩn tối cao vô thượng. Mọi người thử nghĩ xem, để mọi việc mình làm ra đều chịu được sự soi xét, thực sự là một điều vô cùng không dễ dàng. Thế nên Khổng Tử mới xem đó là tiêu chuẩn nhân cách của quân tử.

Khi giảng bài cho học trò, Khổng Tử từng rất nghiêm túc thảo luận với họ về vấn đề quân tử. Ông nói: "Đạo của quân tử có ba điều, ta không làm được điều nào: Người nhân từ không lo lắng, người trí tuệ không mê hoặc, người dũng cảm không sợ hãi." ("Luận Ngữ - Hiến Vấn")

Ngay từ đầu, Khổng Tử rất khiêm tốn, nói rằng ba điểm "không lo", "không mê", "không sợ" này bản thân ông chưa làm được.

Thế nào gọi là "người nhân từ không lo lắng"?

Đó là, khi một người có tấm lòng nhân nghĩa lớn lao, nội tâm của người đó vô cùng nhân hậu, khoan dung, cho nên có thể bỏ qua rất nhiều tiểu tiết mà không so đo, có thể không vướng bận vào những được mất nhỏ nhặt. Chỉ có người như vậy mới có thể thực sự đạt được nội tâm yên bình và thản nhiên.

Thế nào gọi là "người trí tuệ không mê hoặc"?

Chỉ cách đây nửa thế kỷ, cuộc đời của một người có lẽ chỉ gắn liền với một cơ quan, hôn nhân cơ bản sẽ không có bất kỳ biến động nào, từ nhỏ đến già có lẽ chỉ sống trong một khu nhà tập thể lớn. Phiền não của mọi người có lẽ là tính ngẫu nhiên và tính có thể lựa chọn của cuộc sống quá nhỏ bé.

Nhưng trong xã hội ngày nay, nỗi đau của chúng ta không phải là không có sự lựa chọn, mà là có quá nhiều sự lựa chọn. Đây là sự mê hoặc mà một thời đại phồn vinh mang lại cho chúng ta.

Chúng ta không thể chi phối thế giới bên ngoài, chỉ có thể khiến cho năng lực lựa chọn trong nội tâm trở nên mạnh mẽ hơn. Khi chúng ta rất rõ ràng về việc nên thủ bỏ thế nào, thì những phiền não ấy cũng theo đó mà biến mất, đây chính là điều mà Khổng Phu Tử gọi là "người trí tuệ không mê hoặc".

Thế nào gọi là "người dũng cảm không sợ hãi"?

Dùng lời bình dân để nói chính là "hai bên mạnh gặp nhau người dũng cảm sẽ thắng", nghĩa là, khi nội tâm của bạn đủ dũng cảm, đủ khoáng đạt, bạn sẽ có được một sức mạnh tiến về phía trước, tự nhiên sẽ không còn sợ hãi nữa.

Một người quân tử chân chính đạt được sự nhân từ, trí tuệ và dũng cảm trong nội tâm, từ đó sẽ bớt đi lo lắng, mê hoặc và sợ hãi.

Khổng Tử nói ba điều này ta không làm được. Tử Cổng nói: "Thầy đang tự thuật về chính mình đấy chứ!", những điều thầy nói chẳng phải là chính thầy sao!

Mọi người xem, tiêu chuẩn làm người mà Khổng Tử truyền dat cho chúng ta, không phải là khắt khe với thế giới bên ngoài, mà là dùng thời gian và sức lực hữu hạn để "khắt khe" với nội tâm.

Nội tâm một người tự yêu cầu bản thân nghiêm khắc hơn một chút, đối với người khác sẽ độ lượng hơn một chút. Ngày nay chúng ta hay nói làm người phải độ lượng, độ lượng không phải là hèn nhát, mà là người đó có thể bao dung và thương xót cho rất nhiều lỗi lầm của người khác, có thể đặt mình vào vị trí của người khác để suy nghĩ vấn đề.

Do đó, chỉ có quân tử chân chính mới có thể đạt đến cảnh giới "không oán trời, không trách người", vừa không oán hận ông trời không cho mình cơ hội, cũng không oán trách trên thế giới này không có ai thấu hiểu mình.

Nội tâm một người khi đã không còn "lo", "mê", "sợ", tự nhiên sẽ giảm bớt sự oán trách và chỉ trích đối với thế giới bên ngoài, từ đó cũng tăng cường năng lực nắm bắt hạnh phúc.

Mà việc tăng cường năng lực nắm bắt hạnh phúc, chính là mục đích cuối cùng của việc học.

Khổng Tử nói: "Người học thời xưa học vì chính mình, người học thời nay học vì người khác." ("Luận Ngữ - Hiến Vấn") Người xưa học tập là để nâng cao bản thân, người nay học tập là để khoe khoang trước mặt người khác, lấy lòng người khác.

Người thực sự tôn sùng học vấn, việc học của họ là vì sự kiến thiết tâm hồn. Học từ sách vở, học từ xã hội, học từ thủa nhỏ cho đến lúc già, suy cho cùng cũng chỉ để học lấy một năng lực nắm bắt hạnh phúc.

Làm cho bản thân trở thành một công dân có tri thức, có giáo dưỡng, lại vừa trung thành trong nội tâm, sau đó dùng điều đó để an thân lập mệnh trong xã hội, mục đích của việc học chính là hoàn thành việc thiết lập và nâng cao vai trò bản thân như vậy.

Còn "việc học vì người khác" là gì?

Đó là đem kiến thức học được coi như một công cụ, một thứ kỹ năng, để mưu cầu một nghề nghiệp, mưu cầu phúc lợi cho bản thân.

Khổng Tử từng thẳng thắn nói với học trò của mình là Tử Hạ rằng: "Ngươi hãy làm Nho sĩ quân tử, chớ làm Nho sĩ tiểu nhân" ("Luận Ngữ - Ung Dã"). Ý nói rằng, phải nghĩ đến việc nâng cao tu dưỡng, đừng lúc nào cũng chăm chăm vào chút lợi ích nhỏ nhặt trước mắt.

Khổng Tử chưa bao giờ nói làm quân tử phải giống ai đó. Trong mắt Khổng Tử, làm quân tử chính là làm một phiên bản tốt nhất của chính mình, căn cứ theo định vị xã hội của bản thân, bắt đầu từ những việc xung quanh, bắt đầu từ ngày hôm nay, khiến bản thân trở thành một người có nội tâm hoàn thiện. Bởi vì chỉ khi nội tâm bạn thực sự có được sự điềm tĩnh, thản nhiên, mới không bị chi phối bởi những thăng trầm được mất trong nhân sinh.

Điều này khiến tôi nhớ đến một câu chuyện nhỏ:

Trên một con phố nhỏ, ba người thợ may mở ba cửa hàng may, ai cũng muốn chiêu mộ nhiều khách hàng nhất.

Người thợ may thứ nhất treo một tấm biển lớn, trên viết: Tôi là thợ may giỏi nhất tỉnh này.

Người thợ may thứ hai nhìn thấy, cảm thấy mình phải cao hơn anh ta một bậc, bèn làm một tấm biển lớn hơn, trên viết: Tôi là thợ may giỏi nhất toàn quốc.

Người thợ may thứ ba suy nghĩ, chẳng lẽ mình lại viết là thợ may giỏi nhất thế giới sao? Nghĩ ngợi hồi lâu, cuối cùng anh ta làm một tấm biển rất nhỏ treo lên, kết quả khách hàng trên con phố này đều đến cửa hàng thứ ba, hai cửa hàng đầu tiên trở nên vắng vẻ lạnh tanh.

Tấm biển của người thợ may thứ ba viết gì? Trên đó viết: Tôi là thợ may giỏi nhất con phố này.

Nói cách khác, anh ta thu tầm mắt về trước mắt, bắt đầu làm từ hiện tại, ngược lại đã giành được sự công nhận của mọi người.

Làm tốt việc của mình, làm một người lương thiện, đây là định nghĩa đầu tiên của "Luận Ngữ" dành cho quân tử. Nhưng liệu làm một người lương thiện đã có thể gọi là quân tử chưa? Vẫn chưa.

Làm một người lương thiện có nội tâm hoàn thiện, là tiền đề để trở thành quân tử. Nhưng chỉ có điều này là chưa đủ, quân tử trong lòng Khổng Phu Tử không chỉ là một người tốt, mà còn phải là một người vĩ đại và cao thượng, anh ta phải có hoài bão lớn lao cho thiên hạ, phấn đấu có tinh thần hành động.

Khổng Tử từng nói: "Kẻ sĩ mà còn vương vấn chuyện nhà, thì không đủ để gọi là kẻ sĩ nữa" ("Luận Ngữ - Hiến Vấn"). Ý nói rằng, một người nếu suốt ngày chỉ nghĩ đến tiểu tiết gia đình mình, cuộc sống nhỏ bé của mình, thì người đó không thể trở thành một quân tử chân chính.

Học trò của Khổng Tử là Tăng Tử từng nói: "Kẻ sĩ không thể không rộng lượng và kiên cường, gánh nặng đường xa. Lấy nhân làm trọng trách của mình, chẳng phải là nặng lắm sao? Chết rồi mới dừng lại, chẳng phải là xa lắm sao?" ("Luận Ngữ - Thái Bá")

Một gánh nặng trách nhiệm như vậy, sau này đã biến đổi thành câu nói được gọi là trong nhân cách Nho gia Trung Quốc: "Thiên hạ hưng vong, thất phu hữu trách".

Lý tưởng nhân cách của người Trung Quốc rất thú vị, Nho gia và Đạo gia chưa từng tách rời triệt để, mà là hai đầu của lý tưởng nhân cách. Dùng lời của tiên sinh Lâm Ngữ Đường để nói, lý tưởng xã hội của mỗi một người Trung Quốc là Nho gia, mà lý tưởng nhân cách tự nhiên của mỗi người lại là Đạo gia.

Đây chính là cách biểu đạt thường thấy của chúng ta, gọi là "Khi cùng quẫn thì tự tu dưỡng lấy thân, khi hiển đạt thì làm ơn cứu giúp thiên hạ" ("Mạnh Tử - Tận Tâm Thượng"). Một người khi hiển đạt có thể lấy thiên hạ làm trọng trách của mình, mà lúc khốn cùng vẫn không từ bỏ tu dưỡng cá nhân, vẫn có thể ôm ấp hoài bão cho thiên hạ, đó chính là quân tử.

Sau thời Khổng Tử, cổ đại Trung Quốc có rất nhiều danh sĩ khi rơi vào cảnh khốn cùng thất thế, vẫn không nguôi nhớ về muôn dân trăm họ.

Thi thánh Đỗ Phủ khi căn nhà tranh của bản thân chỉ vừa đủ thân mình, dột nát tơi tả trong mưa gió, điều ông nghĩ tới lại là "Ước được nhà rộng muôn ngàn gian, che chở hết thảy kẻ sĩ nghèo thiên hạ đều vui cười" ("Mây thu phá nhà tranh"), muốn để cho nhiều người hơn nữa được ở nhà đẹp. Chúng ta sẽ không cảm thấy Đỗ Phủ đang nói khoác, mà sẽ bị chấn động bởi tấm lòng khoáng đạt và tình cảm nồng cháy ấy!

Lại ví như Phạm Trọng Yêm, ông cho rằng một kẻ sĩ cho dù là "ở nơi miếu đường cao" hay là "ở chốn giang hồ xa", đều nên gắn bó với thiên hạ vua dân, đều nên "Lo trước cái lo của thiên hạ, vui sau cái vui của thiên hạ" ("Nhạc Dương Lâu Ký").

Tấm lòng khoáng đạt nhường ấy, chí hướng cao cả nhường ấy, không khó để nhận thấy ảnh hưởng của Khổng Tử và "Luận Ngữ".

Đọc đến đây, mọi người có lẽ sẽ có một thắc mắc: Nho gia bàn về "lấy thiên hạ làm trọng trách" phải lấy việc hy sinh lợi ích cá nhân làm tiền đề sao?

Kỳ thực Khổng Phu Tử không phủ nhận sự tồn tại của lợi ích cá nhân, trái lại, lý thuyết giao tiếp kiên định, thiết thực và ấm áp mà ông đề xướng lại lấy việc bảo đảm tối đa quyền lợi ích của mỗi cá nhân làm tiền đề. Ông cho phép bạn dựa trên cơ sở đó để cố gắng làm nhiều việc hơn cho xã hội.

Nhưng Khổng Tử cho rằng khi mưu cầu lợi ích cá nhân thì không thể không đi đường chính đạo, không thể một lòng muốn đi đường tắt, một lòng muốn tham lam lợi lộc nhỏ. Khổng Tử choว่า, đi đường chính đạo hay đi đường tắt, chính là ranh giới phân biệt giữa quân tử và tiểu nhân.

Ông nói: "Quân tử am hiểu về đại nghĩa, tiểu nhân am hiểu về tư lợi." ("Luận Ngữ - Lý Nhân") Chữ "Nghĩa" chính là "Nên", nghĩa là, con đường mà quân tử đi luôn luôn là một con đường chính đạo phù hợp. Còn tiểu nhân thì một lòng coi trọng tư lợi, dưới sự sai khiến của tư lợi cá nhân rất dễ bước lên con đường tà đạo.

Vậy, quân tử và tiểu nhân có những biểu hiện khác biệt nào?

Khổng Tử nói: "Quân tử nặng về đức hạnh, tiểu nhân nặng về quê hương. Quân tử nặng về phép tắc, tiểu nhân nặng về ơn huệ." ("Luận Ngữ - Lý Nhân") Ý nói rằng, những điều mà quân tử và tiểu nhân canh cánh trong lòng mỗi ngày là khác nhau.

Điều quân tử bận tâm mỗi ngày là sự tu dưỡng đạo đức của bản thân, tiểu nhân thì chỉ tạc dạ ghi lòng quê hương của mình; trong lòng quân tử luôn luôn có một bộ quy củ, pháp độ, không được phép vượt qua, còn trong đầu tiểu nhân thì toàn là những ân huệ nhỏ nhặt, chút lợi lộc cỏn con.

Một người mà ngày nào cũng chỉ tính toán chuyện trong nhà mình, ví dụ như làm sao để mua thêm một căn hộ, làm sao để tận dụng chính sách phân chia phúc lợi nhà ở, ngày ngày tính toán chuyện ăn mặc ở đi lại của gia đình, đây chính là tâm tư của tiểu nhân mà Khổng Tử đã nói. Đương nhiên điều này cũng không có lỗi gì quá lớn, nhưng nếu tâm trí của một người bị kìm hãm trong chút lợi ích nhỏ bé nhường ấy, vì để duy trì và mở rộng chút lợi ích nhỏ đó mà bất chấp sự ràng buộc của đạo đức và pháp luật, thì sẽ rất nguy hiểm.

Quân tử từ trước đến nay luôn tôn trọng đạo đức pháp chế, giống như mỗi người chúng ta, đi qua cầu vượt đi bộ, đi qua vạch sang đường, chờ đèn đỏ, những việc này thoạt nhìn đều ít nhiều mang đến cho cuộc sống của chúng ta một chút sự hạn chế, nhưng khi sự hạn chế ấy trở thành sự tôn trọng lẫn nhau, sự ngầm hiểu lẫn nhau trong xã hội, thì lại bảo đảm được sự an toàn của chính mình.

Còn tiểu nhân thì ham chuộng lợi ích trước mắt, thích chui rúc những lỗ hổng nhỏ, chiếm chút tiện nghi nhỏ, một lần hai lần có lẽ có thể thực hiện được, nhưng trong đó ẩn giấu nguy cơ, nhất định sớm muộn gì cũng sẽ chịu thiệt lớn. Lại lấy việc đi đường ra mà nói, vừa thấy đèn đỏ, đèn vàng giữa lúc đèn xanh đang nhấp nháy, liền vội vàng chạy qua luôn, cảm thấy việc này đã kiếm được chút tiện nghi nhỏ, lâu dần, ẩn họa bên trong lớn nhường nào thì ai nấy đều tự hiểu rõ.

Cho nên tiểu nhân là gì? Chính là kẻ không có tầm nhìn lớn, chỉ biết tranh giành lợi ích nhỏ trước mắt.

Vậy trong xã hội ngày nay, làm thế nào để trở thành một quân tử? Tôi nghĩ chi bằng hãy bắt đầu từ việc đề xướng "lòng kiên trì".

Xã hội chúng ta hiện nay đã có những sự lựa chọn đa dạng, chúng ta dưới sự sai khiến của sự hưng phấn và nhiệt huyết, dao động giữa muôn vàn sự lựa chọn, rất khó để đưa ra quyết định. Đây là biểu hiện của việc thiếu "lòng kiên trì".

Mỗi một người khi bước vào xã hội, đều ôm ấp một loại lý tưởng và sự ngưỡng vọng, hy vọng có thể làm nên sự nghiệp. Nhưng tại sao những lý tưởng này lại lần lượt tan vỡ trong hiện thực? Một nguyên nhân quan trọng cũng là vì "lòng kiên trì" của chúng ta không đủ.

Nếu chúng ta thực sự có một sự định lực nhất định, có một cảnh giới rộng lớn, cho dù chưa đạt đến cảnh giới cao như "không có tài sản cố định mà có lòng kiên trì", thì ít nhất cũng đã không còn cách quân tử bao xa nữa rồi.

Đây là tiêu chuẩn thứ hai của quân tử.

Quân tử còn có một tiêu chuẩn thứ ba, chính là "Điềm tĩnh mà không tranh giành, hòa hợp mà không bè phái" ("Luận Ngữ - Vệ Linh Công").

Nghĩa là: Quân tử rất dễ hòa nhập với mọi người, tuy rằng nội tâm của anh ta trang trọng, nghiêm trang không thể xâm phạm, nhưng khi ở giữa một đám đông lớn thì anh ta chưa bao giờ tranh giành. Đồng thời, anh ta quyết không kéo bè kết phái để mưu cầu tư lợi.

Đây cũng chính là điều mà Khổng Tử gọi là "Quân tử hòa hợp mà không hùa theo" ("Luận Ngữ - Tử Lộ").

Lấy ví dụ, rất nhiều người ở cùng nhau, quan điểm của mọi người chắc chắn sẽ không hoàn toàn giống nhau, khi mỗi người bày tỏ quan điểm của mình, một người quân tử chân chính sẽ lắng nghe một cách nghiêm túc, anh ta có thể thấu hiểu và tôn trọng tính hợp lý trong quan điểm của mỗi người, đồng thời lại có thể kiên trì quan điểm của chính mình. Như vậy vừa bảo đảm được sự hài hòa của tổng thể, lại vừa giữ lại được những âm thanh khác biệt. Ngày nay chúng ta nói phải xây dựng xã hội hài hòa, chính là phải đem những âm thanh khác biệt của mỗi một người hòa quyện một cách hài hòa vào trong âm thanh chung của tập thể lớn.

Tiểu nhân thì hoàn toàn ngược lại, anh ta là "hùa theo mà không hòa hợp" ("Luận Ngữ - Tử Lộ").

Trong cuộc sống thường xuyên sẽ bắt gặp những cảnh tượng thế này: Khi mọi người đang thảo luận về một sự việc, lời của lãnh đạo còn chưa dứt, lập tức sẽ có người nhảy ra nói, đúng đúng đúng, lãnh đạo nói thật hay, nào là tầm nhìn cao rộng, mưu tính sâu xa, những lời ca tụng kiểu này nói ra một đống lớn; thế nhưng đến sau cuộc họp, quay mặt đi anh ta sẽ nói với người khác rằng, ê, cái ông lãnh đạo này nói cái quái gì thế không biết? Tôi hoàn toàn không đồng ý với quan điểm của ông ta!

Về sự khác biệt trong cách hành xử giữa quân tử và tiểu nhân, Khổng Tử còn có một cách biểu đạt khác, gọi là "Quân tử kết giao rộng mà không tư vị, tiểu nhân tư vị mà không kết giao rộng" ("Luận Ngữ - Vi Chính").

Chữ "Chu" nghĩa là có thể đoàn kết chăm sóc đến rất nhiều người, anh ta lấy đạo nghĩa làm chuẩn mực để giao du với mọi người, cho nên có rất nhiều bạn bè chí hướng tương hợp. Một người quân tử chân chính cho dù anh ta có bao nhiêu bạn bè đi nữa, anh ta cũng sẽ giống như oxy trong không khí, khiến cho bạn bè cảm thấy rất vui vẻ, cảm thấy được quan tâm chăm sóc.

Hình chữ "Tỉ" tượng trưng cho hai người đứng sát chặt vào nhau, ý nói rằng, tiểu nhân thích kết thành những vòng tròn nhỏ, anh ta sẽ không hòa mình vào tập thể lớn.

Ví dụ như tổ chức một buổi tiệc, một người quân tử sẽ khiến cho tất cả mọi người ở đây từ xa tới gần, thân sơ đều cảm thấy rất thoải mái; nhưng còn tiểu nhân thì sao? Anh ta sẽ cùng với người thân thiết nhất của mình trốn vào một góc để thì thầm to nhỏ, giống như quan hệ giữa hai người họ là tốt đến mức không thể tả.

Tại sao lại có sự khác biệt này? Vẫn là bởi vì cảnh giới đạo đức của quân tử và tiểu nhân khác nhau.

Khổng Tử nói: "Quân tử thản nhiên rộng lượng, tiểu nhân lo lắng vướng bận" ("Luận Ngữ - Thuật Nhi"), sở dĩ tiểu nhân thích cấu kết với nhau, là bởi vì trong lòng anh ta có tật giấu giếm, muốn thông qua sự cấu kết đó để mưu cầu tư lợi và duy trì lợi ích đã đạt được. Cái gọi là "kết đảng mưu tư", chính là ý này. Còn quân tử thì lòng dạ thản nhiên rộng mở, bởi vì anh ta đường đường chính chính không tư tâm, cho nên có thể bình tĩnh, có thể mang theo thiện ý đi cùng tất cả mọi người.

Trung Quốc vẫn luôn coi sự hài hòa là cái đẹp, mà sự hài hòa chân chính là gì? Chính là trên tiền đề kiên trì những âm thanh khác biệt, quan điểm khác biệt, dành cho người khác một sự khoan dung, một sự hòa nhập. Kỳ thực đây chính là đạo quân tử.

Bởi vì quân tử và tiểu nhân có rất nhiều điểm khác biệt này, thế nên việc ở chung với quân tử và ở chung với tiểu nhân sẽ có tình huống rất khác nhau.

Khổng Phu Tử nói: "Quân tử rất dễ phụng sự nhưng lại khó lấy lòng. Lấy lòng mà không theo chính đạo thì sẽ không vui; đến khi sai khiến người ta thì tùy tài năng mà sử dụng. Tiểu nhân rất khó phụng sự nhưng lại dễ lấy lòng. Lấy lòng dẫu không theo chính đạo thì cũng vui; đến khi sai khiến người ta thì đòi hỏi sự hoàn mỹ." ("Luận Ngữ - Tử Lộ")

Cách kể chuyện của "Luận Ngữ" vô cùng dễ hiểu, chính là bởi vì nó luôn đặt quân tử và tiểu nhân lại với nhau để so sánh.

Chữ "Thuyết", đồng nghĩa với chữ "Yêu", là vui vẻ, cao hứng. Một người quân tử rất dễ ở chung với anh ta, nhưng bạn lại khó mà lấy lòng anh ta. Giả sử bạn muốn dùng thủ đoạn bất chính để lấy lòng anh ta, ngược lại anh ta sẽ không vui. Tuyệt đối không có chuyện bạn cho anh ta một chút ân huệ nhỏ, anh ta liền mở đèn xanh lớn, mở cửa sau lớn cho bạn. Đợi đến khi anh ta thực sự trọng dụng bạn, anh ta sẽ căn cứ theo tài năng của bạn, sắp xếp cho bạn một vị trí phù hợp. Đây gọi là "tùy tài năng mà sử dụng".

Đặc điểm của tiểu nhân là bạn rất dễ lấy lòng anh ta, nhưng bạn lại rất khó ở chung với anh ta. Trong cuộc sống những người như thế này không ít. Ví dụ như bạn ban ơn huệ nhỏ cho anh ta một chút, giúp anh ta một việc nhỏ, thậm chí bạn mời anh ta uống một trận rượu, người này liền sẽ rất vui mừng. Cho dù phương thức bạn dùng để lấy lòng anh ta không hợp đạo nghĩa, là không chính đáng đi nữa, thì anh ta vẫn cứ sẽ vui mừng. Nhưng con người như thế này lại là người rất khó để cộng sự. Bạn tuyệt đối đừng tưởng rằng có được sự vui lòng nhất thời của anh ta, thì sau này anh ta sẽ vô cùng trung thành mở đèn xanh cho bạn suốt dọc đường, mặc dù bạn đã tốn rất nhiều công sức, bỏ ra rất nhiều tiền tài, lo lót xong xuôi mọi cửa ải, nhưng đợi đến lúc anh ta thực sự muốn dùng người, anh ta sẽ không căn cứ vào tài năng của bạn để sắp xếp công việc cho bạn. Mà là bới lông tìm vết, cảm thấy chỗ này của bạn không đủ tư cách, chỗ kia không đạt tiêu chuẩn, tất cả những gì bạn làm trước đó đều coi như uổng phí. Anh ta sẽ tìm cách làm khó bạn, khiến bạn cảm thấy vô cùng lúng túng. Cho nên người như vậy bạn rất khó để ở chung.

Đây chính là sự khác biệt giữa tiểu nhân và quân tử.

Quân tử được miêu tả cho chúng ta trong "Luận Ngữ", ngoài việc phải là một người lương thiện, một người cao thượng, một người rất dễ ở chung ra, còn có một tiêu chuẩn quan trọng nữa, chính là tiêu chuẩn trong lời nói và việc làm.

Lời nói và hành động của một người quân tử, nên là như thế nào?

Một người quân tử sẽ không đem việc mình muốn làm, mục tiêu mình muốn đạt được nói ra trước; mà thường là đợi đến khi làm xong mọi việc, mục tiêu đã đạt được rồi, mới thản nhiên nói ra. Điều này gọi là "Làm trước điều mình muốn nói rồi sau đó mới nói theo" ("Luận Ngữ - Vi Chính").

Khổng Tử vô cùng chán ghét những kẻ khéo ăn khéo nói, ông nói: "Khéo nói lời hay, nét mặt giả tạo, kẻ đó ít lòng nhân!" ("Luận Ngữ - Học Vi"). Ông cho rằng, quân tử chân chính nên "nói năng thận trọng mà hành động thì nhanh nhạy" ("Luận Ngữ - Lý Nhân"), bề ngoài có lẽ có vẻ khờ khạo, ít nói, nhưng nội tâm của anh ta vô cùng kiên định, kiên cường.

Kinh Thánh nói trên đời có ba thứ không thể truy tìm lại được nhất: Mũi tên đã bắn đi, lời nói ra và cơ hội đã mất. Lời nói ra đôi khi giống như nước đổ khó hốt, cho nên một người quân tử chân chính, luôn luôn làm xong việc trước, rồi sau đó mới nói.

Khổng Tử nói: "Quân tử lấy việc nói ra mà vượt quá hành động làm điều hổ thẹn." ("Luận Ngữ - Hiến Vấn") Điều này ngày nay đã trở thành một thành ngữ, gọi là "ngôn quá kỳ hành" (nói quá hành động). Một người nói nhiều hơn làm, đó là sự hổ thẹn của quân tử.

Sức mạnh của quân tử vĩnh viễn là sức mạnh của hành động, chứ không phải sức mạnh của ngôn ngữ.

Quân tử sùng bái sự thực tế, vậy, một người quân tử chân chính nên đóng vai trò gì trong xã hội, làm nghề nghiệp gì?

Trong mắt Khổng Tử, trách nhiệm xã hội mà quân tử gánh vác là một lý tưởng cao hơn chủ nghĩa nghề nghiệp một bậc. Quân tử chưa bao giờ bị đóng khung cố định trong một nghề nghiệp nào đó, ông nói: "Quân tử không phải là cái bình chứa." ("Luận Ngữ - Vi Chính") Quân tử trên thế giới này không tồn tại với tư cách là một cái bình chứa. Bình chứa là gì? Chính là bạn nằm ở đó một cách quy củ, đủ tiêu chuẩn để làm một phần công việc mà thôi.

Cho nên, vai trò xã hội của quân tử là uyển chuyển linh hoạt, đi sát theo sự tiến bộ của thời đại. Điều quan trọng của một người quân tử không nằm ở việc anh ta làm gì, mà nằm ở động lực đằng sau việc anh ta làm. Họ chính là lương tâm của xã hội.

Con người rất kỳ lạ, chúng ta là tư duy quyết định hành động, tức là thái độ quyết định tất cả. Những việc chúng ta làm mỗi ngày trong xã hội này đại khái đều giống nhau, nhưng cách lý giải đối với những việc này thì mỗi người mỗi khác.

Tôi từng đọc một cuốn sách do một nhà cải cách tôn giáo viết vào thế kỷ thứ mười lăm, trong cuốn sách này ông ấy kể lại một câu chuyện nhỏ thời trai trẻ của mình, mà câu chuyện này đã thay đổi cả cuộc đời ông:

Ông ấy nói có một ngày ông ấy đi ngang qua một công trường xây dựng khổng lồ dưới cái nắng gắt chói chang, tất cả mọi người đều đang mướt mồ hôi hột khiêng gạch.

Ông ấy đi đến hỏi người thứ nhất rằng, anh đang làm gì thế?

Người đó với giọng điệu cực kỳ khó chịu bảo ông rằng, anh không nhìn thấy à, tôi đây không phải đang đi lao dịch khổ sai thì là gì — khiêng gạch đây này?

Ông ấy lại đem câu hỏi này đi hỏi người thứ hai. Thái độ của người này ôn hòa hơn người thứ nhất rất nhiều, anh ta xếp gọn những viên gạch trong tay trước, nhìn rồi nói, tôi đang xây một bức tường.

Sau đó ông ấy lại đi hỏi người thứ ba. Trên khuôn mặt người đó luôn vương vấn một thứ ánh sáng điềm tĩnh an lành, anh ta đặt những viên gạch trong tay xuống, ngẩng đầu lau mồ hôi, vô cùng kiêu hãnh nói với người này rằng, anh đang hỏi tôi à? Tôi đang xây dựng một nhà thờ đấy.

Mọi người xem thử, việc mà ba người này làm hoàn toàn giống hệt nhau, nhưng cách lý giải mà họ đưa ra lại là ba tầng bậc:

Thái độ của loại người thứ nhất tôi gọi là thái độ bi quan chủ nghĩa. Anh ta có thể coi mọi việc chúng ta làm giống như một phần lao dịch khổ sai mà cuộc sống áp đặt lên, điều mà anh ta quan tâm là sự vất vả trước mắt, đương nhiên điều này cũng là có thật tồn tại.

Thái độ của loại người thứ hai tôi gọi là thái độ chủ nghĩa nghề nghiệp. Anh ta biết rõ mình đang xây một bức tường, bức tường này là một sản phẩm hoàn thành một phần, anh ta biết phải xứng đáng với vị trí công việc ngày hôm nay, phải xứng đáng với tiền lương của mình, một chức vị và chức danh nào đó, cho nên thái độ của anh ta không thấp hơn lằn ranh đỏ của sự chuyên nghiệp. Đây chính là cảnh giới "cái bình chứa" mà Khổng Tử đã nói, sự tồn tại với tư cách là một cái bình chứa thì anh ta đã đạt tiêu chuẩn rồi. Nhưng anh ta không có theo đuổi nào cao hơn.

Còn thái độ của loại người thứ ba tôi gọi là thái độ chủ nghĩa lý tưởng. Nghĩa là, anh ta nhìn thấy từng viên gạch, từng giọt mồ hôi trước mắt, anh ta đều biết rằng đây là đang đi đến một ngôi điện thánh và nhà thờ. Anh ta biết rằng, từng bước đi của mình đều có giá trị, sự cống hiến của anh ta nhất định sẽ nhận được sự thành tựu cuối cùng. Lúc này, việc anh ta làm tuyệt đối không chỉ tồn tại với tư cách là một đồ đựng, mà còn liên quan đến sinh mệnh của chúng ta, giấc mơ của chúng ta, liên quan đến việc rốt cuộc chúng ta có thể xây dựng nên một ngôi nhà thờ hay không. Mà đồng thời, bởi vì có giấc mơ nhà thờ này bao trùm, cũng đã làm nên một cá thể vượt qua cả sự bình thường như thế.

Từ đó có thể thấy, "quân tử" là từ xuất hiện nhiều nhất trong "Luận Ngữ", đạo lý của nó vĩnh viễn là sự mộc mạc, là sự ấm áp, là sự hài hòa, là điều mà mỗi một người có thể bắt đầu làm từ hiện tại; mà giấc mơ đó, mục tiêu đó, vừa cao cả xa vời, lại vừa không phải là không thể chạm tới, kỳ thực nó vẫn tồn tại ngay trong hiện tại, cũng tồn tại ở sâu thẳm nội tâm của mỗi một người chúng ta. Xét từ ý nghĩa này mà nói, mỗi một người chúng ta đều có thể trở thành một quân tử chân chính.