Điều mà chúng ta đơn giản gọi là đức hạnh.

Vì tự nhiên tất nhiên phải cung cấp năng lực.

Hoặc “như một kết quả đơn thuần của tự nhiên.”

Điều này được thực hiện trong Quyển thứ Sáu.

Thực ra, chính trong việc áp dụng các quy tắc vào từng chi tiết cụ thể của thực tiễn mới là nơi Trách nhiệm đạo đức của chúng ta chủ yếu nằm ở đó; không có quy tắc nào có thể được soạn thảo mà việc lẩn tránh lại là bất khả thi. Xin xem Bài giảng của Giám mục Butler về tính cách của Balaam, và bài giảng về Sự tự lừa dối.

Các từ ἀκόλαστος và δειλὸς ở đây không được dùng theo nghĩa nghiêm ngặt của chúng để chỉ những trạng thái tật ác đã cắm rễ sâu: kẻ ἐγκρατὴς tất yếu cảm thấy đau đớn, bởi vì anh ta phải luôn luôn chống lại những dục vọng vốn là một phần thực sự trong bản tính của anh ta; dẫu cho nỗi đau này sẽ ngày càng giảm dần khi anh ta tiến gần đến ranh giới của σωφροσύνη hay Sự tự chủ hoàn hảo, một khi đã đạt được điều đó thì nỗi đau mới chịu chấm dứt hoàn toàn, và chỉ khi đó mà thôi. Tương tự, một mức độ sợ hãi nhất định là cần thiết cho sự hình thành lòng dũng cảm thực sự. Tất cả những gì ngụ ý ở đây là, không thể nói rằng bất kỳ thói quen dũng cảm hay tự chủ nào đã được tôi luyện trưởng thành, cho đến khi nỗi đau tiêu tan hoàn toàn.

Đức hạnh nằm ở sự điều tiết đúng đắn tất cả các phần trong bản tính của chúng ta; các dục vọng của chúng ta là một phần thực sự của bản tính đó, và với tư cách như vậy, chúng có chức năng riêng của mình; do đó, việc nhắm tới mục đích tiêu diệt chúng là một sai lầm. Sự thật là trong một trạng thái đạo đức hoàn hảo, cảm xúc sẽ rất hiếm khi xuất hiện, nhưng điều này sẽ đạt được thông qua một quá trình đều đặn, vốn là kết quả hợp lý của quy luật rằng “những ấn tượng thụ động suy yếu đi khi các thói quen chủ động được củng cố qua sự lặp lại.” Nếu các nhạc cụ đang tạo ra âm thanh hỗn loạn, tôi có thể làm cho chúng im lặng hoặc tôi có thể đưa chúng vào hòa âm; trong cả hai trường hợp, tôi đều loại bỏ được sự hỗn loạn, nhưng ở trường hợp sau, tôi có được niềm vui tích cực của âm nhạc. Những người theo phái khắc kỷ muốn tận diệt tận gốc các dục vọng, còn Aristotle muốn chúng được nuôi dưỡng; để dùng một hình ảnh ẩn dụ thích hợp (mà tôi không rõ của ai): Họ muốn ngắt ngay bông hoa đi, còn ông để nó tự rụng đúng lúc khi quả đã thành hình. Về họ, chúng ta có thể thực sự nói rằng: Solitudinem faciunt, pacem appellant. Về điểm này, xin xem Bài giảng thứ năm của Giám mục Butler, và mục 11 trong chương về Kỷ luật đạo đức ở phần đầu tác phẩm Phép loại suy của ông.

Tôi đã dùng từ này từ các nhà văn xưa của chúng ta, bởi vì từ act (hành động) của chúng ta thường hay bị dùng lẫn lộn với action. [Greek: Praxis] (hành động) thực sự biểu thị toàn bộ quá trình từ lúc ý niệm cho đến khi thực hiện. [Greek: Pragma] (sự việc) chỉ biểu thị kết quả. Điều sau có thể đúng trong khi điều trước sai; ví dụ như nếu một kẻ sát nhân bị chính đồng bọn của mình giết chết. Hơn nữa, [Greek: praxis] có thể tốt dẫu cho [Greek: pragma] có sai, chẳng hạn như khi một người hành động dưới những ấn tượng sai lầm, làm điều vốn dĩ đã đúng nếu những ấn tượng của anh ta là thật (tất nhiên là tùy thuộc vào vấn đề liệu anh ta có vô can đối với sai lầm ban đầu của mình hay không), nhưng trong trường hợp này, chúng ta không thể gọi [Greek: praxis] là đúng được. Không có sự lặp lại nào của các [Greek: pragmata] có thể cấu thành nên một thói quen. Xin xem luận bàn của Giám mục Butler về Thuyết về các thói quen trong chương về Kỷ luật đạo đức, đã dẫn trên, mục 11: “Và cũng tương tự như các thói quen thuộc về thể xác,” v.v.

Sắp sửa đưa ra một định nghĩa lô-gic chặt chẽ về Đức hạnh, Aristotle trước tiên xác định chi giống của nó [Greek: ti estin].

Nghĩa là, không phải vì chỉ đơn thuần sở hữu chúng, bởi vì chúng ta đã không tự tạo ra chính mình.

Xin xem phần trình bày của Giám mục Butler về bản tính của chúng ta như là bao gồm “những khuynh hướng cụ thể,” trong mục iv của chương về Kỷ luật đạo đức, và trong Lời tựa của tập Bài giảng.

Điều này đề cập đến việc phân chia đại lượng ([Greek: poson]) trong cuốn Các phạm trù. Những Đại lượng đó được Aristotle gọi là Liên tục khi các phần của chúng có vị trí tương đối với nhau, chẳng hạn như một đường thẳng, mặt phẳng, hoặc khối đặc; còn những đại lượng rời rạc là những đại lượng mà các phần không có mối quan hệ như vậy, chẳng hạn như các con số tự thân, hoặc bất kỳ chuỗi từ nào không liên kết với nhau về mặt ngữ pháp.

Các con số ở tỷ lệ thức số học (thường được gọi là cấp số cộng), khi chúng tăng hoặc giảm theo một công sai chung; do đó, các số 2, 6, 10 thỏa mãn điều kiện này, bởi vì 2 + 4 = 6, 6 + 4 = 10, hoặc ngược lại, 10 - 4 = 6, 6 - 4 = 2.

Nếu tính đồng mina tương đương với 15 ao-xơ trọng lượng theo hệ Avoirdupois, (Từ điển Cổ vật Hy Lạp và La Mã, mục Talentum), thì năng lực tiêu thụ của dạ dày chúng ta hẳn đã suy thoái đáng bằng nào.

Cả hai điều này đều cần thiết, bởi vì vì bản thân lý trí có thể bị bóp méo, con người buộc phải nhờ cậy đến một tiêu chuẩn bên ngoài; chúng ta có thể cho rằng [Greek: logos] của anh ta ban đầu vốn là một thứ chỉ nam đầy đủ, nhưng khi anh ta làm tổn thương nhận thức đạo đức của mình ở bất kỳ mức độ nào, anh ta buộc phải tìm kiếm sự định hướng từ bên ngoài bản thân mình.

Đây là một trong số rất nhiều biểu hiện dường như ngụ ý rằng chuyên luận này giống một tập hợp ghi chép từ một buổi giảng trực tiếp hơn là một chuyên luận trang trọng hoàn chỉnh. “Bảng” các đức hạnh và tật ác có lẽ đã được phác thảo và trưng bày trước thính giả.

Sau đó được định nghĩa là “Tất cả những vật mà giá trị của chúng được đo lường bằng tiền.”

Chúng ta không có thuật ngữ nào tương đương chính xác; điều này có thể được minh họa qua việc Horace sử dụng thuật ngữ hiatus:

“Quid dignum tanto feret hic promissor hiatu?”

Việc mở to miệng đưa ra lời hứa hẹn về một điều gì đó vĩ đại sắp xuất hiện; nếu không có điều gì vĩ đại xuất hiện, thì đây là một trường hợp của [Greek: chaunotes] hay sự há hốc vô ích và vô nghĩa; việc chuyển hóa sang chủ đề hiện tại là một điều rất dễ hiểu.

Tương tự như vậy, chúng ta nói về tham vọng đáng khen ngợi, qua đó ngụ ý rằng tất nhiên có những tham vọng không đáng khen ngợi.

Một biểu hiện của Giám mục Butler, hoàn toàn tương ứng với định nghĩa về [Greek: nemesis] trong tác phẩm Thuật hùng biện.

Nghĩa là, trong cùng một loại; để trở thành các mặt đối lập, các sự vật phải có liên quan về mặt chi loại: [Greek: ta pleiston allelon diestekota ton en to auto genei enantia orizontai]. Quyển Các phạm trù, iv. 15.

“[Greek: Deuteros plous] là một câu tục ngữ,” nhà chú giải tác phẩm Phaedo cho biết, “được dùng để chỉ những ai làm việc gì một cách an toàn và thận trọng, bởi vì những ai đã thất bại trong chuyến hải trình đầu tiên của họ, thì sau đó sẽ bắt tay vào việc chuẩn bị cho chuyến thứ hai một cách vô cùng cẩn trọng,” và sau đó ông ám chỉ đến đoạn văn này.

Nghĩa là, bạn phải tính đến sức bật ngược trở lại. “Naturam expellas furca tamen usque recurret.”

Hình minh họa này đặt ra một ánh sáng rất rõ ràng đối với các học thuyết lần lượt được ôm ấp bởi Aristotle, Eudoxus, và phái Khắc kỷ liên quan đến khoái lạc, thiết tưởng rất đáng để đi sâu tìm hiểu trọn vẹn.

Điểm quy chiếu là tác phẩm Iliad iii. 154-160. Các vị trưởng lão, khi Helen bước lên tường thành, đã công nhận sắc đẹp vượt trội của nàng, và hoàn toàn dễ dàng thấu hiểu vì sao cả hai quốc gia lại phải chịu được từng ấy thống khổ vì nàng; dẫu vậy, dù nàng có đẹp đến đâu đi nữa, nàng vẫn phải trở về nhà, kẻo nàng mang lại sự diệt vong cho chính họ và cho con cháu mai sau của họ.

Điều này thể hiện chính xác mối quan hệ của Aristotle đối với Khoái lạc: ông không giống như Eudoxus và những người đi theo ông, tôn sùng nó lên thành Trực tuyến Tối cao (như Paris sẵn sàng đánh đổi mọi thứ vì Helen), ông cũng không gọi nó hoàn toàn là cái ác như phái Khắc kỷ, giống như Hector có thể đã nói rằng những đau khổ mà Helen gây ra đã “tẩy sạch mọi vẻ đẹp trên đôi má của nàng,” nhưng, cùng với các vị trưởng lão lớn tuổi, ông thừa nhận sức hút của nó, song ý thức được sự nguy hiểm của chúng nên đã quyết định tự khước từ bản thân, ông “cảm nhận được sự ngọt ngào của nàng, nhưng vẫn bất chấp xiềng xích của nàng.”

Αἴσθησις ở đây được dùng như một danh từ tương tự, để chỉ năng lực mà trong các vấn đề đạo đức, đảm nhận cùng một chức năng mà giác quan thể xác đảm nhận đối với các đối tượng vật lý. Thật đáng chú ý khi trong ngôn ngữ thông tục của chúng ta, chúng ta thực hiện chính sự tương tự đó. Chúng ta nói về một vụ giao dịch rằng nó “trông có vẻ khó coi,” “nghe có vẻ kỳ quặc,” là một “vụ việc nhớp nhúa,” “xộc mùi khó ngửi trong cánh mũi chúng ta,” là một “cách đối xử tệ bạc.”