THIÊN TÀI CỦA ISRAEL
Một người không thể hạnh phúc nếu anh ta chỉ nhìn thấy bản thân mình và đánh giá tất cả theo lợi ích cá nhân của mình. Nếu muốn sống vì lợi ích của mình thì cũng phải sống vì lợi ích của người khác.
—Seneca
Rabbi Jonathan Sacks, cố Giáo sĩ trưởng của Vương quốc Anh, từng kể lại cuộc trò chuyện với nhà sử học người Anh Paul Johnson. Johnson, một người Công giáo, người đã viết một trong những cuốn lịch sử chính xác về dân tộc Do Thái từ hàng ngàn năm trước, đã tiếp cận chủ đề của mình như một người hoàn toàn xa lạ. Ông cũng đã viết lịch sử về người dân Mỹ và Cơ đốc giáo. Điều gì khiến ông ấn tượng nhất về đạo Do Thái khi ông viết cuốn sách Lịch sử người Do Thái ? Bao hỏi.
Johnson nói với Sacks: “Trong quá trình lịch sử, đã có những xã hội đề cao cá nhân - giống như phương Tây thế tục ngày nay”. “Và đã có những người khác đặt gánh nặng lên tập thể.” Đạo Do Thái, Johnson tiếp tục, “đã quản lý được sự cân bằng mong manh giữa cả hai - coi trọng quyền cá nhân và trách nhiệm tập thể như nhau”. Điều này “rất hiếm và khó khăn, và là một trong những thành tựu vĩ đại nhất của người Do Thái.”
Johnson đã trình bày chi tiết về ý tưởng này trong cuốn sách của mình. “ Không có hệ thống công lý nào trong lịch sử có những nỗ lực bền bỉ và thành công hơn về tổng thể nhằm dung hòa vai trò cá nhân và xã hội - một lý do khác khiến người Do Thái có thể giữ được sự gắn kết của họ trước những áp lực không thể chịu đựng được,” ông viết. Ngày nay chúng ta coi lý tưởng về sự cân bằng như vậy là hiển nhiên, nhưng đó là một phát minh cấp tiến trong thế giới cổ đại và là một kỳ công không hề nhỏ để áp dụng vào thực tế qua nhiều thế kỷ và trong những hoàn cảnh khắc nghiệt.
Nhà tâm lý học xã hội người Hà Lan Geert Hofstede đã tạo ra một phương pháp được sử dụng rộng rãi để phân loại các quốc gia theo chủ nghĩa cá nhân - chủ nghĩa tập thể. Trong mô hình của Hofstede, Israel đạt điểm 54 về Chủ nghĩa cá nhân trên thang điểm từ 0 đến 100, nằm ở khoảng giữa Mỹ, một xã hội có tính cá nhân cao và một xã hội có tính tập thể hơn.
Liệu hành động cân bằng kéo dài hàng thiên niên kỷ của người Do Thái giữa cá nhân và cộng đồng có được phản ánh trong xã hội Israel hiện đại không?
Sau khi trải qua nhiều lớp kiểm tra an ninh, chúng tôi quay trở lại văn phòng rộng rãi của Trung tướng Aviv Kohavi, lúc đó là tham mưu trưởng IDF, trong một tòa tháp cao trung bình đẹp mắt với tầm nhìn toàn cảnh Tel Aviv và đặc điểm nổi bật: một chiếc trực thăng cỡ lớn. bệ hạ cánh khiến nó trông giống như một chiếc đĩa bay đã hạ cánh trên đó. Đây là Lầu Năm Góc khiêm tốn hơn nhiều của Israel, được bao quanh một cách không hợp lý bởi các tòa tháp công ty và trung tâm mua sắm và được bao quanh bởi đường cao tốc chính chia cắt thành phố.
Văn phòng thưa thớt, không có nhiều vật lưu niệm và ảnh chụp một nhà lãnh đạo bắt tay với những người nổi bật khác. Anh ta có dáng người mảnh khảnh, đôi mắt cụp xuống được bao quanh bởi đôi lông mày dày mang đến cho anh ta vẻ ngoài trí tuệ. Ông có bằng triết học của Đại học Do Thái ở Jerusalem và bằng thạc sĩ của Harvard và Johns Hopkins.
Giống như mọi chánh văn phòng trước ông, Kohavi là một cái tên quen thuộc ở Israel. Lãnh đạo IDF có nghĩa là trở thành một trong những người được kính trọng nhất trong nước. Người Israel cảm thấy rằng sự an toàn của họ và sự an toàn của con cái họ phục vụ dưới quyền ông đều nằm trong tay ông hàng ngày. Người Israel chiếm thiệt hại về mặt cá nhân bất kỳ người lính nào. Khi hai sĩ quan trong một đơn vị biệt kích thiệt mạng trong một vụ tai nạn do hỏa lực đồng đội ngay sau cuộc phỏng vấn của chúng tôi, nhiệm vụ của Kohavi là bày tỏ sự đau buồn của cả nước và cam kết tăng cường nỗ lực để ngăn chặn những thảm kịch như vậy trong tương lai.
Kohavi khởi đầu là binh nhì trong IDF. Là con trai của một chủ cửa hàng nhỏ và một giáo viên thể dục, anh lớn lên ở vùng ngoại ô dành cho tầng lớp lao động ở Haifa, một thành phố phía bắc Israel. Khi nhập ngũ, anh tình nguyện gia nhập lính dù - không phải đơn vị đặc công tinh nhuệ, nhưng khó vào hơn các lữ đoàn bộ binh chủ lực. Khi mặc quân phục chiến đấu, anh vẫn mang đôi ủng màu đỏ và đội mũ nồi của lữ đoàn lính dù mà anh đến chỉ huy.
Thiếu tướng Giora Eiland, khi đó là người đứng đầu các hoạt động quân sự, nhớ lại cuộc họp của bộ tham mưu năm 2000 để thảo luận về tình hình khó khăn ở miền nam Lebanon, nơi Israel vẫn giữ vùng đệm để bảo vệ biên giới phía bắc. Tất cả các chỉ huy lữ đoàn đều có mặt ở đó, chật cứng trong một căn phòng nhỏ. Vào cuối cuộc họp, Kohavi, khi đó là chỉ huy lữ đoàn 36 tuổi – phụ trách hàng nghìn binh sĩ – hỏi Eiland liệu họ có thể nói chuyện riêng được không.
“Ông ấy nói với tôi, 'Các tướng lĩnh có cùng quan điểm và lập luận giống nhau. Bạn thậm chí còn sử dụng những hình ảnh tương tự. Tư duy tập thể của các bạn làm tôi sợ.' Điều đó thực sự gây ấn tượng với tôi. Không phải đại tá trẻ nào cũng nhận thấy điều này và nâng nó lên với cấp tướng cao hơn anh ta hai cấp”, Eiland nói với tờ báo Yedioth Ahronoth .
Ở Israel, quân đội không phải là “họ”, mà là “chúng tôi”. Quân đội không tách rời khỏi nhân dân, nó là nhân dân - một khái niệm được gọi là “quân đội nhân dân”. Đây có thể là quân đội duy nhất trên thế giới coi vai trò xã hội của mình là một phần không thể thiếu trong sứ mệnh của mình, bên cạnh sứ mệnh trung tâm là bảo vệ đất nước. Quân đội đã nỗ lực rất nhiều để trao cho những người thường bị loại trừ, chẳng hạn như những người mắc chứng tự kỷ hoặc những người đã từng ngồi tù vì phạm tội — và đã nỗ lực cải tạo — quyền được phục vụ. Nhiều người phải đấu tranh để đến được thời điểm đó khi đầu tiên họ về nhà với bộ đồng phục, theo một nghĩa nào đó, đây là một nghi thức thông hành đối với một công dân Israel.
Đối với David Ben-Gurion, chức năng quan trọng của quân đội là trở thành “nồi nấu chảy” những người Israel gốc Do Thái đến từ hàng chục quốc gia và nền văn hóa – ngày nay là hơn 70 quốc tịch – thành một dân tộc. Kohavi không đồng ý với công thức nổi tiếng của Ben-Gurion. “Chúng ta không nói về một nồi nấu chảy, chúng ta đang nói về sự đoàn kết. Có một sự khác biệt lớn. Tôi không muốn làm tan chảy bất kỳ ai,” Kohavi nói. “Bạn có thể là một người đàn ông, một phụ nữ, theo tôn giáo, truyền thống, thế tục, đồng tính nam, một người nhập cư mới từ Châu Phi hoặc Châu Âu hoặc một người Israel đa thế hệ, bất cứ điều gì - và bạn có thể giữ vững niềm tin, bản sắc của mình.”
Có một nơi mà những người trẻ tuổi không chỉ có thể gặp nhau mà còn sống và làm việc chặt chẽ với nhau có nghĩa là dù có những khác biệt nào - về chính trị, kinh tế xã hội, văn hóa, sắc tộc - thì vẫn có một số điểm chung cơ bản hạn chế mức độ mà mọi người có thể quay lưng lại với nhau. Các quốc gia khác có điểm chung gì để gắn kết họ lại với nhau? Nó không rõ ràng. Điều có vẻ rõ ràng là sự phân cực trong các quốc gia đang gia tăng theo thời gian.
Kohavi nói với chúng tôi: “Hãy nhìn xem, ngày nay có một vấn đề lớn về sự phân cực trên thế giới. “Ở bất kỳ quốc gia nào khác, các nhà lãnh đạo đều phải tìm cách gắn kết mọi người lại với nhau. Ở đây chúng tôi có nó miễn phí, trong hai năm, ba năm và đôi khi là ba mươi năm,” ám chỉ đến cuộc đời binh nghiệp của chính ông cũng như kinh nghiệm của những người Israel đã làm nghĩa vụ dự bị trong phần lớn cuộc đời trưởng thành của họ.
Nếu tinh thần đoàn kết là liều thuốc giải độc cho sự phân cực thì nó phải được xây dựng xung quanh một điều gì đó. Trở thành một phần của nhân loại là chưa đủ, và thậm chí là một phần của cùng một quốc gia, nền văn hóa hoặc tôn giáo dường như mang lại ít sự bảo vệ hơn so với trước đây để chống lại sự xa cách. Nhiều người Israel thuộc mọi chủng tộc, chính trị và kinh tế xã hội đều có một thứ thậm chí còn mạnh mẽ hơn cả trải nghiệm chung: cảm giác thân thuộc.
“Điều gì xảy ra ở bụng con tàu? Trong thân thùng, hoặc trong nhà kho trên căn cứ à?” Kohavi trầm ngâm. Ông tiếp tục lập luận rằng đó không chỉ là việc hình thành tình bạn lâu dài. Anh nói: “Cường độ của nghĩa vụ quân sự giúp tạo ra cảm giác thân thuộc mạnh mẽ. “Bất kỳ người lính nào đã cống hiến cho đất nước của mình đều cảm thấy đất nước này thuộc về họ hơn bao giờ hết. Và tầm quan trọng của việc thuộc về không dừng lại ở đó. Nó cũng có tác động sâu sắc đến cấp độ cá nhân.”
Sức mạnh của sự thuộc về không chỉ là việc gắn kết một xã hội lại với nhau. Nó cũng là một thành phần quan trọng đối với sức khỏe cá nhân của chúng ta. Theo một nghiên cứu của Mayo Clinic, “Chúng ta không thể tách rời tầm quan trọng của cảm giác thân thuộc với sức khỏe thể chất và tinh thần của mình. Trầm cảm, lo lắng và tự tử là những tình trạng sức khỏe tâm thần phổ biến liên quan đến việc thiếu cảm giác thân thuộc.”
Nhà tâm lý học tiến hóa Robin Dunbar, tác giả cuốn sách Bạn bè: Tìm hiểu sức mạnh của những mối quan hệ quan trọng nhất của chúng ta , nói rõ ràng hơn nhiều: “Bạn có thể ăn bao nhiêu tùy thích, uống bao nhiêu rượu tùy thích, lười biếng bao nhiêu tùy thích. Nếu bạn không tập thể dục và sống trong bầu không khí ô nhiễm nhất có thể, bạn sẽ hầu như không nhận thấy sự khác biệt. Nhưng không có bạn bè hoặc không tham gia các hoạt động cộng đồng sẽ ảnh hưởng đáng kể đến tuổi thọ của bạn.”
Dunbar tiếp tục giải thích rằng “ngay cả nhận thức về việc bị cô lập về mặt xã hội cũng có thể đủ để phá vỡ sinh lý của bạn, gây ra những hậu quả bất lợi cho hệ thống miễn dịch cũng như sức khỏe tâm lý của bạn, nếu không được kiểm soát sẽ dẫn đến một vòng xoáy đi xuống và sớm cái chết."
Năm 1938, Arlie Bock, một bác sĩ thô lỗ người Iowa, người điều hành các dịch vụ y tế của Đại học Harvard, và một ông trùm cửa hàng bách hóa tên là WT Grant đã nảy ra ý tưởng cho một nghiên cứu. Điều gì sẽ xảy ra nếu bạn lấy mẫu của hàng trăm sinh viên Harvard sinh viên và nghiên cứu họ liên tục trong nhiều thập kỷ để xem ai sẽ thành công hơn? Hồi đó, tâm lý học có xu hướng tập trung hầu hết vào việc tìm hiểu rối loạn chức năng. Bock và Grant muốn biết đâu là thành phần tạo nên hạnh phúc và thịnh vượng. Theo cách nói của Bock, họ đang tìm kiếm những người có thể “tự chèo thuyền” với hy vọng khám phá “sự kết hợp giữa tình cảm và các yếu tố sinh lý mà nói chung thường được hiểu là cuộc sống thành công”.
Nghiên cứu này đã trở thành một trong những nghiên cứu nổi tiếng nhất trong khoa học xã hội. Về mặt chính thức, nó được gọi là Nghiên cứu Phát triển Người trưởng thành của Harvard. Thông thường hơn, nó được biết đến với tên của nhà tài trợ - Nghiên cứu tài trợ.
Nghiên cứu bắt đầu với 268 người đàn ông Harvard. (Harvard lúc đó toàn nam giới.) Tầm nhìn của họ là rất rộng và sâu: nghiên cứu mọi thứ, từ mối quan hệ của họ với vợ, con cái, bạn học và đồng nghiệp, cũng như đi sâu vào sinh lý và tâm lý của họ. Họ đo bất cứ thứ gì có thể - từ những đường ngoằn ngoèo trên máy điện não đồ cho đến kích thước của “đường nối môi”.
Nghiên cứu dự định sẽ kéo dài trong thời gian dài, mười lăm hoặc hai mươi năm. Điều khiến nó trở nên phi thường là nó cứ tiếp tục diễn ra. Vượt qua nhiều cuộc khủng hoảng tài trợ và có bốn giám đốc, Nghiên cứu Tài trợ vẫn tiếp tục cho đến ngày nay, hơn 80 năm kể từ khi thành lập. Trong quá trình thực hiện, Nghiên cứu Glueck – một nghiên cứu khác của Harvard bắt đầu cùng thời điểm với 468 người đàn ông nghèo ở nội thành Boston – đã được sáp nhập dưới một mái nhà. Muộn hơn, vợ của các đối tượng đã được thêm vào. Trong khi hầu hết những người tham gia ban đầu đã chết, nghiên cứu vẫn tiếp tục với hơn 2.000 đứa trẻ của họ, tất cả đều thuộc thế hệ bùng nổ trẻ em ở độ tuổi 50 và 60.
Vào ngày 14 tháng 11 năm 2015, giám đốc thứ tư của nghiên cứu, Robert Waldinger, đã đứng trên tấm thảm đỏ tròn là chữ ký của Hội nghị TED. Là một nhà tâm lý học Harvard và một tu sĩ Thiền với bộ râu dê được cắt ngắn, Waldinger có phẩm chất giống như tiên nữ so với tuổi của ông đã hơn bảy mươi. Anh ấy cười rất nhiều khi khám phá điều gì đó mất quá nhiều thời gian để khám phá và rất nhiều người tự hỏi: Điều gì sẽ khiến tôi hạnh phúc?
Câu trả lời không như mọi người nghĩ, dựa trên các cuộc khảo sát đối với thế hệ Millennials đang ở giai đoạn đầu của sự nghiệp. Theo Waldinger, hơn 80% số người được hỏi nói rằng mục tiêu chính trong cuộc sống của họ là trở nên giàu có. Khoảng một nửa nói rằng một mục tiêu quan trọng khác trong đời là trở nên nổi tiếng.
Waldinger đi chậm lại và thận trọng nói khi tiếp cận tiết lộ lớn. “Thông điệp rõ ràng nhất mà chúng tôi nhận được từ cuộc nghiên cứu kéo dài 75 năm này là” - ông dừng lại một cách đột ngột - “những mối quan hệ tốt giúp chúng tôi hạnh phúc và khỏe mạnh hơn. Giai đoạn."
Waldinger cho biết trong một cuộc phỏng vấn năm 2022: “Những người không chỉ hạnh phúc nhất mà còn khỏe mạnh nhất là những người có nhiều mối quan hệ xã hội hơn và mối quan hệ xã hội ấm áp hơn”. “Các loại kết nối - không chỉ đối tác thân thiết, mà cả bạn bè, đồng nghiệp và các mối quan hệ thông thường. Tất cả những điều đó góp phần mang lại một cuộc sống hạnh phúc và khỏe mạnh hơn khi bạn già đi.”
Waldinger thừa nhận rằng kết luận này nghe có vẻ lạc hậu, “cũ như những ngọn đồi”. Nhưng nó có thực sự không? Waldinger hỏi, nếu điều đó quá rõ ràng, tại sao chúng ta không đặt việc xây dựng mối quan hệ với gia đình, bạn bè và cộng đồng lên ưu tiên cao hơn nhiều? Và nếu điều này là đúng, thì điều gì sẽ xảy ra nếu trong những xã hội giàu có nhất, những mối quan hệ như vậy ngày càng trở nên rạn nứt hoặc thậm chí tan vỡ?
Trong cuốn sách The Upswing năm 2020 của họ , Robert Putnam và Shaylyn Romney Garrett đã ghi lại điều gì đó kỳ lạ. Bằng cách sử dụng Google Books Ngram Viewer, họ đã xem xét tần suất tương đối của các từ “chúng tôi” và “tôi” trong hàng triệu cuốn sách được xuất bản từ năm 1900 đến năm 2010. Biểu đồ thu được trông giống như một ngọn núi. Tỷ lệ nhắc đến “chúng tôi” và “tôi” tăng lên dốc từ năm 1900, đạt đỉnh điểm vào năm 1965. Sau đó giảm mạnh đến năm 2010 và chưa có dấu hiệu dừng lại.
Những kết quả này có phải là sự tò mò về mặt ngôn ngữ không? Có vẻ như không. Khi Putnam và Garrett lập biểu đồ thành viên trong các tổ chức cộng đồng, nó gần như khớp chính xác với ngọn núi “chúng tôi/tôi”. Các tác giả cũng chỉ ra dữ liệu cho thấy, kể từ giữa những năm 1960, con người có ít bạn thân hơn và tỷ lệ lo lắng, trầm cảm, cô lập xã hội và cô đơn cao hơn - đặc biệt là ở thế hệ trẻ. Putnam và Garrett lập luận rằng những xu hướng này đã khiến mọi người khó tìm thấy những kết nối có ý nghĩa giữa con người với nhau cũng như ý thức về mục đích và sự thuộc về trong cuộc sống của họ.
Không có điều nào trong số này là duy nhất của Hoa Kỳ. Có một cơ bản xu hướng chủ nghĩa cá nhân lớn hơn trên toàn thế giới. Và trong khi mối lo ngại ngày càng tăng về sức khỏe tâm thần suy giảm và sự thiếu đoàn kết xã hội, thật khó để xác định một quốc gia đã tìm ra cách chống lại các xu hướng đang tàn phá xã hội hiện đại chứ đừng nói đến việc đảo ngược chúng.
Nói rõ hơn, Israel không tránh khỏi những xu hướng xã hội đang bao trùm phần còn lại của thế giới. Nhưng Israel dường như có một hệ thống miễn dịch xã hội lành mạnh hơn, tạo ra những khác biệt rõ rệt về hạnh phúc, sự lạc quan, cảm giác thân thuộc, mục đích và niềm tin vào tương lai. Ngay cả những lời phàn nàn của người Israel về sự xói mòn của tình đoàn kết cũng là bằng chứng cho thấy tình đoàn kết đang bị xói mòn, và niềm tin vào lý tưởng đó vẫn còn rất sống động. Khi người Israel chỉ trích bản thân vì không đạt được lý tưởng này, họ đang tự đánh giá mình dựa trên một tiêu chuẩn tuyệt đối cao . Họ có thể không biết mình đang làm tốt như thế nào so với các quốc gia hiện đại, giàu có khác.
Vậy hệ thống miễn dịch xã hội của Israel gồm những thành phần nào? Giống như bất kỳ hệ thống miễn dịch nào, nó có nhiều lớp phòng thủ. Nó bắt đầu từ tầng lớp Do Thái mà Paul Johnson đã chỉ ra: khả năng cân bằng giữa cá nhân và nhóm. Nhưng người Israel đã thêm các lớp riêng của họ lên trên tập quán, lịch sử và dân tộc Do Thái. Họ có một lớp kết nối bổ sung. Hãy gọi nó là “Israel”.
Trong cuốn sách này, chúng ta đã thấy bốn phát kiến của Israel, tất cả đều được thiết kế để tăng cường hệ thống miễn dịch xã hội. Đầu tiên và nổi tiếng nhất là kibbutz. Mặc dù kibbutz ở dạng thuần túy tỏ ra không bền vững, trước khi sụp đổ, nó đã tạo ra phần lớn sự lãnh đạo của Israel và truyền cảm hứng cho nhiều người như một lý tưởng xã hội. Nhà văn nổi tiếng nhất của Israel, người quá cố Amos Oz, sống ở Kibbutz Hulda hơn ba mươi năm. Nhiều thập kỷ sau khi rời Hulda, sau khi phong trào kibbutz đã phá hủy phần lớn mô hình sống theo chủ nghĩa tập thể triệt để của nó, Oz được hỏi liệu có bất kỳ gen kibbutz nào còn tồn tại trong xã hội Israel hay không. Ông nói, “Có một sự thẳng thắn nhất định, một sự thiếu phân cấp nhất định, một chủ nghĩa vô chính phủ tiềm ẩn trong xã hội Israel mà tôi coi là di sản của kibbutz, và tôi nghĩ đó là một di sản tốt đẹp. Tôi thích nó."
Sebastian Junger là phóng viên chiến trường, người đã viết nhiều về những bài học xã hội nảy sinh từ những thái cực của thân phận con người. Junger chỉ cho chúng tôi những phát hiện rằng các lính biệt kích hải quân Israel lớn lên ở kibbutz về mặt tâm lý có khả năng chịu đựng những căng thẳng cao độ trong nhiệm vụ của họ hơn những người không làm vậy. Đối với Junger, điều này chỉ ra rằng “bạn càng được nuôi dạy mang tính cộng đồng bao nhiêu thì khả năng phòng vệ tâm lý của bạn càng mạnh mẽ bấy nhiêu. Tôi cảm thấy mọi người trong nước đều biết nhau ở một mức độ nào đó. Và ở một khía cạnh nào đó, so với phần còn lại của thế giới phương Tây, Israel giống như một kibbutz lớn, phải không?” Junger quan sát. “Vì vậy có thể cả nước đang được hưởng lợi từ một loại hiệu ứng kibbutz.”
Thứ hai, mặc dù Israel không phát minh ra các phong trào thanh niên nhưng họ đã định hình chúng thành những phương tiện và giá trị mạnh mẽ chuyển tải các phương tiện và giá trị—chẳng hạn như gibush —ở cốt lõi của hệ thống miễn dịch xã hội. Thứ ba là quân đội, với nhiệm vụ kép là bảo vệ đất nước và thống nhất đất nước.
Ba đổi mới đầu tiên này đã cũ hơn nhà nước. Khu vực thứ tư, tuy chỉ mới tồn tại được vài thập kỷ và vẫn còn nhỏ, nhưng có cơ hội phát triển lớn nhất và - tuy mang đậm chất Israel - nhưng có tiềm năng thích ứng cao nhất với các quốc gia và nền văn hóa khác. Sự đổi mới đó chính là máy móc . Ngày nay, chỉ có khoảng một trăm máy cơ khí , tạo ra khoảng bảy nghìn sinh viên tốt nghiệp mỗi năm. Nhưng chỉ trong 5 năm qua, nhu cầu về chỗ đã bùng nổ. Trước đây hầu như ai muốn cũng có thể tìm được một chỗ. Giờ chỉ có khoảng 1/5 được tham gia và máy móc mới liên tục mở ra. Cuối cùng, mechina có thể là thứ dành cho bất kỳ học sinh tốt nghiệp trung học nào, hoặc thậm chí có thể được tích hợp vào năm cuối trung học.
Điều này rất quan trọng vì mechina là một sự đổi mới xã hội cấp tiến, giống như kibbutz. Nó mong muốn chống lại chính chủ nghĩa cá nhân. Nó không nói rằng cá nhân là không quan trọng. Ngược lại, sự phát triển cá nhân là rất quan trọng - không chỉ cho bản thân mà còn phục vụ xã hội. Mechina là nơi bạn kết nối với đồng nghiệp, mục đích, con người và đất nước của mình theo cách mà không tổ chức nào khác có thể làm được ngoài khuôn khổ quân sự . Đó là một phát súng vào hệ thống miễn dịch xã hội.
Sebastian Junger đi sâu vào hiện tượng được ghi chép rõ ràng nhưng vẫn đáng ngạc nhiên rằng mọi người có thể cảm thấy hoài niệm về một số thời điểm tồi tệ nhất. Sau Thế chiến thứ hai, nhiều người dân London tuyên bố nhớ cuộc sống chung dưới lòng đất mà họ đã trải qua trong Blitz. Họ đã bỏ lỡ nó mặc dù hơn bốn mươi nghìn thường dân đã thiệt mạng.
Junger giải thích tại sao binh lính lại khó hòa nhập với cuộc sống dân sự đến vậy. Ông nhận xét: “Hầu hết các loài linh trưởng bậc cao, bao gồm cả con người, đều có tính xã hội cao và có rất ít ví dụ về các cá thể sống sót bên ngoài nhóm”. “Một người lính hiện đại trở về từ chiến trường sẽ đi từ một tình huống gắn bó mà con người đã tiến hóa thành một xã hội mà hầu hết mọi người đều làm việc bên ngoài gia đình, trẻ em được người lạ dạy dỗ, gia đình bị cô lập khỏi cộng đồng rộng lớn hơn và lợi ích cá nhân gần như bị lu mờ hoàn toàn. lợi ích tập thể.”
Về cơ bản, Junger đang nói về mặt trái của đồng xu mà Waldinger đã mô tả. Mối quan hệ là điều khiến con người hạnh phúc. Không có sự kết nối giữa con người với nhau, con người và xã hội sẽ trở nên bệnh tật. Như Sharon Abramowitz, một nhà nhân chủng học mà Junger phỏng vấn, đã nói: “Chúng ta là một xã hội phản nhân loại. Mong muốn cơ bản của chúng ta, với tư cách là con người, là gần gũi với người khác và xã hội của chúng ta không cho phép điều đó”.
Theo bản năng, người Israel hiểu rằng lý do chính khiến đất nước của họ được xếp hạng cao trong bảng xếp hạng hạnh phúc của Liên hợp quốc là do họ cảm thấy mình không đơn độc. Người Israel tăng cường gấp ba lần các mối quan hệ: gia đình đông con và gắn bó, nhiều mạng lưới tình bạn bền chặt, cảm giác thuộc về và kết nối quốc gia thông qua sự hy sinh chung.
Gibush , hành động gắn kết mọi người lại với nhau, thúc đẩy mọi tầng lớp trong cuộc sống, từ lớp học đến nơi làm việc. Tham gia bảo vệ đất nước trước mối đe dọa chung mang lại cảm giác cần thiết và tạo ra khả năng phục hồi. Đất nước này có năng lượng trẻ trung thúc đẩy sự lạc quan. Người Israel gắn liền với người Do Thái và lịch sử Israel, biết cách sống trong thời điểm hiện tại và cảm thấy đất nước có tương lai. Tinh thần phục vụ biến sự đoàn kết thành hành động và xây dựng ý thức về mục đích.
Tổng thống Isaac “Bougie” Herzog đã suy nghĩ rất nhiều về những điều khiến xã hội Israel hoạt động. Với tư cách là tổng thống, trong hệ thống Israel, vị trí này được thiết kế để vượt lên trên chính trị, công việc của ông là đại diện cho tất cả các thành phần trong xã hội, bao gồm cộng đồng Haredi và người Ả Rập Israel. Ông có quan điểm mạnh mẽ về lý do tại sao Israel lại được xếp hạng cao về chỉ số hạnh phúc quốc gia.
Herzog nói với chúng tôi: “Yếu tố đầu tiên là ý thức về mục đích, nó rất sâu sắc. “Chắc chắn là trong khu vực Do Thái, cũng như trong số những người Ả Rập và người Druze, có một ý thức mạnh mẽ về bản sắc và tiến về phía trước.
“Yếu tố thứ hai là ý thức mạnh mẽ về gia đình, giữ cho cấu trúc bên trong của xã hội đứng trên một nền tảng vững chắc. Nhiều gia đình đa dạng về chủng tộc, tôn giáo và nhiều thế hệ. Đó là một đất nước nhỏ nên các gia đình có thể tụ tập vào mỗi tối thứ Sáu. Cả gia đình Do Thái và không phải Do Thái đều thực sự mạnh mẽ,” Herzog tiếp tục.
Yếu tố thứ ba là ý thức mạnh mẽ về quan điểm xuất phát từ “hấp thụ rất nhiều lớp đau đớn và có thể bước tiếp.” Mục đích. Gia đình. Khả năng phục hồi. Theo Herzog, đây là những yếu tố khiến xã hội Israel trở nên “rất ấn tượng”.
Matti Friedman là một nhà báo chuyển đến Israel từ Canada năm 17 tuổi. Ông phục vụ trong IDF khi Israel nắm giữ một phần miền nam Lebanon như một “khu vực an ninh” để bảo vệ các thị trấn ở biên giới phía bắc của Israel. Ông đã viết về trải nghiệm này trong một cuốn sách đầy sức mạnh có tên là Pumpkinflowers , và từ đó đã viết những cuốn sách sâu sắc khác mở ra những cánh cửa tiếp cận xã hội Israel.
“Người dân ở đây biết cách sống,” Friedman nói với chúng tôi. “Cuộc sống của bạn không chỉ là công việc của bạn. Đất nước này thực sự buộc bạn phải hiểu rằng có những thứ lớn hơn bản thân bạn và lớn hơn công việc của bạn. Một trong những điều đó sẽ là quân đội. Nhưng ngay cả bên ngoài quân đội, đất nước này cũng đang nói với bạn rằng có những thứ còn quan trọng hơn. Gia đình của bạn quan trọng hơn. Đất nước là quan trọng. Đối với nhiều người, tôn giáo rất quan trọng. Có rất nhiều điều ở đây kéo bạn ra khỏi nhu cầu rất hạn hẹp của mình là có một nghề nghiệp và địa vị cho riêng mình.”
Idan Tendler và vợ anh, Dana, chuyển đến San Francisco cùng với cô con gái một tuổi của họ. Tendler từng là giám đốc điều hành tại Palo Alto Networks, một công ty an ninh mạng lớn. Bảy năm sau, họ có ba đứa con. Họ tự hỏi mình có nên quay lại Israel không? Đó không phải là một quyết định dễ dàng. “Bạn biết California,” Tendler nói với chúng tôi. “Thời tiết tuyệt vời, sân sau, thiên nhiên tươi đẹp—chúng tôi có chất lượng cuộc sống tuyệt vời.” Sau một hồi tranh luận, họ quyết định quay trở lại Israel.
Hai năm sau, sau khi họ có cơ hội định cư tại ngôi nhà của mình gần Netanya, Tendler tự hỏi: Tại sao ở đây lại tốt hơn? Thật là khó hiểu. Chắc chắn không phải là cuộc sống dễ dàng hơn.
Chỉ một tháng sau khi trở về Israel, Tendler đã tham gia một cuộc họp qua Zoom với nhóm Hoa Kỳ của anh ấy. Đột nhiên, anh nghe thấy tiếng còi chói tai của còi báo động không kích. Anh tự nhủ: Làm sao có thể như vậy được? Chúng tôi đang ở gần Netanya (một thành phố nằm ở phía bắc Tel Aviv, trong khi hỏa lực tên lửa xuất phát từ phía Israel. biên giới phía nam với Gaza). “Tôi đã nói với các đồng nghiệp người Mỹ của mình rằng tôi phải chạy trốn. Tôi thấy các con tôi đang đứng chú ý. Họ nghĩ đó là tiếng còi của Ngày Tưởng niệm.”
Tendler hét vào mặt họ, "Các bạn đang làm gì vậy, chúng ta cần phải vào hầm trú ẩn!" Bọn trẻ nói: “Bố ơi, nơi trú ẩn là gì?” Tendler tự hỏi: Chúng ta đang làm gì? Điều này là điên. Một tháng trước, chúng tôi đã ở California!
Vậy tại sao ở Israel lại tốt hơn? “Đó quả là một nơi tuyệt đẹp dành cho trẻ em,” Tendler nói. “Tôi nghĩ điều cốt lõi là Israel có ý nghĩa. Chúng tôi cảm nhận được điều đó và tôi nghĩ bọn trẻ cũng cảm nhận được điều đó - không chỉ vì chúng tôi. Bởi vì nó ở xung quanh chúng ta.”
Một ngày trước khi chúng tôi nói chuyện với Tendler, anh ấy và gia đình đã có mặt tại một buổi lễ tưởng niệm Holocaust, nơi ông của Dana thắp một ngọn đuốc tưởng niệm. Ông là một người sống sót đã chiến đấu trong Chiến tranh giành độc lập của Israel.
“Bọn trẻ cảm thấy chúng là một phần của lịch sử,” Tendler nói. “Và tôi cảm thấy rằng bạn có chất lượng cuộc sống tốt hơn nếu bạn cảm thấy điều đó có ý nghĩa, nếu bạn cảm thấy mình là một phần của một câu chuyện lớn hơn. Và bạn có thể đóng góp cho câu chuyện đó. Ở California có chất lượng cuộc sống tốt hơn. Nhưng thiếu ý nghĩa.”
Tại sao người Israel hạnh phúc hơn? Tại sao có ít tuyệt vọng hơn? Có lẽ chúng ta đã tìm được câu trả lời. Bất chấp tất cả sự thô lỗ, chia rẽ và đấu tranh hàng ngày, xã hội Israel cung cấp nhiều hơn những gì con người thực sự cần.
Vào thời điểm mà người dân ở nhiều quốc gia đang suy giảm cảm giác kết nối, thuộc về và niềm tin vào tương lai, người Israel dường như đã tìm ra cách để nuôi dưỡng những kho báu này. Một cách vừa hiện đại vừa truyền thống. Là tôn giáo và thế tục. Để nắm bắt sự thay đổi công nghệ nhanh chóng và xây dựng các gia đình đa thế hệ chặt chẽ. Trở thành những người theo chủ nghĩa cá nhân đầy tham vọng, đạt được sự thịnh vượng và nuôi dưỡng một nền văn hóa in sâu dấu ấn rằng nó không chỉ dành cho bạn. Rằng đó là sự phục vụ cho những cộng đồng lớn hơn xung quanh bạn - hevre , đất nước và thế giới. Đó là thiên tài của Israel.
