LỜI CẢM ƠN MỖI TUẦN

Trong 18 năm đầu đời, tôi dành ít nhất 90% thời gian trong ngày cho bố mẹ. Nhưng kể từ khi bắt đầu học đại học và sau đó rời khỏi Boston, có lẽ tôi chỉ gặp họ trung bình năm lần một năm, trung bình mỗi lần có thể là hai ngày. 10 ngày một năm. Khoảng 3 phần trăm số ngày tôi dành cho họ trong suốt thời thơ ấu của mình.

—Tim Urban, tác giả/họa sĩ minh họa, Vấn đề của chúng ta là gì? Sách tự lực cho xã hội

Ngay cả khi bạn sống ở bên kia đất nước với gia đình bạn ở Israel, nó vẫn rất gần nhau. Và nếu bạn không về nhà vào mỗi dịp Shabbat, hoặc ít nhất là vào mỗi dịp Shabbat khác, bạn sẽ gặp rắc rối lớn.

—Noa Tishby, diễn viên và nhà sản xuất người Israel, In Treatment

Vào ngày thứ Năm thứ tư của tháng 11 hàng năm, có điều gì đó bất thường xảy ra ở Hoa Kỳ. Nếu bạn có thể nhìn vào từng ngôi nhà của người Mỹ vào ngày này, bạn sẽ thấy một khung cảnh tương tự đến mức đáng ngạc nhiên: các gia đình quây quần ăn tối Lễ Tạ ơn. Rất ít truyền thống có thể cắt ngang một cách liền mạch như vậy qua sự phân chia tôn giáo, sắc tộc, chính trị và giai cấp của nước Mỹ. Các gia đình rải rác tụ tập từ xa và rộng. Tốt nhất, nghi lễ ẩm thực hàng năm này kết hợp sự thân mật của mái nhà với sức mạnh chung của kinh nghiệm chung của quốc gia.

Quả thực, ở nhiều nước có ngày lễ, dù có tôn giáo hay không, đó là thời điểm truyền thống để các gia đình đoàn tụ, gắn kết lại. nhiều người đấu tranh qua các sân bay và đường cao tốc sưng tấy. Trong Lễ hội mùa xuân ở Trung Quốc, cả nước đang sôi động khi mọi người trở về ngôi nhà của tuổi trẻ. Ở nhiều quốc gia, những người theo đạo Cơ đốc ăn mừng bằng việc họp mặt gia đình vào dịp Giáng sinh, cũng như những người theo đạo Hồi trong tháng chay Ramadan.

Người Do Thái cũng có những ngày lễ gia đình truyền thống của họ. Trên khắp thế giới, bữa ăn Lễ Vượt Qua, hay Seder, nổi tiếng là một đêm như vậy, với các đại gia đình tụ tập để dự một bữa tiệc kéo dài hàng giờ đồng hồ diễn ra vào cuối mùa đông. Ở Israel, không chỉ có Lễ Vượt Qua. Mỗi ngày lễ của người Do Thái là thời gian để họp mặt gia đình, ngay cả giữa những gia đình thế tục. Và mỗi mùa đều có ngày nghỉ của nó. Có Sukkot vào mùa thu và Shavuot vào mùa xuân, cả hai đều là ngày lễ quốc gia cũng như ngày lễ tôn giáo. Lễ hội Rosh Hashanah và Yom Kippur của người Do Thái diễn ra khi mùa hè khởi hành.

Những ngày lễ này nhân lên số lần các gia đình Israel tụ tập so với hầu hết các nước phát triển, nhưng điểm khác biệt lớn nhất là: nếu bạn nhìn vào hầu hết các ngôi nhà của người Do Thái vào một tối thứ Sáu bình thường, bạn sẽ thấy điều gì đó tương tự như khung cảnh Lễ Tạ ơn của Mỹ. Thứ sáu là thời gian diễn ra Shabbat, ngày Sabát của người Do Thái, ngày mà các gia đình Israel tụ tập lại như thể đó là một ngày lễ lớn. (Shabbat, giống như tất cả các ngày lễ của người Do Thái, bắt đầu vào lúc mặt trời lặn vào ngày hôm trước.) Ở một số ngôi nhà, ngày Shabbat được “đưa vào” bằng ca hát, chúc phúc cho trẻ em, cầu nguyện bên rượu và bánh mì, và một chiếc bàn bày sẵn. Nhưng ngay cả trong những gia đình thế tục, đây cũng là dịp để tổ chức một bữa tối ngồi quây quần không chỉ với cả gia đình mà cả những đứa trẻ đã lớn sống bên ngoài gia đình, kể cả những người có gia đình riêng.

Về bản chất, vào thứ Sáu, lực hướng tâm tự nhiên đưa những đứa trẻ lớn đi xa sẽ đảo ngược và mang chúng trở lại trong một buổi tối. Con cái đã lập gia đình không thể đến nhà cha mẹ cả hai bên mỗi tuần, nhưng thông lệ là phải ở nhà này hoặc nhà kia, để cha mẹ có ít nhất một số con (và cháu) của họ ở nhà.

Ở nhiều quốc gia khác, điều này là không thể về mặt logic bởi vì khoảng cách quá lớn. Nhưng Israel là một quốc gia nhỏ, và thậm chí còn nhỏ hơn khi bạn cho rằng hơn một nửa dân số Israel sống trong một tam giác có diện tích bằng 1/7 diện tích New Jersey bao gồm các thành phố Jerusalem, Tel Aviv và Haifa. Có khả năng là mọi thành viên trong gia đình đều cách đó một giờ lái xe và gần như chắc chắn là chưa đến hai giờ đồng hồ.

Diện tích nhỏ của Israel tạo điều kiện thuận lợi cho những cuộc tụ họp hàng tuần như vậy. Nhưng chỉ ở gần thôi thì không đủ để giải thích tại sao người Israel tổ chức Lễ Tạ ơn nhỏ gần như hàng tuần. Nếu không có lực hấp dẫn của truyền thống nghỉ lễ, điều đó sẽ không xảy ra. Ngày nghỉ hàng tuần đó là ngày Shabbat.

Theo Micah Goodman, một trong những trí thức đại chúng hàng đầu của Israel, Shabbat có quyền lực đến mức nó đã ăn sâu vào ngay cả những người dường như không có mối liên hệ nào với tôn giáo. “Việc hơn một nửa làm trò đùa có ý nghĩa gì đối với xã hội?” ông nói, khi nói về việc chúc phúc cho rượu vang được dâng vào lúc bắt đầu bữa tối Shabbat. “Nghi lễ là một trong những phần mạnh mẽ nhất của văn hóa vì nhân loại chưa bao giờ phát minh ra công nghệ tốt hơn để gắn kết mọi người lại với nhau”. Anh ấy nói thêm, “Ngay cả những người không thực hiện các phước lành vẫn tụ họp gia đình vào bữa tối Shabbat. Đó là một tổ chức của Israel.”

Nghi lễ đặc biệt lấy gia đình làm trung tâm này dường như đã bảo vệ người Israel khỏi sự xáo trộn vốn đã làm xói mòn cơ cấu xã hội ở các quốc gia khác. Trong bài viết của mình (sau này được mở rộng thành một cuốn sách có ảnh hưởng) “Bowling Alone,” nhà khoa học chính trị Robert Putnam của Harvard đã ghi lại việc người Mỹ tham gia ít thường xuyên hơn và ít tích cực hơn vào các tổ chức cộng đồng so với trường hợp của một hoặc hai thế hệ trước đó. Ông cũng nhận thấy rằng họ ít ăn bữa cùng gia đình hơn, cũng như ít xem TV cùng nhau và ít đi nghỉ cùng gia đình hơn. Ông viết: “Hầu như tất cả các hình thức đoàn tụ gia đình đều trở nên ít phổ biến hơn trong một phần tư cuối thế kỷ 20”. Xu hướng này chỉ trở nên tồi tệ hơn trong thế kỷ XXI.

Nhà viết luận tiếng Do Thái đầu thế kỷ 20 Ahad Ha'am đã không hề cường điệu khi nói: “Người Do Thái đã giữ lễ Shabbat nhiều hơn những gì họ đã làm. , Shabbat đã giữ người Do Thái.” Theo Goodman, “cộng đồng không tạo ra các nghi lễ; hơn thế nữa là các nghi lễ tạo ra cộng đồng. Và cách đơn giản nhất để mô tả một cộng đồng là một nhóm người đang chứng kiến cuộc sống của nhau, theo những cách hỗ trợ và phi công cụ nhất.”

Trong suốt nhiều thế kỷ, việc giữ (“canh giữ” trong tiếng Do Thái) ngày Sabát đã trở thành một trong những nhịp điệu đặc biệt nhất trong đời sống của người Do Thái. Người Do Thái bị cấm lái xe, bật hoặc tắt điện, tiêu tiền hoặc sử dụng bất kỳ loại màn hình nào, kể cả điện thoại: bất cứ thứ gì đốt cháy năng lượng hoặc làm xao lãng việc suy ngẫm, cầu nguyện cũng như thời gian dành cho gia đình và cộng đồng. Shabbat đã giúp tạo ra cộng đồng vì người Do Thái phải sống gần nhau để có thể đi bộ đến giáo đường Do Thái.

Ý tưởng thống nhất là bắt chước Chúa, Đấng “tạo ra thế giới trong sáu ngày và vào ngày thứ bảy, Ngài nghỉ ngơi”. Người Do Thái sẽ “sáng tạo” cả tuần, trong khi ngày Shabbat là để đánh giá cao và suy ngẫm xem tất cả những việc sáng tạo đó nhằm mục đích gì. Shabbat phải là nơi ẩn náu hữu hình khỏi những theo đuổi trần thế chứ không chỉ là một ngày nghỉ. “Một cung điện trong thời gian,” theo lời của Giáo sĩ Abraham Joshua Heschel. Trong thế giới ngoại giáo cổ đại, có những nơi và đồ vật linh thiêng, nhưng đạo Do Thái, theo Heschel, đã phát minh ra sự thánh thiện đúng lúc.

Hơn 70 phần trăm người Israel gốc Do Thái ăn tối truyền thống vào tối thứ Sáu với gia đình và bạn bè mỗi tuần. Nếu hầu hết người Israel đều thế tục như vậy thì tại sao họ lại “tôn giáo” tuân theo truyền thống ăn tối ngày Shabbat? Và tại sao nó lại được những người Do Thái thế tục ở Israel tuân thủ rộng rãi đến vậy, trong khi nó lại không được những người Do Thái thế tục ở các nước Diaspora tôn vinh một cách nghiêm ngặt như vậy?

Những người Israel thế tục, bất chấp vẻ bề ngoài, vẫn thực hành một loạt nghi lễ mới đã xuất hiện chỉ trong một hoặc hai thế hệ trước. Ở một khía cạnh nào đó, nó là một “tôn giáo dân sự” giống như những tôn giáo đã xuất hiện ở các quốc gia khác. Các phong tục quốc gia, chẳng hạn như ăn gà tây vào Lễ tạ ơn, xem Super Bowl và nướng thịt trước khi bắn pháo hoa vào ngày 4 tháng 7, có thể được coi là một phần tôn giáo dân sự của Hoa Kỳ. Bữa tối tối thứ sáu là nền tảng của tôn giáo dân sự của Israel.

Amit Aronson là nhà phê bình nhà hàng và nhân vật truyền hình hàng đầu Israel. Anh ta thuộc tầng lớp thượng lưu có vẻ siêu thế tục của Tel Aviv. Tuy nhiên, tính chất Do Thái của ông là tự nhiên, mặc dù nó khác xa với đạo Do Thái như được định nghĩa thông thường. “Cách tôi định nghĩa tất cả đều mang tính văn hóa,” anh giải thích. “Tôi nói tiếng Do Thái, sống cuộc đời mình bằng tiếng Do Thái, xem phim, sách, truyền hình, thơ ca tiếng Do Thái—mọi thứ. Tôi không cần thắp nến vào thứ Sáu để biết hôm nay là thứ Sáu. Tôi không thực sự nói đùa. Tôi đến nhà bà tôi vì hôm nay là thứ Sáu. Nó luôn luôn như vậy. Và bây giờ gia đình tôi cũng vậy. Đó là điều mà những đứa trẻ của tôi biết về những tối thứ Sáu. Ba thế hệ cùng nhau, vào mỗi tối thứ sáu.”

Khía cạnh đa thế hệ của nghi lễ hàng tuần này là ngoại lệ của chính nó; đặc biệt là vào thời điểm mà nhiều nghiên cứu nhấn mạnh xu hướng ngày càng tăng của những người trẻ tuổi không dành thời gian ý nghĩa cho ông bà, cô dì và chú bác. Điều quan trọng về sự tương tác thường xuyên giữa các thế hệ là hình thức giảng dạy, học tập, cố vấn và nuôi dưỡng độc đáo theo cả hai hướng, dành cho thanh thiếu niên và người già.

Theo một bài báo trên tờ Boston Globe , “Những người cao tuổi [ở Mỹ] sống trong các viện dưỡng lão, nơi họ chủ yếu gặp những người già khác, trong khi những người mới nghỉ hưu hiện nay thường mua căn hộ ở những cộng đồng có sự phân biệt tuổi tác…. Thanh thiếu niên, những người ở thời đại trước có thể đã dành nhiều thời gian bên cạnh người lớn khi làm nông, học việc hoặc giúp đỡ công việc kinh doanh của gia đình, dành thời gian sau giờ học trên mạng xã hội, chủ yếu là nói chuyện với nhau.” Và trái ngược với các mối quan hệ giữa các thế hệ vốn là một phần thiết yếu trong cuộc sống của người Israel, đặc biệt là vào dịp lễ Shabbat hàng tuần, “ngày nay, một nhân viên văn phòng [người Mỹ] trung niên có thể đi ngủ vào ngày thứ Sáu sau khi đã tương tác cả tuần với không một người nào già hơn hoặc trẻ hơn một thập kỷ.”

The Globe dựa trên một nghiên cứu trên Tạp chí Xã hội học Hoa Kỳ cho thấy, đối với hầu hết người Mỹ, mạng lưới gia đình và tình bạn chân chính chỉ bao gồm hai người bạn tâm giao. Gần đây nhất là vào cuối những năm 1990, con số trung bình là ba người bạn tâm tình. Đáng lo ngại hơn nữa là số người Mỹ không có bạn tâm giao đã tăng gấp ba lần. Và Những người Mỹ trên 60 tuổi cho biết chỉ có 25% số người mà họ thảo luận về “những vấn đề quan trọng” trẻ hơn 36 tuổi. Khi nghiên cứu loại bỏ người thân ra khỏi danh sách, chỉ có 6% người Mỹ cao tuổi thảo luận những vấn đề nghiêm trọng với những người trẻ tuổi hơn nhiều. Một chính phủ đã đi xa đến mức cung cấp các ưu đãi tài chính cho các gia đình trẻ sống cách ông bà họ 4 km.

Việc tổ chức bữa tối tối thứ Sáu không chỉ gắn kết các gia đình qua nhiều thế hệ mà nó còn là cầu nối xuyên suốt bức tranh văn hóa đa dạng của Israel. Không chỉ ai ở trên bàn mà còn là những gì trên bàn.

Aronson giải thích với chúng tôi: “Bạn biết đấy, những người Israel chúng tôi đều rất khác nhau—chúng tôi đến từ đâu, chúng tôi trông như thế nào, giọng nói của chúng tôi hay giọng nói của cha mẹ chúng tôi”. “Nhưng sau đó có ý kiến cho rằng chúng ta thường đoàn kết. Mọi người đều nhìn thấy nó qua lăng kính riêng của họ. Tôi nhìn thấy nó qua thức ăn.”

Đồ ăn? Anh ấy đã đi đâu với điều này?

Aronson tiếp tục: “Là một quốc gia, chúng tôi kỷ niệm những ngày lễ giống nhau vào cùng một thời điểm. “Ngay cả khi bạn không ăn mừng theo cách giống nhau, mọi người đều đang chuẩn bị một chiếc Seder cho Lễ Vượt Qua và nó luôn liên quan đến việc kiêng ăn bánh mì, vì vậy mọi người phải sáng tạo…. Mọi người bắt đầu so sánh các ghi chú. Hoặc đó là Hanukkah, và tất cả chúng ta đều cần ăn thứ gì đó chiên, hoặc đó là Rosh Hashanah và chúng ta cần thứ gì đó ngọt ngào, hoặc đó là Yom Kippur và tất cả chúng ta đang chuẩn bị một bữa ăn để kết thúc kỳ nhịn ăn.”

Bản giao hưởng ẩm thực của Israel cũng được biểu diễn hàng tuần, vào mỗi ngày Shabbat. “Tại sao người ta làm cholent vào thứ Sáu? Bởi vì bạn không được phép nấu ăn vào ngày Shabbat…. Bạn cần phải làm món gì đó có thể giữ ấm trong 12 giờ rồi mới ăn được.”

Cholent phổ biến ở Ashkenazi và sau này là các nhà bếp Sephardic (nói đại khái, người Do Thái Ashkenazi có nguồn gốc từ Trung và Đông Âu, người Do Thái Sephardic từ Tây Ban Nha và thế giới Ả Rập.) Nó cũng thường được gọi là chamin . Nguyên liệu phổ biến bao gồm thịt và khoai tây. Các công thức nấu ăn của Ashkenazi trộn với đậu và lúa mạch và các công thức nấu ăn của Sephardic thường có gạo và đậu xanh. Món hầm đặc biệt này có thể bắt nguồn từ thời kỳ Ngôi đền thứ hai, nhưng qua nhiều thế kỷ, các cộng đồng Do Thái khác nhau trên khắp thế giới đã đóng góp những biến tấu riêng của họ cho món ăn cổ xưa. Nồi cholent được đun sôi vào thứ Sáu trước khi Shabbat đến và giữ ấm trên một đĩa nóng (hoặc thiết bị tương đương) duy trì cho đến bữa trưa ngày hôm sau vì những người Do Thái tinh ý không thể nấu những bữa ăn nóng hổi mới trong ngày Sa-bát.

: “Vì vậy, một người Ukraine nhập cư ở đây đã ngửi thấy mùi chamin đang được đun sôi trong căn hộ của người hàng xóm Maroc bên dưới của cô ấy”. “Cô ấy gõ cửa nhà hàng xóm để hỏi có gì trong công thức nấu ăn - các loại gia vị như harissa, rau mùi và những nguyên liệu mà người Do Thái Ukraine sẽ không bao giờ sử dụng. Nhưng cô ấy có thể liên tưởng đến ý tưởng đó, mặc dù thực tế là hương vị đó rất lạ đối với cô ấy,” Aronson mô tả những hình ảnh mà anh đã tận mắt nhìn thấy. “Cô ấy sẽ thử nó. Có lẽ cách đầu tiên để giao tiếp với người hàng xóm kỳ lạ nói tiếng Ả Rập hoặc giọng Ba Tư của bạn là chuẩn bị cho ngày Shabbat mỗi tuần. Cả hai bạn đều có con trở về nhà từ căn cứ quân sự dự lễ Shabbat và bạn luôn tìm kiếm những món ăn mới mà chúng yêu thích. Bạn thậm chí không cần phải nói cùng một ngôn ngữ, bạn chỉ cần mở nắp nồi và ngửi…. Và thế là nhiều mối quan hệ bắt đầu.”

Chúng tôi ngồi với Aronson trong một quán cà phê tại trụ sở nhộn nhịp và rất hiện đại của Start-Up Nation Central - một tổ chức phi lợi nhuận đóng vai trò là điểm tập trung và trung tâm thần kinh trong bối cảnh công nghệ cao của Tel Aviv. Nhưng những món ăn mà chúng tôi đang thưởng thức đều không có gì khác ngoài hiện đại—một công thức món gà schnitzel của Áo-Israel và một công thức của người Lưỡng Hà cho món mujadara làm từ freekeh với đậu lăng đen. Quán cà phê Asif (“Harvest” trong tiếng Do Thái) là sự kết hợp giữa nhà hàng, trang trại thẳng đứng trên sân thượng trồng các loại thảo mộc quý hiếm và bảo tàng với các triển lãm xoay vòng và xưởng nấu ăn. Có khoảng 2.500 đầu sách ẩm thực trong thư viện của Asif.

Asif là một dự án của Hiệp hội Thực phẩm Do Thái, được thành lập bởi ẩm thực Israel chuyên gia Naama Shefi và nhà từ thiện Terry Kassel, và nỗ lực rộng lớn hơn của họ chứa đựng kho lưu trữ kỹ thuật số của hàng nghìn công thức nấu ăn của người Do Thái từ khắp nơi trên thế giới. “Tôi nghĩ nó giống như một phòng trưng bày nghệ thuật, như một bộ sưu tập hiện vật. Thư viện theo đúng nghĩa đen là một bộ sưu tập, một osef ,” Shefi nói với chúng tôi ( osef có nguồn gốc từ cùng một từ gốc tiếng Do Thái là asif ). “Và khi bạn ở Israel, những công thức nấu ăn này cho bạn biết rất nhiều về sự đa dạng sâu rộng của con người trong xã hội Israel.”

Đó không chỉ là phạm vi—hoặc sự đa dạng—của các quốc tịch. Shefi giải thích với tạp chí Vogue : “Mọi người nghĩ Israel là một sa mạc, nhưng thực ra nó được tạo thành từ nhiều vùng vi khí hậu. “Đó là một nơi nhỏ bé, nhỏ hơn New Jersey, nhưng có những ngọn núi xanh, bờ biển tuyệt đẹp, những thung lũng tươi tốt—và cũng có một sa mạc. Khi bạn có mật độ, sự sáng tạo và những người nhập cư từ 70 quốc gia, các ý tưởng và công thức nấu ăn lan truyền với tốc độ rất nhanh, sau đó chúng biến đổi và kết hợp theo những cách rất thú vị. Ném nó vào khí hậu Địa Trung Hải và những gì bạn có là cơn bão ẩm thực hoàn hảo.

Aronson nói rằng nếu anh ấy hỏi 10 người Israel họ làm gì cho ngày Shabbat, anh ấy sẽ nhận được 10 câu trả lời khác nhau, nhưng chúng sẽ là những biến thể của một ý tưởng chung. “Mặc dù nền tảng văn hóa của họ khác nhau nhưng họ không còn coi nhau là người nước ngoài nữa. Thức ăn là một cách thực sự dễ dàng để vượt qua các rào cản vì nó loại bỏ cảm giác xa lạ ở con người.”

Có lẽ sự kết hợp giữa sự đa dạng và thống nhất này giúp giải thích một nghịch lý: Tại sao người Israel lại được xếp hạng cao trên bảng xếp hạng hạnh phúc thế giới mặc dù họ rất khác biệt so với các quốc gia đứng đầu danh sách khác?

Nằm ở tỉnh Nam Hà Lan của Hà Lan là trụ sở của Cơ sở dữ liệu Hạnh phúc Thế giới (WDH), do Ruut Veenhoven tại Đại học Erasmus Rotterdam điều hành. Đối với cuốn sách của mình về những nơi hạnh phúc nhất trên trái đất, cựu phóng viên Đài Phát thanh Công cộng Quốc gia Eric Weiner mô tả WDH là “câu trả lời của những người theo chủ nghĩa thế tục đối với Vatican và Mecca cũng như Jerusalem và Lhasa, tất cả hòa làm một”. Trong chuyến thăm của mình, Weiner tình cờ phát hiện ra một “bí mật” nghiên cứu về hạnh phúc: tính đồng nhất của những nhóm người hạnh phúc. Theo Veenhoven, “những nơi hạnh phúc nhất không nhất thiết phù hợp với những quan niệm định sẵn của chúng ta. Một số quốc gia hạnh phúc nhất trên thế giới – chẳng hạn như Iceland và Đan Mạch – đều có tính đồng nhất, làm tan vỡ niềm tin của người Mỹ rằng có sức mạnh và hạnh phúc trong sự đa dạng.”

Nếu sự đồng nhất làm cho một đất nước hạnh phúc hơn thì Israel thì sao? Có lẽ Israel cho thấy rằng dân số đa dạng cùng với lịch trình dân sự mạnh mẽ và các yếu tố văn hóa gắn kết mọi người lại với nhau có thể là điều tốt nhất cho cả hai thế giới. Nếu sự đa dạng là gia vị của cuộc sống thì việc loại bỏ nó không thể mang lại hạnh phúc. Nhưng nếu không có điểm chung, những khác biệt tương tự đó có thể là công thức dẫn đến xung đột và phân cực.

Một lực lượng ràng buộc khác là một hình thức Do Thái giáo mới đang nổi lên ở Israel. Nhà báo Shmuel Rosner và nhà thống kê Camil Fuchs gọi sự kết hợp này là “Đạo Do Thái của Israel” trong cuốn sách cùng tên của họ. Trong thực tế, Do Thái giáo của Israel khác với Do Thái giáo ở phương Tây. Một số thực hành đang được thực hiện, một số khác lại bị loại bỏ. Như chúng ta đã thấy, bữa tối thứ Sáu đã đến. Việc cầu nguyện và tham dự hội đường ít phổ biến hơn. Ngược lại, giáo đường Do Thái đóng vai trò trung tâm trong cuộc sống của người Do Thái hải ngoại. Đối với nhiều người Do Thái ở Mỹ, tư cách thành viên giáo đường Do Thái là mối liên hệ chính của họ với cuộc sống của người Do Thái, hơn cả bữa tối Shabbat.

Người ta có thể nghĩ rằng những truyền thống còn sót lại từ lịch sử Do Thái có thể đang biến mất khỏi nền văn hóa thế tục của Israel, nhưng thực tế thì ngược lại. “Trong hơn một thập kỷ rưỡi qua,” Rosner nói với chúng tôi, “Do Thái ngày càng trở thành một phần của văn hóa thế tục của Israel,” nhưng theo những cách mà người Do Thái ở những nơi khác khó có thể tưởng tượng được. “Bạn thấy những đám người Israel trẻ tuổi và có vẻ theo chủ nghĩa khoái lạc đang nhảy múa tại một buổi hòa nhạc và hát theo lời bài hát mà nhạc sĩ—với khuyên mũi và hình xăm—đang hát trên sân khấu. Và lời bài hát là từ sách Thi thiên, hoặc của nhà thơ Do Thái thế kỷ 11 Ibn Gabirol.”

Ishay Ribo, người lớn lên ở Haredi và vẫn mặc áo kippah đen của một người Do Thái Chính thống, là một trong những người nổi bật nhất trong làn sóng ca sĩ tôn giáo trên nền nhạc pop của Israel. Vào năm 2021, bài hát “Cause of Causes” ( Sibat HaSibot ) của Ribo là bài hát được phát nhiều nhất dưới mọi hình thức trên đài phát thanh Israel. TRONG Trong video âm nhạc của bài hát, Ribo được nhìn thấy đang đứng một mình trên sa mạc, chơi guitar và nhìn lên trời trong khi hát, “Chúng tôi không có vị vua nào, ngoài bạn, người tạo ra vũ trụ, nguyên nhân của mọi nguyên nhân…. ” Các bài hát của ông mang tính tôn giáo sâu sắc, đồng thời kêu gọi sự hiểu biết giữa thế giới tôn giáo và thế tục. Bài hát kêu gọi chấp nhận “màu đen và trắng với đủ màu sắc của cầu vồng”, nói rằng họ đều là “những người được yêu quý, được tạo dựng theo hình ảnh Chúa”.

Tỷ lệ dân số theo tôn giáo thế tục, lai Israel-Do Thái này đang tăng lên, một bên là cộng đồng tôn giáo hơn và bên kia là dân số thế tục hơn. Sarah Rindner, một nhà giáo dục người Israel, đã viết trên tờ Khảm : “Các nền văn hóa chung của xã hội Israel dường như ngày càng có nhiều người Do Thái hơn, và ranh giới truyền thống giữa dân số thế tục và tôn giáo đang mờ dần, đặc biệt là trong lĩnh vực âm nhạc và nghệ thuật” . Sự kết hợp này mang đến sự kết hợp giữa ý nghĩa, cộng đồng và tự do, và đối với nhiều người Israel, nó đáp ứng nhu cầu không bỏ lỡ năng lượng sáng tạo và cơ hội của thời hiện đại trong khi vẫn được hưởng lợi từ sự thân thuộc nồng nhiệt mà các nghi lễ mang lại. Rosner nói: “Nó ngày càng trở nên tự nhiên hơn đối với mọi người,” khi nói về sự tích hợp các chủ đề Do Thái trong văn hóa thế tục của Israel.

William Breitbart là người sáng lập và giám đốc Phòng thí nghiệm Trị liệu Tâm lý tại Trung tâm Ung thư Memorial Sloan Kettering ở New York. Phòng thí nghiệm của Breitbart đã phát triển một chương trình tư vấn gọi là liệu pháp tâm lý tập trung vào ý nghĩa (MCP) để giải quyết sự mất mát sâu sắc về ý nghĩa mà bệnh nhân ung thư thường trải qua. Kỹ thuật này được lấy cảm hứng từ bác sĩ tâm thần nổi tiếng người Vienna Viktor Frankl, tác giả cuốn sách kinh điển Tìm kiếm ý nghĩa của con người , một phần dựa trên kinh nghiệm của chính ông ở Auschwitz. Trại tập trung. Frankl quan sát thấy những người sống sót không nhất thiết phải là những tù nhân còn trẻ và khỏe mạnh. Ông khẳng định yếu tố quan trọng là liệu họ có mục đích sống rõ ràng hay không, chẳng hạn như đoàn tụ với vợ/chồng. Trong trường hợp của mình, anh ấy muốn hoàn thành cuốn sách mà anh ấy đã viết trước chiến tranh. Tài sản duy nhất mà anh ta cố gắng giữ lại là bản sao duy nhất của bản thảo, nhưng nó đã bị tịch thu.

Frankl lập luận rằng không có “ý nghĩa cuộc sống” duy nhất; mỗi người có thể khám phá điều gì đó mang lại mục đích cho cuộc sống. Breitbart và các đồng nghiệp của ông đã phát triển một loạt bài đọc và bài tập được thiết kế để tìm ra điều gì quan trọng nhất đối với bệnh nhân. Sau đó, các nhà nghiên cứu đã nghiên cứu tính hiệu quả của MCP trong bốn nghiên cứu riêng biệt và chỉ ra rằng MCP “làm giảm sự tuyệt vọng, nâng cao ý nghĩa và kết quả là làm giảm sự tuyệt vọng, trầm cảm, mong muốn được chết nhanh, đau khổ về thể chất và cải thiện chất lượng cuộc sống” của bệnh nhân ung thư , như Breitbart đã viết. Như chính Frankl đã nói một cách ngắn gọn: “Tuyệt vọng là đau khổ vô nghĩa.”

Gia đình là một trong những nguồn ý nghĩa lớn nhất của chúng ta và hầu hết mọi người đều hiểu theo bản năng rằng gia đình là chỗ dựa vững chắc nhất của họ trong những thời điểm khó khăn. Vào tháng 9 năm 2017, Trung tâm Nghiên cứu Pew đã hỏi 4.867 người Mỹ trưởng thành: “Bạn thấy cuộc sống hiện tại có ý nghĩa, thỏa mãn hay thỏa mãn như thế nào? Điều gì khiến bạn tiếp tục và tại sao? Kết quả không thể rõ ràng hơn: gia đình đứng đầu với tỷ lệ chênh lệch lớn (69%), được nhắc đến thường xuyên gấp đôi so với sự nghiệp (34%), câu trả lời đứng thứ hai.

Các nghiên cứu cũng phát hiện ra rằng những thanh niên này càng cảm thấy gần gũi với gia đình và bạn bè thì họ càng đánh giá cuộc sống có ý nghĩa cao hơn. Các nghiên cứu khác đã chỉ ra rằng cảm giác thân thuộc là một “dấu hiệu dự báo mạnh mẽ” về ý nghĩa cuộc sống và gia đình thường là nguồn gốc cốt lõi của cảm giác đó. Là con người, chúng ta khao khát ý nghĩa và sự thuộc về, và cả hai đều gắn bó với nhau. Sự tiến hóa đã khiến chúng ta khao khát kết nối xã hội nhiều như chúng ta cần nước và thức ăn. Và cũng giống như cơn khát và cơn đói thúc đẩy chúng ta tìm kiếm nguồn dinh dưỡng, sự cô đơn và trầm cảm thúc đẩy chúng ta tìm kiếm sự kết nối xã hội.

Khi các quốc gia trở nên giàu có hơn và hiện đại hơn, cuộc sống lấy gia đình làm trung tâm có xu hướng giảm dần để nhường chỗ cho các mối quan hệ ngẫu nhiên hơn. Điều bất thường ở Israel là bằng cách nào đó nước này kết hợp các giá trị tự trị, tự do của thời hiện đại với các giá trị lấy gia đình làm trung tâm của các nền văn hóa truyền thống hơn. Người Israel trân trọng cả sự độc lập và gia đình của họ.

Tất nhiên, điều này đúng với nhiều người ở các nước tiên tiến khác, nhưng điểm khác biệt ở Israel là các gia đình lớn hơn và gần gũi hơn, cả về mặt địa lý cũng như thời gian và tần suất ở bên nhau. Ngoài ra, gia đình Israel duy trì mức độ ưu tiên cao hơn đối với công việc so với các quốc gia giàu có khác. Nhưng không giống như các nền văn hóa truyền thống, nơi có thể có áp lực rất lớn buộc trẻ em phải tuân theo các chuẩn mực gia đình hoặc văn hóa, người Israel có rất nhiều quyền tự do và tự chủ để tìm ra con đường của mình.

Sau Gia đình

Thế giới mới này đang hình thành với tốc độ nhanh chóng. Một báo cáo năm 2012 của Trường Cao đẳng Dịch vụ Dân sự Singapore nhận xét: “Càng ngày, gia đình không còn đóng vai trò là yếu tố tổ chức trung tâm của xã hội. Một số lượng chưa từng thấy các cá nhân—lên đến gần 30% ở một số nước châu Á—đang chọn cách tránh hoàn toàn việc sinh con” cũng như các mối quan hệ gia đình khác. Đáng ngạc nhiên hơn nữa, các nghiên cứu tương tự cho thấy rằng trong số những người lựa chọn không lập gia đình riêng, ngày càng có nhiều người trưởng thành chọn cách để cho mối quan hệ gia đình mở rộng trở nên yếu đi – mối quan hệ rạn nứt với anh chị em, anh chị em họ, cô dì, chú bác và cha mẹ. Ở một số nơi, các mối quan hệ gia đình có thể không còn quan trọng như trước nữa.

Báo cáo lưu ý rằng thời kỳ hậu gia đình tiến triển nhất ở thế giới có thu nhập cao, đặc biệt là Châu Âu, Bắc Mỹ và các quốc gia giàu có hơn ở Đông Á. Nhưng nó cũng đang bén rễ ở các nước mới nổi như Brazil. Những lý do rất đa dạng, từ áp lực kinh tế đến sự rút lui của tôn giáo cho đến làn sóng đô thị hóa.

Nếu có quốc gia tiêu chuẩn cho kỷ nguyên mới này thì đó có thể là Thụy Điển. Ở Stockholm, con số đáng kinh ngạc là 60% hộ gia đình bao gồm những người sống mà không có bất kỳ mối liên hệ nào với gia đình trực hệ hoặc đại gia đình. Trong cuốn sách Đi một mình: Sự trỗi dậy phi thường và sự hấp dẫn đáng ngạc nhiên của việc sống một mình , nhà xã hội học Eric Klinenberg lập luận rằng thành phố này đã trở thành một thiên đường cho những người độc thân đã thành thạo nghệ thuật tạo dựng cộng đồng với những người không phải là thành viên gia đình. “Chúng tôi thực sự khá hòa đồng và chúng tôi đã học được cách ổn khi ở một mình,” anh viết. “Sự cô độc, một khi chúng ta học cách sử dụng nó, không chỉ phục hồi năng lượng cá nhân của chúng ta; nó cũng khơi dậy những ý tưởng mới về cách chúng ta có thể sống cùng nhau tốt hơn.”

Ở cấp độ cá nhân, có nhiều lý do tại sao gia đình có thể không phải là nguồn kết nối và ý nghĩa khả thi. Không phải ai cũng có hoặc muốn có một gia đình hay con cái. Khi mọi người nói rằng bạn bè hoặc cộng đồng của họ “giống như gia đình”, đối với nhiều người, đây không chỉ là cách diễn đạt mà là thực tế. Người ta thường nói: “Bạn bè là gia đình mà bạn lựa chọn”. Có rất nhiều nguồn kết nối giữa con người với nhau và việc phụ thuộc quá nhiều vào bất kỳ nguồn nào trong số đó có thể là rủi ro hoặc không lành mạnh.

Cấp độ xã hội là một câu chuyện khác. So với các nước hiện đại tương tự, các xã hội có gia đình lớn hơn, gần gũi hơn sẽ có lợi thế hơn. Với sự kết nối nhiều hơn với các thế hệ khác, cuộc sống sẽ có ý nghĩa hơn, ít tuyệt vọng hơn, hạnh phúc hơn, tuổi thọ dài hơn và kết nối xã hội sâu sắc hơn.

Bruce Feiler đã viết bảy cuốn sách bán chạy nhất của tờ New York Times , cuốn đầu tiên là cuốn Walking the Bible , ghi lại hành trình mười nghìn dặm của ông. cuộc hành trình qua năm cuốn sách của Moses. “Tôi muốn khám phá những câu chuyện vĩ đại nhất từng được kể, trong bối cảnh nơi chúng thực sự xảy ra,” anh kể lại cho chúng tôi. Đoàn thám hiểm của ông đã đi theo con đường của Abraham từ bờ sông Tigris và Euphrates (nay là một phần của Thổ Nhĩ Kỳ), qua Ai Cập và cuối cùng đến Jerusalem.

Sau này trong sự nghiệp viết lách của mình, Feiler chuyển sang viết về những bài học về sự giao thoa giữa gia đình, sự nghiệp và hạnh phúc, với những cuốn sách bao gồm Cuộc sống đang trong quá trình chuyển đổi, Bí mật của những gia đình hạnh phúc và Hội đồng của những người bố . Chúng tôi nghĩ rằng việc anh ấy chuyển từ viết về những câu chuyện trong Kinh thánh sang viết về hạnh phúc cá nhân là một cách đột ngột. Nhưng anh ấy coi nó như một sự mở rộng hợp lý. Ông nói với chúng tôi: “Bộ não của chúng ta được cấu tạo để xử lý thế giới thông qua câu chuyện.

Vào đầu những năm 1980, một nhóm nhỏ các học giả bắt đầu viết về tầm quan trọng của câu chuyện đối với bản sắc con người. Feiler giải thích: “Họ đã tạo ra một lĩnh vực gọi là tâm lý học tường thuật, vào thời điểm đó nó là một lĩnh vực học thuật ngoài lề”. Hai thập kỷ sau, ông bắt đầu gặp gỡ những nhà tâm lý học này. Marshall Duke là giáo sư tâm lý học tại Đại học Emory và là chuyên gia về vai trò của các nghi lễ đối với khả năng phục hồi của con người. Duke tổ chức Feiler tại nhà riêng của ông trong bữa tối Shabbat với vợ ông và các con cháu của Công tước.

Trong bữa tối truyền thống vào tối thứ Sáu, Duke đã trình bày nghiên cứu của mình về việc làm thế nào mà kiến thức của một đứa trẻ về câu chuyện gia đình có thể là một yếu tố dự báo về sức khỏe cảm xúc. Feiler kể lại trong một trong những cuốn sách bán chạy nhất của mình: “Trẻ em càng biết nhiều về lịch sử gia đình mình thì ý thức kiểm soát cuộc sống của chúng càng mạnh mẽ, lòng tự trọng của chúng càng cao và chúng càng tin rằng gia đình mình vận hành thành công”. “Những đứa trẻ có sự cân bằng và tự tin nhất trong cuộc sống đều làm được điều đó vì điều mà… [Duke] gọi là bản thân mạnh mẽ giữa các thế hệ.”

Feiler nói thêm: Có rất nhiều dịp dành cho nghi thức kể chuyện: Lễ tạ ơn, Giáng sinh, kỳ nghỉ gia đình hàng năm, ngày 4 tháng 7, “hoặc bất kỳ hoạt động mang tính nghi lễ nào khác gắn kết các thế hệ khác nhau lại với nhau”.

Và nghiên cứu của Duke nhấn mạnh rằng cách kể chuyện có tác động mạnh nhất để phát triển bản sắc lâu dài giữa các thế hệ xoay quanh những câu chuyện liên quan đến khó khăn. “Hầu hết những đột phá trong Kinh thánh đều đến vào thời điểm khó khăn: khi Áp-ra-ham rời nhà cha mình và đi xuống đất và ông thậm chí không biết mình sẽ đi đâu; hoặc khi người Israel ở Babylon khi họ phát minh ra ngày Shabbat.”

Câu chuyện trong Kinh thánh về Avot (Những người cha—Abraham, Isaac và Jacob) và Imahot (Những người mẹ—Sarah, Rebecca, Rachel và Leah) là câu chuyện sử thi giữa các thế hệ về một gia đình đã trở thành dân tộc Do Thái. Trở thành một người theo đạo Cơ đốc, Hồi giáo, Ấn Độ giáo hoặc Phật giáo là trở thành một “tín đồ” theo tín ngưỡng của họ, nghĩa là họ có chung một số niềm tin nhất định. Ngược lại, là người Do Thái là trở thành “thành viên” của dân tộc Do Thái, nghĩa là trở thành một phần của gia đình Do Thái. Bất cứ ai cũng có thể trở thành người Do Thái. Sự khác biệt là, với các tôn giáo khác, người cải đạo là gia nhập một đức tin , trong khi ở Do Thái giáo, họ gia nhập một gia đình và trở thành một phần trong câu chuyện cổ xưa của gia đình đó.

Điều này có nghĩa là người Israel gốc Do Thái có ba mạch câu chuyện đan xen gắn kết họ với “cái tôi giữa các thế hệ” - những câu chuyện về dân tộc, đất nước và gia đình riêng của họ. Và đối với hầu hết người Israel gốc Do Thái, câu chuyện gia đình của họ bao gồm câu chuyện xuyên thế hệ về việc cha mẹ hoặc ông bà của họ từ gần đến xa đã đến để ràng buộc số phận của họ với Israel.