1.1
Tiến sĩ Boas cung cấp thư mục về câu chuyện “Dr. Know-All” (Tiến sĩ Biết Tuốt) tại Mỹ trong tạp chí JAFL 25 : 151.
Một dị bản của người Sinhalese có thể được tìm thấy trong sách của Parker, 1 : 179–185 (Mục số 23).
2.
Trang 11 (chú thích). Tiến sĩ Boas thông báo với tôi rằng “petate” là một từ gốc Tây Ban Nha tại Mexico, vốn được vay mượn từ tiếng Nahuatl.
Thư mục đầy đủ về truyện số 122 của Grimm (“Donkey Cabbages” - Bắp cải Lừa) được liệt kê trong Bolte-Polívka, 3 : 3–9.
Trong tạp chí JAFL 28 : 56 có một câu chuyện của người Penobscot, trong đó chứa đựng các tình tiết: đánh mất ba vật phẩm ma thuật, dịch chuyển đến nơi xa xôi, nàng công chúa trốn thoát nhờ chiếc mũ tàng hình, người hùng phát hiện ra những quả táo ma thuật, công chúa bị trừng phạt, và việc thu hồi lại các vật phẩm ma thuật (xem Thompson, 401).
3.
Trang 25 (A). Để xem danh sách các câu chuyện của người Hindu trong đó người hùng chỉ cao một gang tay, hãy xem Parker, 2 : 256.
Trang 25–26 (B¹⁻⁵). Trong một câu chuyện của người Biloxi, dù không hoàn toàn thuộc nhóm của chúng ta, người chú của nhân vật chính đã đặt ra cho cậu một vài thử thách gian nan, với ý định trừ khử cậu (xem Thompson, 376).
[433] Trang 26 (B²). Những nỗ lực giết người hùng trong giếng bằng cách ném những tảng đá lớn vào cậu được tìm thấy trong một vài dị bản của người Mỹ thuộc chuỗi truyện “Strong John” (John Khỏe Mạnh). (Xem Thompson, 435–436, để biết về các phiên bản của người Canada gốc Pháp và người Maliseet.)
Trang 26 (D.) Trong một câu chuyện của người Maliseet (Thompson, 340), người hùng khỏe mạnh bắt đầu hành trình của mình với một cây gậy khổng lồ đủ sức chứa năm mươi con gia súc muối mặn.
Trang 27 (E). Trong mười phiên bản của người Mỹ bản địa về câu chuyện “John the Bear” (John Gấu), người ta tìm thấy những người đồng hành kỳ lạ (xem Thompson, 336–344).
Trang 29. Với cuộc phiêu lưu bên trong con cá sấu của Kakarangkang, hãy so sánh với một câu chuyện của người Araucano (Saunière, Số 3), trong đó nữ chính cùng một con dao bị nuốt chửng bởi vị vua của các loài cá. Nàng tự cắt đường thoát ra, cứu người anh trai và những người khác bị giam cầm.
4.
Tình tiết nấu ăn bị gián đoạn. Để biết về một phiên bản của người da đen từ Bahamas, xem MAFLS 13, Số 93; và cả thư mục ở trang 142 (chú thích). Trong phân tích của mình về các câu chuyện “John the Bear” giữa những người Mỹ bản địa, Thompson (336–342) ghi nhận tình tiết này trong các phiên bản của người Assiniboin, Tehuano, Shoshone, sông Thompson, Maliseet, Loucheux và Micmac.
Trò lừa bịp tổ ong. Ba dị bản của Mexico về ý tưởng này cần được lưu ý. Trong một phiên bản (JAFL 25 : 237), thỏ giả vờ rằng tổ ong là một trường học, và cho phép chó sói coyote giữ nó. Trong một phiên bản khác (tại cùng nguồn), thỏ giả vờ rằng tổ ong bắp cày là một chiếc nôi, và khiến chó sói coyote phải ru nó. Dị bản thứ ba là một câu chuyện của người Cora được Tiến sĩ Boas tóm tắt (tại cùng nguồn, 260), gần giống nhất với hình thức sự việc như được tìm thấy trong các câu chuyện của chúng ta. Chồn opossum giả vờ rằng tổ ong là một cái chuông mà chó sói coyote phải rung khi nghe thấy tiếng pháo hoa. Trong một câu chuyện Tây Ban Nha tại New Mexico (JAFL 27 : 134–135), cáo bảo chó sói coyote rằng tổ ong chính là trường học đang râm ran tiếng học bài của nó.
5.
Câu chuyện “The Elephant-Fool” (Kẻ ngốc và con voi) của người Sinhalese trong sách của Parker (3 : 100–111, Số 203) kể về một người đàn ông mượn voi của người khác; nhưng con vật chết trước khi kịp trả. Người mượn đề nghị đền tiền hoặc một con vật khác, nhưng chủ nhân không chấp nhận gì ngoài chính con voi của mình còn sống. Nhờ sự khôn khéo của người vợ, người mượn đã khiến gã chủ nhân cứng đầu làm vỡ một cái bình nước, và sau đó đòi lại chính cái bình nước đó nhưng phải còn nguyên vẹn. Không thể làm gì khác, chủ nhân con voi nói rằng hai món nợ bù trừ cho nhau và bỏ đi. Parker lưu ý rằng trong một hình thức khác của câu chuyện này ở người Sinhalese, cả hai bên đều kiện tụng ra tòa. Ông cũng trích dẫn một dị bản của Trung Quốc (trang 111).
[434]
6.
Trang 51, dòng 41. Để biết thư mục của truyện số 183 của Grimm, xem Bolte-Polívka, 3 : 333–335.
Parker (2 : 247–268, Số 137) đưa ra một câu chuyện của người Sinhalese, với ba dị bản, vốn kết nối rõ rệt với các câu chuyện của chúng ta, và xác nhận niềm tin của tôi rằng chuỗi truyện “False-Proofs” (Bằng chứng giả) là sản phẩm bản địa của miền nam Ấn Độ. Trong câu chuyện chính của Parker, các bằng chứng giả bao gồm năm thứ: con lừa (giọng nói), hai cái nia sàng (tai), hai bó dây leo (tinh hoàn?), một cái trống (mắt) và hai chiếc ngà voi (răng). Trong dị bản b, các bằng chứng giả là cái trống (tiếng gầm), dây thừng bằng da hươu (tóc), cặp ngà voi (răng).
Để biết thêm về một câu chuyện khác của người Sinhalese về cách một người đàn ông và vợ ông ta đã “bịp” một con Yakā khủng khiếp đang trốn dưới gầm giường để giết nó, xem Parker, 1 : 148–149 (Số 17).
7.
Trang 62. Tương tự như nhiệm vụ được trích dẫn từ Jātaka, Số 546, là một trong những vấn đề trong câu chuyện của người Liberia “Impossible vs. Impossible” (Bất khả thi đối đầu Bất khả thi) (JAFL 32 : 413). Vấn đề: Làm một tấm chiếu từ hạt gạo. Giải pháp: Yêu cầu một tấm chiếu gạo cũ để làm mẫu.—Để biết về việc làm dây thừng từ vỏ trấu, và các nhiệm vụ tương tự, xem Bolte-Polívka, 2 : 513.
Trang 62 (3). Trong Parker, Số 79, một vị vua yêu cầu một người đàn ông đặt một trăm quả bầu vào một trăm chiếc bình miệng nhỏ. Cô con gái thông minh của ông ta đã trồng chúng ngay trong đó. Parker trích dẫn một câu chuyện từ tác phẩm “Indian Night’s Entertainment” (Giải trí đêm Ấn Độ) của Swynnerton, trong đó một cô gái thông minh gửi dưa hấu trong các vại cho một hoàng tử và yêu cầu chàng lấy dưa ra mà không làm hỏng chúng hay các cái vại. Vấn đề này giống hệt với một vấn đề ở trang 58 (16–17) của chúng ta.
Trong một câu chuyện khác của người Sinhalese, một vị vua ngốc nghếch yêu cầu một Paṇḍitayā (bậc trí giả), với hình phạt là cái chết, phải dạy con ngựa trắng hoàng gia biết nói. Cô con gái của nhà thông thái đã cứu mạng cha mình bằng cách bảo ông nên trả lời nhà vua như thế nào (Parker, 1 : 199–200, Số 27).—Trong Parker, 3 : 112–113 (Số 204), một cô gái nhà quê gặp một hoàng tử, nàng trả lời các câu hỏi của chàng bằng những lời ẩn ý. Chàng đủ thông minh để giải mã chúng một cách chính xác.
Trang 63 (4). Trong Parker, 2 : 7–9 (Số 78), một vị vua yêu cầu lấy sữa từ bò đực. Câu trả lời của cô gái làng thông minh nọ cũng cùng kiểu với Marcela (trong bộ sưu tập của chúng ta, trang 55): nàng đi tới nhà anh thợ giặt với một bó quần áo, bị nhà vua chặn đường, và nói với ông ta rằng cha nàng vừa đến tuổi trưởng thành giống như phụ nữ (nghĩa là, ông ta đã bắt đầu có kinh nguyệt).
8.
Để biết về việc trộm trứng dưới bụng chim, xem Bolte-Polívka, 3 : 57–58. Các ghi chú của Bolte-Polívka về truyện số 192 của Grimm bao gồm một cuộc thảo luận về cả chuỗi truyện “Master Thief” (Siêu trộm) (3 : 379–395) và truyền thuyết Rhampsinitus về “Treasure-House” (Kho báu) (3 : 395–406). Hai dị bản của người Sinhalese về [435] chuỗi truyện này, vốn thiếu trong thư mục của Bolte-Polívka, là số 189 và dị bản của nó (3 : 41–46) trong sách của Parker. Ở đây, những tên trộm là cha và con; người con chặt đầu người cha để tránh bị nhận diện. Các câu chuyện kết thúc bằng việc phơi bày thi thể và cuộc trốn thoát của người con, kẻ đã ngã khỏi cây khi người mẹ bật khóc nức nở trước xác chồng mình.
Bốn phiên bản của người Mỹ bản địa về “Master Thief” được phân tích bởi Thompson (427–429),—người Maliseet, Dakota, sông Thompson, Wyandot.
Một phiên bản Oaxaca về “Master Thief” được đưa ra trong Radin-Espinosa, 226–227 (Số 116): nó lưu giữ một số đặc điểm của câu chuyện Rhampsinitus. Tương tự là một câu chuyện Tây Ban Nha tại New Mexico (JAFL 24 : 423–424), trong đó, sau các bài kiểm tra kỹ năng sơ bộ, hai tên trộm đã cướp của nhà vua. Tên trộm người Mexico bị bắt; tên trộm người Tây Ban Nha chặt đầu đồng bọn. Xác chết, theo lệnh của nhà vua, bị diễu qua thị trấn, và ngôi nhà của người khóc thương bị đánh dấu bằng máu. Tên trộm người Tây Ban Nha trốn thoát bằng cách đánh dấu máu lên tất cả các ngôi nhà. (Để biết thư mục về việc đánh dấu phấn lên tất cả các cửa nhà để tránh bị phát hiện, xem Bolte-Polívka, 3 : 145, chú thích.)
9.
Trang 78. Không đếm chính mình. Tình tiết này xuất hiện trong một câu chuyện của người Sinhalese (Parker, 1 : 258, Số 44). (Xem tại cùng nguồn, 259, để biết về ba dị bản từ Ấn Độ và một từ Trung Quốc.) Thư mục so sánh về mô-típ này được đưa ra trong Bolte-Polívka, 3 : 149 (chú thích 1).
Trang 78. Giết con ruồi trên mặt. Người Sinhalese (Parker, 1 : 319–321, Số 58): Người hùng ngu ngốc dùng chày giã gạo đập vào con ruồi trên đầu mẹ mình, và giết chết bà. Người Wyandot (Thompson, 423): Người hùng đần độn đập vào đầu một đứa trẻ đang ngủ để giết muỗi, và giết chết đứa trẻ. Người Ojibwa (Laidlaw, 63): Những con ruồi trên đầu em bé bị “giết” bằng đôi ủng cao su.
10.
Trang 87. Bổ sung vào thư mục của chuỗi truyện “Magic Ring” (Chiếc nhẫn ma thuật) ba hình thức câu chuyện của Mỹ,—Canada gốc Pháp, Micmac và Maliseet (được phân tích bởi Thompson, 398–399).
Một phiên bản Sinhalese thú vị là số 208 của Parker (3 : 127–131). Ở đây một hoàng tử lười biếng mua một con rắn hổ mang, một con vẹt và một con mèo. Từ vua rắn, chàng nhận được một chiếc nhẫn, nhờ nó chàng có thể tạo ra bất cứ thứ gì mình muốn. Chàng tạo ra một cung điện và một công chúa. Công chúa và chiếc nhẫn bị một bà lão lấy cắp, bà ta làm tay sai cho một vị vua đã biết về người công chúa xinh đẹp (tóc trôi xuôi dòng nước). Nhờ sự giúp đỡ của những con vật trung thành, đặc biệt là con mèo, kẻ đã cưỡng ép vua chuột, người hùng đã lấy lại được vợ và vật phẩm ma thuật của mình. (Xem thêm các ghi chú mở rộng của Parker [131–135] về các phiên bản phương Đông khác.)
[436]
11.
Trang 114. Xem Bolte-Polívka, 3 : 483–486, để biết các ghi chú về đoạn truyện “The Louse” (Con chấy) của Grimm. Bolte và Polívka (3 : 84–85) đưa ra những ghi chú ngắn gọn về truyện số 134 của Grimm, chủ yếu dưới dạng các phần bổ sung cho những ghi chú của họ về truyện số 71 của Grimm, câu chuyện mà nó có mối liên hệ mật thiết.
Ba dị bản của người Mỹ bản địa về truyện số 71 của Grimm được phân tích bởi Thompson (346–347).
Để biết về một phiên bản của người da đen từ Bahamas, xem MAFLS 13, Số 20.
12.
Trang 125, dòng 21. Thay “Diego và Juan” bằng “Diego và Pedro.”
Trang 128, chú thích 3. Tiến sĩ Farnham trình bày một nghiên cứu đầy đủ hơn và gần đây hơn về chuỗi truyện “Contending Lovers” (Những người tình tranh đấu) trong ấn phẩm “Publications of the Modern Language Association” (Các ấn phẩm của Hiệp hội Ngôn ngữ Hiện đại), 28 (1920): 247–323.
Trang 128. Việc xử lý thư mục đầy đủ về Loại I của chúng ta, “Creation of Woman” (Sự tạo ra người phụ nữ), có thể được tìm thấy trong Bolte-Polívka, 3 : 53–57.
Trang 133. Thư mục về truyện số 124 của Grimm sẽ được tìm thấy trong Bolte-Polívka, 3 : 10–12; về truyện số 129 của Grimm, tại cùng nguồn, 45–58. Bolte và Polívka có quan điểm rằng truyện số 71, 124 và 129 của Grimm đều có liên quan (3 : 45).
Một dị bản Tây Ban Nha tại New Mexico về truyện số 129 của Grimm (JAFL 24 : 411–414), kể về ba anh em được gửi đi học nghề. Một người trở thành thợ mộc; một người, thợ bạc; và người thứ ba, tên trộm. Họ được kiểm tra bởi nhà vua, người cảm thấy hài lòng rằng họ đã học nghề rất giỏi. Một phiên bản của người da đen từ Bahamas (MAFLS 13 : 43–44, Số 23) kể về bốn anh em đã ra đi và trở nên lành nghề (thợ may, kẻ cướp, tên trộm, cung thủ). Kiểm tra kỹ năng với quả trứng (trộm từ tổ, bắn nó thành bốn phần, khâu quả trứng lại, đặt lại dưới bụng chim). Giải cứu công chúa bị rồng đánh cắp (khâu các tấm ván của con tàu bị vỡ lại với nhau).
Rất gần với câu chuyện của Bahamas, ngoại trừ đoạn kết, là một câu chuyện của người Sinhalese (Parker, 2 : 33 ff., Số 82). Bốn hoàng tử lên đường học khoa học: người thứ nhất học bói toán; người thứ hai, trộm cắp; người thứ ba, bắn cung; người thứ tư, nghề mộc. Họ được kiểm tra bởi người cha là nhà vua (trộm trứng từ quạ, cắt nó bằng mũi tên, sửa nó, và trả lại tổ). Sau đó họ tìm kiếm và mang về nữ hoàng, người đã bị đánh cắp bởi một con Rākshasa. Sau đó họ tranh cãi xem ai nên có quyền thống trị. Trong dị bản a (tại cùng nguồn, 36–39), năm người con trai của một quý tộc học khoa học (thầy bói, xạ thủ, tên trộm, người chạy bộ, thầy thuốc) và cùng nhau hồi sinh một công chúa đã chết. Trong dị bản b (39–42), bảy hoàng tử trở nên lành nghề. Trong dị bản c, bốn tu sĩ Bà la môn học khoa học để giành lấy tay một nàng công chúa, và sau đó hồi sinh nàng. Vì không thể giải quyết tranh chấp, tất cả đều từ bỏ nàng. (Để biết các phiên bản khác, xem Parker, 2 : 43–45, 157–159 [Số 109]).
Trang 136, dòng 31. Thay “Tagić” bằng “Jagić.”
[437]
13.
Trong một câu chuyện của người Oaxaca (Radin-Espinosa, 249–250, Số 137), một người bạn thân (compadre) giàu có cố gắng nhưng không thành công trong việc nâng cao vận mệnh cho người bạn nghèo, và đi đến kết luận rằng kẻ sinh ra để nghèo thì sẽ mãi nghèo.
14 b.
Một phiên bản Oaxaca về “The Thief and his Master” (Tên trộm và sư phụ), với chi tiết cuộc chiến biến hình, được đưa ra trong Radin-Espinosa, 240 (Số 131). Một câu chuyện tương tự cũng đã được F. Boas ghi lại tại Zuñi.
Ba phiên bản Sinhalese về “The Magician and his Pupil” (Pháp sư và học trò) có thể được tìm thấy trong Parker, 3 : 400–407 (Số 266). Nhiều dị bản phương Đông khác được đưa ra dưới dạng tóm tắt trong các ghi chú của những câu chuyện này (tại cùng nguồn, 408–410).
15.
Trong JAFL 31 : 480–481 có đưa ra một câu chuyện hài hước của Guatemala vốn bắt nguồn rõ rệt từ dạng “Nghìn lẻ một đêm” trong câu chuyện của chúng ta.
Để biết thêm thư mục về tên trộm ranh mãnh giả vờ rằng mình đã bị biến thành con lừa mà hắn vừa đánh cắp từ tay lão nông ngốc nghếch, xem Bolte-Polívka, 3 : 9. Liên quan đến mô-típ này là hai câu chuyện phương Đông được Parker tóm tắt (3 : 205–206).
17.
Trang 161. Giống hệt nhiệm vụ đầu tiên của chúng ta là một nhiệm vụ được tìm thấy trong một phiên bản Oaxaca (Radin-Espinosa, 223, Số 112). Số 109 trong cùng bộ sưu tập này là một dị bản của “John the Bear.” Một phiên bản Tây Ban Nha tại New Mexico xuất sắc của “John the Bear” được Espinosa đưa ra (JAFL 24 : 437–444). (Để biết các phiên bản của người Mỹ bản địa về chuỗi truyện này, xem Thompson, 336–344.)
Trang 165. Để biết thư mục so sánh về chuỗi truyện “Forgotten Betrothed” (Vị hôn thê bị lãng quên), xem Bolte-Polívka, 2 : 516–527 (về truyện số 113 của Grimm); cho các phiên bản Mỹ về các nhiệm vụ và chuyến bay ma thuật, MAFLS 13 : 54 n²; và cho các phiên bản của người Mỹ bản địa về toàn bộ chuỗi truyện này, Thompson, 370–381. Tuy nhiên, chỉ có bốn trong số hai mươi câu chuyện của người Ấn Độ được phân tích mới xuất hiện tình tiết người hùng quên đi vị hôn thê của mình.
Phần đầu của chuỗi truyện “Forgotten Betrothed” được tìm thấy trong một câu chuyện của người Araucano (Saunière, Số 9), trong đó người hùng phục vụ một thực thể siêu nhiên, đem lòng yêu con gái hắn, thực hiện hai nhiệm vụ khó khăn và trả lời ba câu hỏi, rồi cùng nàng bỏ trốn trong một chuyến bay biến hình kết thúc bằng cái chết của kẻ truy đuổi.
Trong một câu chuyện của người da đen từ Bahamas (MAFLS 13 : Số 27) có xuất hiện các yếu tố nhiệm vụ, chuyến bay ma thuật và vị hôn thê bị lãng quên.
[438]
18.
Câu chuyện của chúng ta có mối liên hệ mật thiết với truyện số 82 a của Grimm (xem Bolte-Polívka, 2 : 190–196, để biết văn bản), một câu chuyện bắt nguồn từ Musäus. Truyện số 197 của Grimm (Bolte-Polívka, 3 : 424–443), cũng có liên quan. Thompson (410) trích dẫn một phiên bản Micmac đồng ý với chúng ta ở những nét chính,—một phiên bản mà ông tin rằng bắt nguồn từ một nguyên tác tiếng Pháp. Một phiên bản Kutenai rất ngắn gọn được đưa ra trong Boas, “Kutenai Tales” (Kutenai Tales, Bản tin 59, Cục Dân tộc học Mỹ), tr. 34.
19.
Xem các ghi chú của Bolte-Polívka về truyện số 108 của Grimm (2 : 234 ff.).
20.
Trang 196. Các dị bản sau đây của người Mỹ bản địa về các mô-típ được tìm thấy trong các câu chuyện của chúng ta được phân tích bởi Thompson (419–426):—
Bắt chước tai hại (G¹): Maliseet (vợ), Ojibwa, Dakota, Zuñi.
Thay thế cho hành hình (H): Maliseet, Ojibwa, Wyandot, sông Thompson, Dakota, Tepecano, Creek, Yuchi, Jicarilla Apache, Pochulta, Chalina, Aztec, Tuxtepec.
Gia súc biển (J): Micmac, Maliseet, Ojibwa, sông Thompson, Dakota, Tepecano.
Dọa cướp dưới cây (F⁵): Micmac, Maliseet, Wyandot, Ojibwa (đối với Ojibwa, xem thêm Laidlaw, 196).
Để biết một dị bản của người da đen (Bahamas) về G¹, xem MAFLS 13, Số 41; về F⁵, tại cùng nguồn, Số 46. Trong một câu chuyện Oaxaca, “Los Dos Compadres” (Radin-Espinosa, 198–199, Số 101), một người bạn thân vô tình dọa một băng cướp và chiếm được kho báu (sự cố bán tro). Sau đó là sự cố chiếc bình đo được mượn trả lại với những đồng xu dính vào, sau đó người bạn thân giàu có cố gắng “bán tro”, và bị bọn cướp giết chết. Để biết thư mục về mô-típ đồng xu dính vào bình đo được mượn, xem Bolte-Polívka, 1 : 520; 2 : 6; 3 : 143 n.
Sự cố dọa bọn cướp dưới cây dường như là đặc trưng của nhóm Pedro di Urdemales (xem JAFL 27 : 119–134, đặc biệt là 125, 133). Đối với tập phim cái bao trên biển trong cùng câu chuyện, xem tại cùng nguồn, 134.
Vào thư mục của Bolte-Polívka về truyện số 61 của Grimm, cần bổ sung một phiên bản Sinhalese (Parker, 2 : 116–119, Số 101), trong đó chứa các mô-típ: cây gậy cải lão hoàn đồng, cái bao trên biển và gia súc biển.
21.
Trang 206. Trong một câu chuyện Oaxaca (Radin-Espinosa, 246, Số 134) liên quan mật thiết đến số 21 của chúng ta, một vị vua kết án tử hình một quý ông vì đã nói, “El que tiene dinero hace lo que quiere” (Kẻ nào có tiền kẻ đó làm những gì mình muốn). Tình cảm này [439] gần như giống hệt với tình cảm được tìm thấy trong câu chuyện của người Sicily do Pitrè kể lại. Trong cả hai, thiết bị mà nhờ đó người hùng tìm thấy công chúa bị giấu là một con đại bàng vàng phát ra âm nhạc tuyệt vời.
Trong một phiên bản Tây Ban Nha tại New Mexico (JAFL 27 : 135–137), người hùng tiếp cận công chúa nhờ một con đại bàng bằng đồng.
23.
Trang 213. Trong một câu chuyện Tây Ban Nha tại New Mexico (JAFL 27 : 128), một trong những cuộc phiêu lưu của Pedro di Urdemales là ký hiệp ước với Quỷ để đổi lấy nhiều tiền. Dưới địa ngục, anh ta giành được tự do bằng cách dán bọn quỷ vào ghế của chúng bằng vecni và sau đó dọa chúng bằng cây thánh giá. Phiên bản này dường như có liên quan gần gũi với câu chuyện của chúng ta. Trong một câu chuyện Tepecano về cùng người hùng này (tại cùng nguồn, 171), Pedro dọa và đánh bọn quỷ bằng một tàu lá cọ thiêng.
24.
Trang 221. Thêm vào các phiên bản phương Đông của Benfey một câu chuyện Sinhalese của Parker (2 : 288–291, Số 141). Parker phân tích ba dị bản Hindoo khác cần được lưu ý.
Trang 222. Parker, Số 252 (3 : 339–341), “How Mārayā was put in the Bottle” (Làm sao Mārayā bị nhốt vào chai), là một dị bản gần gũi của truyện số 44 của Grimm. Thần Chết cuối cùng bị vượt mặt bởi người hùng, kẻ thuyết phục thần chui vào chai để chứng minh rằng thần đã có thể vào một căn phòng đóng kín qua lỗ khóa. Sau đó, tất cả những gì người hùng phải làm để chữa bệnh cho một người là đặt cái chai ở đầu người đó! Chi tiết nhốt quỷ vào chai này được tìm thấy trong câu chuyện của Caballero.
Trong một câu chuyện Sinhalese khác (Parker, 3 : 185–186, Số 222), một con rắn nước, hài lòng bởi hành động của một gã ăn mày, hứa sẽ giúp gã giàu lên bằng cách bò lên thân con voi ngà của nhà vua và khiến con vật phát điên. Gã ăn mày “chữa” cho con voi khi gã bảo con rắn rời đi, và trở nên giàu có.
27.
Thompson (413–414) trích dẫn hai câu chuyện của người Mỹ bản địa, Penobscot và Maliseet, mở đầu bằng việc có được một con ngựa đẻ ra vàng từ một ông già nhờ lòng tốt, sự mất mát nó tại một quán trọ dưới tay tên chủ quán lừa đảo, và việc thu hồi con vật nhờ sử dụng hào phóng một cây gậy ma thuật. Phần còn lại của hai câu chuyện liên quan đến phần cuối của chuỗi truyện “Golden Goose” (Ngỗng Vàng) (truyện số 64 của Grimm).
Trang 237. Thêm vào các dị bản Đông Ấn của câu chuyện này mục Parker, Số 97 (2 : 101–104), trong đó một người túng thiếu dọa một con Yakā và có được từ con quỷ một cái đĩa ma thuật tự đầy, một chiếc nhẫn mà khi [440] bán đi sẽ luôn quay trở lại với chủ nhân, và một con bò đẻ ra vàng. Những thứ này bị đánh cắp khỏi gã vào những ngày liên tiếp bởi một gã Hettiyä, và những bản sao vô giá trị được thay thế vào. Sau đó con Yakā tặng người hùng một cây gậy ma thuật, nhờ đó gã lấy lại được các vật phẩm ma thuật của mình. (Xem Parker, tại cùng nguồn, 104–105, để biết các phiên bản phương Đông khác.)
29.
Trang 247. Một câu chuyện Sinhalese, “The Mouse Maiden” (Cô gái chuột) (Parker, 1 : 308 f., Số 54), kể về một công chúa trong hình hài con chuột đã kết hôn với một hoàng tử. Việc giải nguyền vĩnh viễn cho nàng được thực hiện bằng cách đốt bộ da chuột của nàng. Tương tự trong Số 223 (Parker, 3 : 187–188), người trẻ nhất trong bảy hoàng tử kết hôn với một con thỏ cái, con vật được giải nguyền vĩnh viễn khi chồng nàng đốt bộ da thỏ của nàng. Câu chuyện này và một câu chuyện khác được Parker trích dẫn, trong đó người trẻ nhất trong bảy hoàng tử kết hôn với một con khỉ cái, cuối cùng hóa ra là một nàng tiên và cởi bỏ bộ da khỉ (Chilli: Folk Tales of Hindustan - Truyện dân gian Hindustan, 54), dường như có liên quan đến Märchen của Ấn Độ được Benfey trích dẫn (1 : 251).
Để biết các câu chuyện khác về hôn nhân động vật với sự biến hình, xem Parker, Số 151, 207 (rùa), Số 163 (rắn), Số 164 (thằn lằn), Số 165 (ếch); không biến hình, Số 158 (gấu), Số 159 (báo).
30.
Một dị bản Sinhalese của câu chuyện “Chastity-Wager” (Cá cược trinh tiết) là Parker, Số 149 (2 : 334–336).
33.
Trong một phiên bản Canada gốc Pháp (JAFL 32 : 161–163), trong khi một gã gù ghen tuông đi vắng, ba gã gù khác (không liên quan đến người chồng) đến xin vợ gã thức ăn. Trong khi họ đang ăn, nàng thấy chồng mình trở về. Nàng giấu ba vị khách trong một cái rương, nơi họ bị ngạt thở. Phần còn lại của câu chuyện diễn ra bình thường.
35.
Trang 278. Câu chuyện của chúng ta dường như có liên quan đến một số dị bản của truyện số 22 của Grimm, mặc dù có ít điểm tương đồng giữa nó và bản thân câu chuyện của Đức. Tuy nhiên, hãy so sánh với một câu chuyện Ojibwa (JAFL 29 : 337), trong đó một công chúa được đề nghị gả cho bất cứ ai có thể đặt ra một câu đố mà nàng không thể giải (trong câu chuyện của chúng ta, người hùng là kẻ phải đưa ra câu trả lời cho câu đố của công chúa). Trên đường đến cung đình, người hùng nhận được các vật phẩm ma thuật. Anh vượt qua đối thủ của mình trong việc đố chữ, nhưng bị tống giam. Anh giành được tự do và tay công chúa nhờ các vật phẩm ma thuật. (Xem Thompson, 415–416.)
[441]
36.
Trang 283. Một dị bản Tây Ban Nha tại New Mexico của “Juan Tiñoso” (JAFL 24 : 403–408) kết hợp các đặc điểm từ “John the Bear.”
Trang 284. Chuỗi truyện “Iron Hans” (Hans Sắt) (truyện số 136 của Grimm) được Bolte và Polívka (3 : 97) phác thảo như sau:—
(A¹) Một hoàng tử giải thoát cho một người hoang dã, Iron Hans, kẻ mà cha anh đã bắt giữ; (A²) hoàng tử chạy trốn khỏi những mưu mô của bà mẹ kế thù địch hoặc dâm đãng; (A³) người hoang dã ban cho một cặp vợ chồng hiếm muộn một đứa con trai, tuy nhiên, sau một thời hạn nhất định, đứa trẻ phải được giao cho ông ta.
(B) Trong khi ở với Iron Hans, người mà cậu không tuân theo mệnh lệnh, cậu bé có được mái tóc vàng, và (B¹) hoặc được tha thứ và phục hồi sự ưu ái, hoặc (B²) trốn thoát trên một con ngựa biết nói.
(C) Sau khi che mái tóc vàng của mình bằng mũ hoặc vải, cậu đi làm người làm vườn tại cung điện của nhà vua, nơi công chúa đem lòng yêu cậu.
(D) Tại một giải đấu, cậu xuất hiện ba lần trên một con ngựa tráng lệ mà Iron Hans đã cung cấp, và cậu giành được tay của con gái nhà vua.
(E) Cậu thể hiện sự cao quý của mình khi là người chiến thắng trong một cuộc chiến, là kẻ giết rồng, là người mang đến phương thuốc cho nhà vua ốm yếu (xem truyện số 97), hoặc trong một chuyến đi săn, nơi cậu làm nhục những anh rể hay chế giễu mình.
(F) Iron Hans hoặc con ngựa giúp đỡ được giải nguyền.
Để biết các dị bản của người Mỹ bản địa về chuỗi truyện “Iron Hans,” xem Thompson, 350–357.
Trang 284, dòng 3. Để biết về việc ném táo cho những người chồng dự định, xem Bolte-Polívka, 2 : 381; 3 : 111.
Dòng 16. Để biết về việc đóng dấu những người anh rể, xem truyện số 59, 91, 97 của Grimm; và Bolte-Polívka, 3 : 114 (chú thích 1).
Juan Tiñoso nghĩa là John Ghẻ lở. Hai phiên bản tiếng Pháp có tiêu đề chính xác giống hệt nhau, “Jean le Teignous” và “Jean le Tigneux” (Bolte-Polívka, 3 : 99). Một người họ hàng Sinhalese hơi xa của “Juan Tiñoso,” trong đó người hùng là một con rùa, là Parker, Số 151 (2 : 345–352).
Trong một câu chuyện của người Osage có tình tiết một cậu bé giải thoát cho một con quái vật bị giam cầm (Thompson, 331).
38.
Trang 288. Để biết thư mục về câu hỏi “Nhà vua đáng giá bao nhiêu?”, xem Bolte-Polívka, 3 : 232. Yêu cầu phản bác của người Negrito đối với nhiệm vụ thứ ba của nhà vua (tức là, uống hết nước ngọt) giống hệt yêu cầu phản bác đối với nhiệm vụ đếm các giọt nước trong biển (tại cùng nguồn, 3 : 231).
Trang 291. Bolte và Polívka (3 : 214) nhấn mạnh thực tế về việc vay mượn lẫn nhau các tình tiết bởi chuỗi truyện này và chuỗi truyện “Clever Lass” (Cô gái thông minh).
Hai câu chuyện Sinhalese không khác mấy so với số 38 của chúng ta được Parker đưa ra,—[442] “The Three Questions” (Ba câu hỏi) (1 : 150–152), “The Four Difficult Questions” (Bốn câu hỏi khó) (153–154).
40.
Trang 299, “Pitong.” Trong một câu chuyện Oaxaca (Radin-Espinosa, 204, Số 104) xuất hiện phần mở đầu những đứa trẻ bị bỏ rơi, đường mòn hạt ngô, đường mòn trái cây, nhà của quỷ, lời khuyên của chuột, quỷ bị đẩy vào lò nướng. Một phiên bản Chile của “Le Petit Poucet” (Tí hon) là “Piñoncito” (Saunière, 262). Các phiên bản sau đây của người Mỹ bản địa được Thompson (361–365) ghi nhận: sông Thompson (3), Shuswap (2), Ojibwa, Maliseet, Ponka, Bellacoola, Mewan, Uintah Ute.
45.
Để biết một phiên bản của người da đen (Bahamas) về “Cinderella” (Lọ Lem), xem MAFLS 13, Số 17; để biết các phiên bản của người Mỹ bản địa, Thompson, 384–385.
47.
So sánh với một câu chuyện của người da đen từ Bahamas (MAFLS 13, Số 14); và một câu chuyện Sinhalese, “The Roll of Cotton” (Cuộn bông) (Parker, 1 : 364–366, Số 69), trong đó hai người phụ nữ là chị em.
48.
Hai phiên bản Hindoo (Sinhalese) của chuỗi truyện “Puss-in-Boots” (Chú mèo đi hia) là Parker, Số 49 (1 : 278–283) và Số 235 (3 : 243–248). Những phiên bản này cực kỳ quan trọng trong việc cố gắng xác định nguồn gốc các câu chuyện của chúng ta: vì ở cả hai, con vật giúp đỡ đều là khỉ; cả hai đều chứa tình tiết chiếc bình đo được mượn, tình tiết con khỉ giết con quỷ (mơ hồ nhưng không thể nhầm lẫn trong số 49) và việc tuyên bố cung điện của quái vật là của chủ mình; ở cả hai, con khỉ cưới cho chủ mình một công chúa. Hai câu chuyện này khác với câu chuyện của chúng ta ở phần kết: người chủ tỏ ra vô ơn, và con khỉ trung thành chạy vào rừng. Một lần nữa, ở phần mở đầu, hai câu chuyện Sinhalese này cũng khác với câu chuyện của chúng ta: lòng biết ơn của con khỉ không có động cơ; con vật không phải là loài vật chuyên trộm cắp, do đó không có thiết bị búp bê nhựa đường (tar-baby).
Trang 336, Tar-Baby. Để biết sự phân bố của câu chuyện “Tar-Baby” giữa những người Mỹ bản địa, xem Boas (JAFL 25 : 249), được bổ sung bởi Thompson (444–446). Để biết các phiên bản của người da đen, xem MAFLS 13 : Số 10, 11, 12; JAFL 30 : 171, 222; Thompson, 440. Các phiên bản Mỹ khác là Mexico (JAFL 29 : 549); Guatemala (JAFL 31 : 472 f.); Oaxaca (Radin-Espinosa, 120–121, 183, 197; JAFL 25 : 200, 201, 235–236).
[443]
49.
Trong một câu chuyện ngốc nghếch Sinhalese, người hùng ngu ngốc gia nhập một băng cướp và cố gắng ăn cắp một cái cối xay, đánh thức chủ nhà và yêu cầu ông ta hỗ trợ (Parker, 2 : 70–75, Số 90). Trong một câu chuyện khác trong cùng bộ sưu tập, Số 57 (1 : 317–318), một băng cướp ăn cắp cái hộp của một vũ công quỷ. Trong khi họ đang ngủ, một thành viên trong nhóm, một kẻ ngốc, mặc bộ trang phục vào. Họ thức dậy, nghĩ hắn là Quỷ, và bỏ chạy, kẻ ngốc đuổi theo và gọi, “Ở đó! ở lại đó!” Câu chuyện này giống với câu chuyện “Juan and the Robbers” (Juan và bọn cướp) (348–349) của chúng ta. So sánh thêm câu chuyện được Parker trích dẫn ở trang 318.
50.
Kể từ khi viết các ghi chú cho Số 50, tôi đã tìm thấy một phiên bản Sinhalese của câu chuyện “Hat-pays-landlord” (Chiếc mũ trả cho chủ nhà) vốn về cơ bản giống với câu chuyện của chúng ta, chỉ khác là một chiếc mũ ba góc, không phải cái được sơn, là trò lừa bịp. Động cơ của trò lừa của người hùng là mong muốn trả thù ba kẻ bịp bợm đã lừa gạt gã một con bò đực mà chúng giả vờ là một con dê (Parker, 3 : 200–205, Số 226). Đối với tình huống cuối cùng này, so sánh với số 15 của chúng ta và các ghi chú.
53.
Trong “Story of the Bitch” (Câu chuyện về con chó cái) của người Sinhalese (Parker, 3 : 102–104, Số 201), một con chó cái sinh ra hai công chúa, những người kết hôn với các hoàng tử. Sau đó, người con gái lớn đuổi mẹ chó của mình đi khi nó tìm cách đến thăm, nhưng người con gái út đối xử tốt với nó. Người con gái lớn bị giết bởi vết rắn hổ mang cắn vì tính tham lam của mình. Phiên bản này gần như liên quan đến câu chuyện Deccan cũ của cô Frere.
54.
Trong phần sau của một câu chuyện Sinhalese dài (Parker, Số 145), một vị vua nảy sinh tình cảm với vợ của người hùng, và sử dụng cùng một thủ đoạn như gã datu độc ác trong câu chuyện của chúng ta,—đường hầm dưới lòng đất, và thư gửi cho cha mẹ ở thế giới ngầm. Người hùng trốn thoát nhờ một đường hầm chéo, trở về với trang phục tuyệt vời (do nữ chính cung cấp) và tin tức rằng cha mẹ nhà vua vẫn hạnh phúc. Vị vua tham lam thực hiện cùng một chuyến đi, và bị tiêu diệt. Parker, Số 146 (2 : 313–314), chứa tình huống gần như giống hệt.
55.
Trang 371 (E). Có lẽ phiên bản văn học sớm nhất của mô-típ rùa chết đuối (chắc chắn là nguyên mẫu của hình phạt bụi gai) là Phật giáo: Jātaka, Số 543. Mô-típ này xuất hiện trong một câu chuyện Sinhalese vốn hoàn toàn không liên quan đến chuỗi truyện mà hình phạt này thường là một phần (Parker, Số 150, 2 : 339–340; xem thêm 343–344).
[444] Để biết thêm thư mục về hình phạt bụi gai, trong nhiều phiên bản của người Mỹ bản địa mà rùa hoặc rùa cạn được thay thế cho thỏ, xem Thompson, 446–447; JAFL 31 : 229 (chú thích). Thompson (440) cũng liệt kê một số dị bản người da đen Mỹ.
Trang 372. Với Jātaka, Số 273, so sánh một câu chuyện của người da đen từ Bahamas (MAFLS 13 : 92, Số 45, II). Skinner (JAFL 32 : 295–297) đưa ra một câu chuyện Ojibwa trong đó xuất hiện việc “dìm chết” con rùa và việc rùa cắn đứt tinh hoàn của con rái cá. Chi tiết thứ hai này gợi nhớ đến sự trả thù của con rùa được thảo luận ở các trang 372–373 của chúng ta.
56.
Trang 379. Một số phiên bản Mỹ của tình tiết ngôi nhà trả lời chủ nhân là các phiên bản sau: Oaxaca (Radin-Espinosa, 184–185; 194, thỏ và chó sói; JAFL 25 : 208, thỏ và cá sấu); Chile (JAFL 26 : 248, một sửa đổi kỳ lạ của mô-típ); Mexico (JAFL 29 : 552). Trong một câu chuyện Mexico khác, chúng ta thấy tình tiết thỏ băng qua sông trên lưng cá sấu (JAFL 29 : 551–552).
Trong một câu chuyện Sinhalese về “The Crocodile and the Jackal” (Cá sấu và Chó rừng) (Parker, 1 : 380–381, Số 75), con cá sấu giả chết. Chó rừng nói, “Ở đất nước chúng tôi, cá sấu chết vẫy đuôi.” (Điều này đối với tôi có vẻ là một dị bản của mô-típ ngôi nhà trả lời chủ nhân.) Sau đó là tình tiết cá sấu tóm chân chó rừng, kẻ giả vờ rằng cá sấu đang nắm giữ một cái rễ cây. (Xem thêm Parker, Số 36 [1 : 235 f.] để biết những trò lừa đảo rùa thực hiện với chó rừng.)
57.
Trang 381. Một câu chuyện Oaxaca (Radin-Espinosa, 190, Số 94) kết hợp một tài khoản về cuộc chiến giữa các loài động vật và các sinh vật có cánh (động vật bị đánh bại) với một cuộc đua giữa sư tử và dế.
59.
Các phiên bản Mỹ của mô-típ “let-me-take-your-place” (để tôi thế chỗ của anh) rất nhiều: Oaxaca (Radin-Espinosa, 121, 153, 183, 185, 197; JAFL 25 : 201, 236); Mexico (JAFL 29 : 550); Tepecano (JAFL 27 : 162); Người da đen (JAFL 32 : 400, 402; MAFLS 13 : Số 12, 33, 39).
60.
Các hình thức sau đây của câu chuyện tích lũy có thể được lưu ý: Guatemala (JAFL 31 : 482–483); Mexico (JAFL 25 : 219 f.); Oaxaca (Radin-Espinosa, 195, Số 99); Tây Ban Nha tại New Mexico (JAFL 27 : 138); Tepecano (JAFL 27 : 175). Xem thêm Thompson, 453–454. Các câu chuyện chỉ giống của chúng ta ở phương pháp chung, không hề giống ở chi tiết. Để biết thảo luận và tóm tắt một số dị bản Nam Mỹ [445] gần với hình thức của chúng ta hơn là những dị bản ở Trung và Bắc Mỹ, xem Boas (JAFL 25 : 352–353 và các ghi chú).
Một câu chuyện tích lũy Sinhalese kỳ lạ, số 251 trong bộ sưu tập của Parker (3 : 336–338), kể về việc khi một vài tên cướp bị bắt vì đào bới cung điện nhà vua và bị kết án, chúng trả lời rằng thợ xây bức tường có lỗi, không phải chúng. Người thợ xây buộc tội người trộn vôi của mình; người trộn vôi, buộc tội một người phụ nữ xinh đẹp vì đã làm anh ta mất tập trung; người phụ nữ, buộc tội một thợ vàng. Người thợ vàng bị kết án, nhưng nhờ một thủ đoạn đã thành công trong việc khiến một thương nhân Mohammedan bụng bự hoàn toàn vô tội bị xử tử thay thế mình. Parker tóm tắt một câu chuyện tương tự từ miền nam Ấn Độ (trang 338). (Xem thêm số 28 [1 : 201–205] của ông để biết một loại “câu chuyện đồng hồ” khác gần với loại “Bà già và con heo” của chúng ta.)
61.
Trang 392. Số 107 của Parker (2 : 146–149) là một sự công phu hóa của Jātaka, Số 374. (Để biết các dị bản phương Đông khác của chủ đề này, xem tại cùng nguồn, 149–150.)
71.
Để biết một phiên bản của người da đen về một cuộc thi bay (không phải giải thích nguồn gốc) giữa quạ và chim bồ câu, xem MAFLS 13 : Số 53.
79.
Những người thổ dân Upper Thompson có một câu chuyện về cách quạ và quạ đen được cử đi sau trận Đại hồng thủy để tìm đất liền. Chúng không quay lại, mà ăn thịt những người chết đuối. Vì lý do này, chúng bị biến thành những con chim có màu đen, trong khi trước đây chúng có da trắng (JAFL 29 : 329).
82.
Để biết thư mục về mô-típ chạy tiếp sức giữa những người Mỹ bản địa, xem Boas (JAFL 25 : 249; Thompson, 448–449). Thompson trích dẫn mười bốn phiên bản của người Mỹ bản địa, trong tất cả trừ hai phiên bản, người chiến thắng là con rùa. Trong một phiên bản, con vật thông minh là chuột túi gopher; trong phiên bản kia, là con ếch. Để biết các dị bản của người da đen Mỹ, xem Thompson, 441; JAFL 31 : 221 (chú thích 2); JAFL 32 : 394. Trong một phiên bản của người da đen từ Bahamas (MAFLS 13 : Số 54), ngựa và ốc xà cừ đua; ngựa bị đánh bại, và đá những con ốc nhỏ đến chết (cf. phần kết của số 82 của chúng ta). Để biết một phiên bản Mexico (thỏ và cóc), xem JAFL 25 : 214–215; cho Oaxaca (cóc và hươu), Radin-Espinosa, 193.
Trong một câu chuyện Araucano (Saunière, Số XI), cuộc đua giữa cáo và tôm càng không mang hình thức tiếp sức.
1 Số này và các số thứ tự theo sau đề cập đến các con số tương ứng của những câu chuyện.