Đã đến lúc nên dạo bước nơi khác, nhưng đôi chân tôi vẫn không sao cưỡng lại được, cứ níu mãi trên mảnh đất Tề Lỗ này.

Điều này tựa như nhiều năm trước, khi chấp bút viết cuốn "Lịch sử tư tưởng kịch", ngòi bút của tôi cứ quẩn quanh, chẳng nỡ rời khỏi nước Đức, khiến chính tôi cũng cảm thấy đôi chút ngại ngùng.

Khảo sát lịch sử xây dựng văn hóa cao cấp của Trung Quốc cổ đại, những chủ đề dưới chân núi Thái Sơn thực sự quá nhiều. Hầu như dừng chân tại bất cứ đâu, chỉ cần nhìn ngắm một chút cũng có thể tìm ra lý do xứng đáng để đào sâu nghiên cứu lâu dài. Đối với tôi, đây vừa là mảnh đất màu mỡ, lại vừa là một hiểm cảnh.

Tại sao lại gọi là hiểm cảnh? Bởi lẽ mảnh đất màu mỡ dễ khiến người ta lưu luyến quên lối về, mà tôi lại chẳng còn cái quyền xa xỉ ấy nữa. Kể từ khi hạ quyết tâm cùng đông đảo đồng bào khôi phục ký ức văn hóa, tôi buộc phải từ bỏ lối sống xa xỉ của những học giả nơi thư trai – chỉ đắm chìm vào một điểm mà quên mất những điều còn lại, từ bỏ cả cái vẻ ung dung tự tại, tự xây dựng khuôn viên riêng, tự treo biển hiệu cho mình. Tôi cần phải tìm ra linh hồn và mạch lạc của văn hóa Trung Hoa từ góc nhìn vĩ mô, vì thế mà chẳng thể không vội vã lên đường.

Những ngày qua, tôi cứ mãi mặc cả với chính mình: Hãy dừng lại thêm vài nơi nữa đi, hoặc là, chỉ một nơi thôi...

Một nơi ư?

Vậy thì dành cho nước Tề đi.

Thế nhưng, nước Tề nào phải nơi có thể tùy ý chạm vào? Chỉ cần chạm khẽ, một cánh thiên môn khổng lồ mở ra, nơi đó chứa đựng quá nhiều, quá nhiều những điều đặc sắc.

Tôi buộc phải giả làm kẻ sắt đá, cố ý không nhìn cây cần câu dài đằng đẵng của Khương Tử Nha, không nhìn nghi lễ long trọng khi Tề Hoàn Công tắm gội thắp hương bái Quản Trọng làm tướng, không nhìn dáng vẻ nhanh nhẹn của vị Yến Anh thông minh, biện luận sắc sảo, không nhìn buổi sớm mai Tôn Vũ – nhà quân sự lỗi lạc – rời Tề sang Ngô, cũng chẳng nhìn những kỳ tích mà thần y Biển Thước đã tạo ra khi nhiều lần bắt mạch khiến người chết sống lại…

Tất cả hãy bỏ qua hết đi, chỉ cần theo tôi, đến dưới cổng Tắc Môn ở kinh đô Lâm Tri của nước Tề. Nơi đó, từng là địa điểm của Tắc Hạ Học Cung lừng danh thiên hạ.

Trên mặt đất này, có những góc nhỏ từng tập trung quyền lực vô hạn, có những góc từng tập trung sự tàn bạo vô hạn, có những góc từng tập trung tình thơ vô hạn, và cũng có những góc tập trung trí tuệ vô hạn.

Tại sao chúng ta phải tìm kiếm những góc nhỏ như vậy, không tiếc lặn lội gian khổ suốt nhiều năm? Không phải để nhặt nhạnh những câu chuyện, cũng chẳng phải để hoài cổ cảm hoài, mà là để tìm tòi những bí ẩn của nhân tính chỉ hiện lộ khi được cô đọng ở mức độ cao, để truy vấn những lời di huấn mà tổ tiên có thể đã chôn giấu sau khi dốc hết tâm lực.

Nguyên chỉ của Tắc Hạ Học Cung, chính là góc nhỏ từng gắn liền với trí tuệ vô hạn ấy. Dù chỉ là một điểm dừng chân, cũng đủ khiến người ta lập tức băn khoăn: Trong mấy ngàn năm qua, nhân loại rốt cuộc là đã tiến lên hay thụt lùi?

Tắc Hạ Học Cung được thành lập vào giữa thế kỷ thứ 4 trước Công nguyên, duy trì hơn một trăm ba mươi năm. Triều đình nước Tề ngay từ đầu vốn coi nó như một "cơ quan tư vấn" để vận hành, đây vốn là một ý định rất bình thường, bởi lẽ mỗi chư hầu bang quốc thời đó đều tập hợp một số nhân vật quân sư. Thế nhưng, các nhà cai trị nước Tề với tầm nhìn xa trông rộng hiếm có, đã thay đổi đáng kể tính thực dụng và tính phụ thuộc của nó, khiến nó xuất hiện dưới một hình thái phi thường.

Tắc Hạ Học Cung dùng lễ ngộ cực cao để chiêu tập nhân tài khắp nơi, để họ tự do phát triển học phái, bình đẳng tham gia tranh luận, tạo nên một sự phồn vinh của tư tưởng học thuật. Kết quả là, nó đã vượt xa khỏi phạm vi một cơ quan tư vấn của nước Tề, trở thành nơi hội tụ tinh thần Trung Hoa quy mô lớn nhất thời bấy giờ, là thánh địa giao lưu văn hóa triết học cấp cao nhất.

Nước Tề làm việc luôn là những phi vụ lớn, mà Tắc Hạ Học Cung càng là một tuyệt tác văn hóa lưu danh muôn thuở. Trong hành trình dài khảo sát các nền văn hóa, tôi không biết đã bao lần thầm lặng cảm niệm Tắc Hạ Học Cung, bởi chính nó đã khiến văn hóa Trung Hoa được nâng tầm toàn diện.

Nếu không có nó, các nền văn hóa vẫn tồn tại, chư tử bách gia vẫn ở đó, nhưng lại không thể bước vào một trạng thái hài hòa vừa tự do cao độ lại vừa tinh tế cao độ. Bởi trên đời có rất nhiều nền văn hóa, tự do mà không tinh tế; lại có rất nhiều nền văn hóa, tinh tế mà không tự do. Tắc Hạ Học Cung lấy sự tôn trọng làm nền tảng, đã thống nhất hai điều này lại với nhau.

Bởi vậy, thông qua Tắc Hạ Học Cung, văn hóa Trung Hoa đã trở thành một hợp lực hùng tráng theo tư tưởng "hòa nhi bất đồng", bước vào hàng ngũ những nền văn hóa ưu tú nhất trong lịch sử văn minh thế giới.

Theo tài liệu sử sách, địa điểm của Tắc Hạ Học Cung nằm ở "Tây Môn" của kinh đô Lâm Tri nước Tề, gọi là "Tắc Môn". Nhưng Tắc Môn có lẽ được đặt tên theo núi Tắc, mà núi Tắc lại nằm ở phía nam kinh đô. Vì vậy, có học giả cho rằng đó không phải là Tây Môn mà là Nam Môn. Hơn nữa, những khai quật dưới lòng đất cũng ủng hộ giả thuyết Nam Môn. Vậy thì cứ để đó còn nghi vấn, hãy cùng chờ đợi những thành quả khảo cổ mới.

Tạm thời không bàn chuyện Tây hay Nam, chỉ nói đến Tắc Môn. Theo nhiều tài liệu văn hiến, vùng phụ cận Tắc Môn ngày trước thực sự có khí thế phi phàm, trở thành mục tiêu hướng về của trí giả tám phương. Nơi đó xây dựng những con đường rộng lớn, dựng lên những ngôi nhà cao cửa rộng, thu hút các học giả Tắc Hạ đến nhiều lúc lên tới hàng trăm, hàng ngàn người.

Hầu như tất cả các nhân vật đại diện cho chư tử bách gia thời bấy giờ đều từng đến đây, họ đa phần đều mang theo đông đảo học trò giống như Khổng Tử trước kia, cấu thành nên những đội ngũ giảng dạy dựa trên nền tảng "tư học" (học tư nhân). Tôi nhớ Lưu Úy Hoa và Miêu Nhuận Điền tiên sinh từng liệt kê tình hình các học giả Tắc Hạ dẫn dắt môn đồ, còn nêu ra tên của một số môn đồ nổi tiếng, và từ đó rút ra kết luận rằng – "Tắc Hạ Học Cung là một ngôi trường đại học tối cao thời bấy giờ", tôi rất tán đồng.

Như trăm con suối đổ về hồ, các "trường đại học lưu vong" kiểu Khổng Tử đã hội tụ tại đây. Lưu vong là khảo sát xã hội, hội tụ là tương hỗ học thuật, cả hai đều vô cùng quan trọng đối với việc xây dựng văn hóa tinh thần.

Tắc Hạ Học Cung là một nơi mở, nhưng cũng chẳng phải ai muốn đến là đến được. Những tranh biện trên thế gian hoàn toàn không phân cấp bậc hay phẩm vị, đều không được tính là "bách gia tranh minh". Bởi vì chỉ cần có vài kẻ không phải là "gia" (chuyên gia/bậc thầy) mà mạo danh "gia" xen vào phá đám, những "gia" thực thụ tất nhiên sẽ lúng túng, không nói nên lời. Như vậy, chẳng cần bao lâu, học cung cũng biến thành một cái chợ ồn ào luận đúng sai bằng âm lượng, giống như các "trang văn hóa" của không ít phương tiện truyền thông ngày nay vậy.

Tắc Hạ Học Cung đối với các loại học giả đến tìm việc hay tự tìm đến, luôn duy trì một đánh giá học thuật rõ ràng. Dựa vào học vấn, tư cách và thành tựu của họ mà lần lượt ban tặng các danh hiệu khác nhau như "Khách khanh", "Thượng đại phu", "Liệt đại phu" cũng như "Tắc Hạ tiên sinh", "Tắc Hạ học sĩ", thậm chí đã có sự phân biệt giữa "Tiến sĩ" và "Học sĩ". Điều này giúp học cung giữa chốn xô bồ vẫn duy trì được trật tự học thuật cơ bản.

Nan đề lớn nhất mà Tắc Hạ Học Cung phải đối mặt là hiển nhiên: Nó do triều đình nước Tề thành lập, mang chức năng cơ quan tư vấn chính phủ, nhưng lại làm thế nào để thoát khỏi sự kiểm soát của chính phủ mà trở thành một cơ quan học thuật độc lập, một học cung văn hóa tự do?

Ngoài dự đoán của mọi người, nan đề này tại Tắc Hạ Học Cung được giải quyết rất tốt.

Các bậc chư tử trong học cung không nhậm chức quan, vì vậy không cần phải chịu trách nhiệm hành chính đối với những lời nói của mình. Cổ tịch ghi chép họ "không nhậm chức mà luận quốc sự", "không trị (việc nước) mà nghị luận", "không quan thủ, không ngôn trách" (không giữ chức quan nên không có trách nhiệm phát ngôn/can gián chính trị), đều minh chứng cho đặc điểm này. Trong số các học giả Tắc Hạ, chỉ có cá biệt vài người thỉnh thoảng được mời tham gia một số công việc ngoại giao, đó là mượn tạm trí tuệ và tài hùng biện, không tính là tham chính thực sự.

Thông thường cho rằng, tham chính rồi mới nghị chính thì mới có hiệu lực, Tắc Hạ Học Cung kiên quyết phủ nhận quan điểm này.

Nghị chính sau khi đã tham chính rất có thể trúng vào thời tệ, nhưng cũng tất yếu sẽ mất đi tính siêu thoát tổng thể và tính giám sát vĩ mô.

Kiểu nghị luận thống khoái trong cùng một hệ thống hành chính rất dễ tạo ra ảo tưởng về tự do ngôn luận, thực chất nói đi nói lại vẫn là một kiểu "tuần hoàn nội bộ", dù có kịch liệt đến đâu cũng thuộc về "tự nói tự nghe". Những nghị luận như vậy, ngay cả những nhân vật chính trị kiệt xuất như Quản Trọng, Yến Anh cũng có thể làm được, vậy thì cần gì phải mời những nhóm du sĩ này đến?

Vì vậy, duy trì tính độc lập của tư duy đối với quan trường, chính là sinh mệnh của Tắc Hạ Học Cung.

Không tham chính, nhưng lại hỏi chính. Tư duy tự do của Tắc Hạ Học Cung thường trở thành nội dung để dâng lời can gián lên triều đình hoặc được triều đình trưng cầu ý kiến. Triều đình đối với thái độ của các học giả Tắc Hạ rất khiêm tốn, mà các học giả Tắc Hạ cũng có thể tìm gặp quân chủ bất cứ lúc nào. Mạnh Tử là nhân vật rất được tôn trọng trong Tắc Hạ Học Cung, trong cuốn "Mạnh Tử" có nhắc đến việc ông bàn luận chính sự với Tề Tuyên Vương tới mười bảy chỗ. Tề Tuyên Vương ban đầu rất coi trọng quan điểm của Mạnh Tử, về sau lại thấy không thiết thực, không tiếp nhận. Nhưng sự thay đổi này không hề ảnh hưởng đến địa vị của Mạnh Tử trong học cung.

Triều đình nước Tề hứng thú nhất với Hoàng Lão chi học (Đạo gia), gần như trở thành học vấn số một trong Tắc Hạ Học Cung, nhưng danh dự và đãi ngộ của các học giả phái này cũng không vì thế mà cao hơn các học giả khác. Về sau, Tuân Tử – người ba lần làm "Tế tửu" nắm giữ việc học chính mà trở thành "thầy của các thầy" trong Tắc Hạ Học Cung – lại không phải là học giả Hoàng Lão, mà là bậc tập đại thành của Nho gia. Học trò của ông là Hàn Phi Tử lại là nhân vật đại diện cho Pháp gia.

Vì sự chọn lựa của nhà cai trị không ảnh hưởng đến địa vị xã hội và tự do ngôn luận của các phái học giả, nên tranh minh trong Tắc Hạ Học Cung mới có cơ sở bình đẳng. Các bên có thể tranh luận rất kịch liệt, dường như đã nước lửa không dung, nhưng cuối cùng vẫn đạt tới sự cộng sinh tương hỗ. Thậm chí, một số học giả Tắc Hạ quan trọng rốt cuộc thuộc phái nào, càng về sau càng khó nói rõ ràng.

Cảnh giới cao nhất của tranh luận học thuật nằm ở chỗ, sau khi các phái đã triển khai đầy đủ quan điểm của mình, lại gặp phải những bác bỏ đầy đủ. Kết quả là, không ai là người chiến thắng hay thất bại triệt để, các bên đều đã "trong anh có tôi, trong tôi có anh", cùng nâng lên một đẳng cấp.

Viết đến đây, tôi không thể không thở dài một tiếng. Những giấc mơ học thuật mà chúng ta đã đấu tranh rất lâu trong thời hiện đại, vốn tưởng là ý tưởng mới mẻ gì ghê gớm lắm, nào ngờ tổ tiên chúng ta đã thực hiện từ hơn hai ngàn ba trăm năm trước, và thực hiện suốt hơn một trăm năm!

Dưới Tắc Môn, bên dòng Tắc Thủy. Hôm nay, dưới góc tây nam thôn Thiệu Gia Quyên, phát hiện khai quật được di chỉ quần thể kiến trúc cổ quy mô hoành tráng. Dạo bước giữa đó, vô tình còn có thể nhặt được mảnh ngói cổ. Nếu nói về di chỉ, kiến trúc lớn nhỏ gì tôi cũng từng thấy qua, nhưng nơi đây từng sừng sững quần thể kiến trúc văn hóa tinh thần của Trung Quốc, vì thế khiến người ta chẳng nỡ rời đi.

Quần thể kiến trúc như vậy đã sụp đổ rất triệt để, nhưng không giống với các quần thể kiến trúc khác, nó đã được xây dựng trong lòng người dân qua các thời đại. Tắc Hạ Học Cung kết thúc cùng với việc Tần Thủy Hoàng thống nhất Trung Quốc, tiếp theo là Tần Thủy Hoàng đốt sách chôn Nho, mở ra tiền lệ tồi tệ nhất cho chủ nghĩa chuyên chế văn hóa (tức chủ nghĩa nô tài văn hóa); một trăm năm sau, Hán Vũ Đế "bãi truất bách gia, độc tôn Nho thuật", nhìn sơ qua thì cục diện "bách gia tranh minh" đã rất khó duy trì. Thế nhưng, bách gia thông qua sự tôi luyện của Tắc Hạ Học Cung, đã không thể bị "bãi truất" được nữa. Bạn xem, trong lịch sử dài đằng đẵng sau này, cấu trúc văn hóa tổng thể của Trung Quốc là Nho Đạo tương bổ, hơn nữa còn gia nhập thêm một Phật gia; cấu trúc chính trị tổng thể là biểu Nho lý Pháp, hơn nữa còn không thể tách rời một Binh gia. Nghĩa là, trong học cung mang tên văn hóa Trung Quốc này, mãi mãi không thể để một nhà độc bá, và cũng sẽ không bao giờ xuất hiện cuộc quyết đấu "một mất một còn" thực sự. Mọi thứ đều linh hoạt khởi phục, trung dung tùy hòa, thỉnh thoảng cũng sẽ thiên chấp và cực đoan, nhưng không kéo dài được, nhanh chóng lại quay về trung đạo. Ngay cả nhân cách cá nhân của nhiều học giả, thường cũng lắng đọng rất nhiều "gia", có lúc từ Phật trở về Nho, có lúc từ Nho quy về Đạo, tự do tự tại, hoặc minh hoặc ám tiếp nối sự phong phú, đa nguyên và dung hợp của Tắc Hạ Học Cung.

Ngoài ra, lập trường văn hóa độc lập khỏi quan trường của các học giả Tắc Hạ tuy rất khó giữ trọn vẹn trong các thời đại khác nhau, nhưng cái phẩm cách quan tâm đại chính, một lòng hoằng đạo, ưu quốc ưu dân, dũng cảm can gián lại được kế thừa rộng rãi. Ngược lại, những hành vi chạy theo quyền thế, phớt lờ đa nguyên, hủy hoại người khác, bài xích dị kỷ vốn không tương dung với Tắc Hạ Học Cung, thì bị khinh bỉ muôn đời.

Điều này có nghĩa là, Tắc Hạ Học Cung với tư cách là một cơ quan giảng dạy, ngay cả khi đã biến thành phế tích, vẫn lặng lẽ truyền thụ các bài học trong cả lĩnh vực công và tư của xã hội.

Hô ứng từ xa với Tắc Hạ Học Cung, tại một cố địa văn minh khác ở phương Tây thời bấy giờ cũng xuất hiện một quần thể kiến trúc văn hóa tinh thần, chúng ta thường gọi là Học phái Athens hoặc Viện hàn lâm Athens.

"Viện hàn lâm Athens" và "Tắc Hạ Học Cung", xét về tên gọi cũng có thể đối xứng thân mật. Theo tính toán của tôi, thời gian Plato sáng lập Viện hàn lâm Athens, sớm hơn việc thành lập Tắc Hạ Học Cung khoảng hai mươi năm, nên coi là cùng thời. Đây là trùng hợp sao? Nếu có, thì đó cũng chỉ là sự phái sinh của một trùng hợp vĩ đại hơn, kỳ diệu hơn mà thôi. Trùng hợp vĩ đại và kỳ diệu hơn đó, tôi có thể dùng một bảng đối chiếu tuổi tác để thuyết minh –

Khổng Tử có lẽ chỉ kém Thích Ca Mâu Ni mười mấy tuổi;

Mười năm sau khi Khổng Tử qua đời, Socrates chào đời;

Mặc Tử kém Socrates một tuổi, hơn Democritus tám tuổi;

Mạnh Tử kém Aristotle mười hai tuổi;

Trang Tử kém Aristotle mười lăm tuổi;

Archimedes hơn Hàn Phi Tử bảy tuổi;

---❊ ❖ ❊---

Lịch sử nhân loại dài như vậy, sao lại để quá nhiều gã khổng lồ tinh thần khai sơn lập phái, quá nhiều đỉnh cao kinh điển không thể vượt qua, cùng xuất hiện trong một thời điểm? Tại sao mấy ngàn năm sáng tạo văn hóa về sau, dù kiệt xuất hay vĩ đại đến đâu, cũng chỉ là bước theo vết xe đổ của những năm tháng đó?

"Thiên ý tòng lai cao nan vấn" (Ý trời từ xưa tới nay cao xa khó hỏi). Vậy thì không hỏi nữa, chúng ta chỉ có thể đối mặt với kết quả của "ý trời", mà không ngừng kinh thán.

Có người nói: "Trời không sinh ra Khổng Tử, vạn cổ như đêm dài." Vậy thì, những người khác cũng sẽ nói, trên đời nếu không có Thích Ca Mâu Ni, không có Socrates, Plato, Aristotle, lịch sử nhân loại sẽ như thế nào này nọ. Trong sự ca tụng này chứa đựng một phán đoán chung, đó là: Kênh tự nhiên của lịch sử vốn dĩ nên là vạn cổ đêm dài. Từ điểm khởi đầu tăm tối, qua cạnh tranh rừng rậm, tàn sát lẫn nhau đẫm máu, thông tới điểm kết thúc tăm tối. Trong đêm dài vạn cổ chắc cũng sẽ có vài ngôi sao lấp lánh trên bầu trời nhỉ? Vấn đề là, nguồn sáng khiến những ngôi sao lấp lánh đó nằm ở đâu?

Thế là, không biết là sức mạnh vĩ đại nào để trả lời câu hỏi này, đã để vài nguồn sáng tinh thần lớn nhất cùng xuất hiện trên thế giới. Trong khoảnh khắc, mọi thứ đều khác hẳn. Từ đó, nhân loại cũng từ gốc rễ mà từ biệt sự hoang mê, bắt đầu hướng tới nhân văn, hướng tới lý tính, hướng tới cao quý.

Nguồn sáng tinh thần không giống với nguồn sáng tự nhiên, không có chức năng trực tiếp chiếu rọi sơn hà, bắt buộc phải thông qua cơ chế giảng dạy và truyền bá trung chuyển, mới có thể khai sáng cho dân chúng. Vì vậy những nền tảng như Tắc Hạ Học Cung và Viện hàn lâm Athens, đủ để xoay chuyển mức độ tiếp nhận ánh sáng văn minh của một dân tộc.

Nói đi nói lại, Viện hàn lâm Athens là một khái niệm tổng thể, trong đó bao gồm vài viện hàn lâm do Plato, Aristotle và những người khác lần lượt sáng lập. Khoảng hai ngàn năm sau, họa sĩ người Ý Raphael từng sáng tác một bức bích họa tại điện Giáo hoàng ở Vatican mang tên "Viện hàn lâm Athens" (còn gọi là "Triết học"), hợp nhất những viện hàn lâm đó thành một thể, miêu tả cảnh tượng một đám đông các học giả đến từ Hy Lạp, La Mã, Sparta... thuộc các thời đại khác nhau, chuyên ngành khác nhau, vây quanh Plato và Aristotle cùng hội tụ một đường. Raphael thậm chí còn vẽ cả bản thân mình và những nhân vật đại diện khác của thời Phục Hưng vào trong đó, biểu thị rằng mọi người đều là một thành viên của Viện hàn lâm Athens.

Mọi người đều là một thành viên của Viện hàn lâm Athens – quan niệm này, chính là nội dung quan trọng của phong trào Phục Hưng.

Châu Âu trong quá trình tiến tới cận đại lại một lần nữa trở thành học trò của Hy Lạp cổ đại và La Mã cổ đại. Kết quả của lần đi học lại này vô cùng kinh ngạc, người châu Âu coi hai việc "nhìn về phía trước" và "nhìn về phía sau" vốn dĩ hoàn toàn trái ngược nhau trở thành cùng một việc, nhờ vào nguồn sáng tinh thần thời kỳ đầu của nhân loại, thoát khỏi sự trói buộc của thời Trung Cổ, khiến bước chân tiến lên trở nên cổ điển hơn, chân thực hơn, nhân tính hơn.

Trung Quốc không trải qua phong trào như Phục Hưng, đây là điểm không bằng châu Âu. Nhưng ở khía cạnh khác, Trung Quốc cũng không trải qua thời Trung Cổ, chưa từng xảy ra sự đứt gãy ngàn năm của văn minh cổ điển, điều này lại khó mà nói là không bằng châu Âu. Khi những kinh điển Hy Lạp cổ đại vốn đã thất lạc từ lâu được các thương nhân Ả Rập giấu trong hành trang đoàn lạc đà đi đường dài, rồi lại được các chủng viện ở vùng Naples nhặt nhạnh, chỉnh lý từng chút một, thì kinh điển của chư tử Trung Quốc vẫn đường hoàng trở thành sách giáo khoa của Cửu Châu, phong quang vô hạn. Đã không có đứt gãy, đương nhiên cũng sẽ không nảy sinh sự phát hiện, ngạc nhiên và kích động kiểu châu Âu, đây lại từ ưu điểm biến thành nhược điểm.

Những dài ngắn này, là điều mà các học giả Tắc Hạ không hề hay biết. Điều đáng tiếc của chúng ta là, vẫn chưa xuất hiện một cơ hội lịch sử, có thể để họa sĩ như Raphael vẽ Tắc Hạ Học Cung và các học giả đời sau cùng nhau, để tất cả văn nhân Trung Quốc ngộ ra: Mọi người đều liên quan đến phế tích dưới cái cổng thành cũ ở Lâm Tri, Sơn Đông đó.

Điểm bình một: Thực sự đã từng có một nơi như vậy sao? Thực sự đã từng có một nhóm người như vậy sao? Thực sự đã từng có một thủ đô học thuật tự do bình đẳng như vậy sao? Vệt sáng tinh thần của thời đại vĩ đại đó, vì sao mà bị hủy diệt trong tiến trình văn minh? Khi một hệ tư tưởng nào đó thống trị tất cả, thì học thuật không còn thần thánh bất khả xâm phạm – nô lệ học thuật đầy rẫy, văn phong quét sạch (sĩ diện bị hạ thấp).(Lão Ngu)

Điểm bình hai: Tắc Hạ Học Cung nước Tề, là đại bản doanh văn hóa chủ nghĩa tự do thời Chiến Quốc. Ở đó, "tinh thần tự do, tư tưởng độc lập" của trí thức được thực hiện hoàn toàn, "vừa là thầy vừa là bạn" thay thế quan hệ quân tôn thần ty của Nho gia (điểm quan trọng này bài viết lại chưa nhắc tới), quyền thế nhường chỗ cho chân lý (cái gọi là Đạo trọng hơn Thế). Trăm năm phong trào chủ nghĩa tự do như vậy, Trung Quốc hậu thế chưa từng xuất hiện. Đó là thời đại trục của văn minh nhân loại, Xuân Thu Chiến Quốc hô ứng từ xa với Hy Lạp cổ đại và La Mã cổ đại, nguyên điển tư tưởng nhân loại hình thành đồng thời ở cả phương Đông và phương Tây.(Mã Sách)

Điểm bình ba: Rừng thép kiên cố đến đâu cũng sẽ bong tróc theo năm tháng, chỉ có tòa nhà xây dựng trong lòng người mới có thể không bao giờ sụp đổ, Tắc Hạ Học Cung chính là tòa đại hạ nguy nga xây dựng trong lòng người dân. Như trăm con suối đổ ra biển, các nhân vật đại diện cho chư tử bách gia thời đó đều mang theo học trò của mình đến Tắc Hạ Học Cung. Họ không luận đúng sai bằng âm lượng, không luận cao thấp bằng quyền thế, tương hỗ cắt xẻ, mài giũa lẫn nhau. Mai Di Kỳ từng nói: "Đại học giả, phi hữu đại lâu chi vị dã, hữu đại sư chi vị dã" (Đại học, không phải là có tòa nhà lớn, mà là có đại sư). Lúc đó Tắc Hạ Học Cung đại sư vân tập, tuấn kiệt đầy cửa, thử hỏi cổ kim trung ngoại có trường đại học nào sánh kịp?(Dư Chí Bân)