Yếu tố âm thanh biểu đạt trực tiếp trong ngôn ngữ — Thử nghiệm bằng sự tương ứng độc lập ở các ngôn ngữ khác nhau — Các quá trình cấu thành ngôn ngữ — Cử chỉ — Biểu cảm khuôn mặt, v.v. — Âm điệu cảm xúc — Âm phát ra, nguyên âm được xác định bởi chất lượng âm nhạc và cao độ, phụ âm — Nhấn mạnh và trọng âm — Giai điệu cụm từ, khúc ngâm — Từ tượng thanh — Thán từ — Tiếng gọi động vật — Tiếng kêu cảm xúc — Từ chỉ ý nghĩa hình thành từ thán từ — Các tiểu từ khẳng định và phủ định, v.v.

Khi tiếp tục cuộc điều tra về sự phát triển của văn hóa, một số bằng chứng có trọng lượng có thể thu được từ việc nghiên cứu Ngôn ngữ. So sánh ngữ pháp và từ điển của các chủng tộc ở các cấp độ văn minh khác nhau, có vẻ như trong nghệ thuật ngôn từ vĩ đại, con người có học thức ngày nay cơ bản vẫn sử dụng phương pháp của người nguyên thủy, chỉ là được mở rộng và cải thiện trong quá trình thực hiện các chi tiết. Đúng là ngôn ngữ của người Tasmania và người Trung Quốc, của người Greenland và người Hy Lạp, có cấu trúc khác nhau; nhưng đây là sự khác biệt thứ yếu, nằm dưới một điểm tương đồng cơ bản về phương pháp, đó là sự biểu hiện của các ý tưởng bằng các âm thanh rõ ràng được phân bổ cho chúng một cách thông thường.

Giờ đây, khi quan sát kỹ, tất cả các ngôn ngữ đều chứa đựng một số âm thanh rõ ràng mang tính tự nhiên trực tiếp và dễ hiểu trực tiếp. Đây là những âm thanh mang tính chất thán từ hoặc mô phỏng, có ý nghĩa không phải do thừa kế từ cha mẹ hay tiếp thu từ người ngoại quốc, mà bằng cách được tiếp thu trực tiếp từ thế giới âm thanh vào thế giới giác quan. Giống như các cử chỉ kịch câm, chúng có khả năng truyền tải ý nghĩa của chính mình, không cần tham chiếu đến ngôn ngữ cụ thể mà chúng được sử dụng cùng. Từ việc quan sát những điều này, đã nảy sinh các phỏng đoán về nguồn gốc của ngôn ngữ, coi những âm thanh biểu cảm đó là thành phần cơ bản của ngôn ngữ nói chung, và coi những âm thanh vẫn còn dễ nhận biết rõ ràng là đã duy trì ít nhiều ở trạng thái ban đầu của chúng, trong khi các quá trình thích ứng và biến đổi lâu dài đã tạo ra từ đó phần lớn các từ trong tất cả các ngôn ngữ, trong đó không còn có thể xác định chắc chắn mối liên hệ giữa ý tưởng và âm thanh nữa.

Như vậy, các học thuyết về nguồn gốc 'tự nhiên' của ngôn ngữ đã lớn lên, bắt nguồn từ thời cổ đại, được phát triển vào thế kỷ thứ mười tám thành một hệ thống bởi nhà tư tưởng uy quyền đó, Chủ tịch Charles de Brosses, và trong thời đại của chúng ta đã được mở rộng và củng cố bởi một trường phái các nhà ngữ học, trong đó ông Hensleigh Wedgwood là người nổi bật nhất.[247] Những lý thuyết này chắc chắn đã được thực hiện một cách thiếu thận trọng và mang tính tưởng tượng. Không có gì lạ khi các học viên tìm thấy trong tự nhiên các nguồn gốc thực sự và trực tiếp của lời nói rõ ràng, trong các âm thanh thán từ như ah! ugh! h'm! sh!, và trong các âm thanh mô phỏng như purr, whiz, tomtom, cuckoo, đã nghĩ rằng toàn bộ bí mật của ngôn ngữ nằm trong tầm tay của họ, và họ chỉ cần lắp các chìa khóa tìm được vào lỗ khóa này đến lỗ khóa khác để mở mọi cánh cửa. Khi một triết gia nắm giữ một sự thật trong tay, anh ta có xu hướng kéo nó vượt quá sức chịu đựng của nó. Chiếc ô ma thuật phải mở rộng và mở rộng cho đến khi nó trở thành một cái lều đủ rộng để che chở cho quân đội nhà vua.

Nhưng phải ghi nhớ rằng điều mà sự chỉ trích chạm đến trong những quan điểm này là sự phóng đại của chúng, chứ không phải tính thực tế của chúng. Rằng các thán từ và từ mô phỏng thực sự được tiếp thu ở một mức độ nào đó, dù ít hay nhiều, vào chính cơ thể và cấu trúc của ngôn ngữ, không ai phủ nhận cả. Sự phủ nhận như vậy, nếu có ai đưa ra, những người ủng hộ các lý thuyết đang tranh cãi có thể bác bỏ bằng một cụm từ duy nhất, rằng họ sẽ không bị phớt lờ cũng không bị la ó đánh gạt đi. Có thể chứng minh trong giới hạn của lập luận nghiêm ngặt và tỉnh táo nhất, rằng lý thuyết về nguồn gốc ngôn ngữ trong các âm thanh tự nhiên và biểu cảm trực tiếp thực sự giải thích được một phần đáng kể vốn từ vựng hiện có, đồng thời đặt ra một phỏng đoán rằng, nếu chúng ta có thể truy tìm lịch sử của các từ đầy đủ hơn, nó sẽ giải thích được nhiều hơn thế nữa.

Khi kiểm tra các âm thanh thán từ và mô phỏng cùng với các từ phái sinh của chúng ở đây, cũng như một số phần khác của ngôn ngữ có tính chất họ hàng ít nhiều, tôi dự định đưa ra các bằng chứng mới nhất có thể lấy từ ngôn ngữ của các chủng tộc hoang dã và dã man. Bằng cách đó, việc sử dụng một biện pháp kiểm tra giúp ngăn chặn phần lớn nguồn gốc của sự không chắc chắn và sai lầm trong các cuộc điều tra như vậy trở nên khả thi, đó là thói quen gán ghép từ ngữ ngẫu hứng từ các âm thanh biểu cảm, bởi trí tưởng tượng đơn phương và thường bay bổng của một nhà ngữ học. Bằng cách đơn giản mở rộng khảo sát ngôn ngữ, phạm vi của trí tưởng tượng được đưa vào giới hạn hẹp hơn.

Nếu một số ngôn ngữ, không thể được phân loại rõ ràng là thuộc cùng một họ, cùng kết hợp để thể hiện một khái niệm nào đó bằng một âm thanh cụ thể có thể khẳng định công bằng là mang tính thán từ hoặc mô phỏng, thì thẩm quyền kết hợp của chúng sẽ tiến xa trong việc chứng minh tuyên bố đó là chính đáng. Vì nếu có phản đối rằng những từ như vậy có thể đã đi vào các ngôn ngữ khác nhau từ một nguồn chung, mà dấu vết phần lớn đã bị mất, điều này có thể được trả lời bằng câu hỏi, tại sao không có sự đồng thuận tương xứng giữa các ngôn ngữ được đề cập trong toàn bộ khối lượng từ lớn hơn nhiều không thể giả vờ là từ âm thanh trực tiếp? Nếu một số ngôn ngữ đã độc lập chọn các từ giống nhau để diễn đạt các ý nghĩa giống nhau, thì chúng ta có thể suy luận một cách hợp lý rằng chúng ta không tự lừa dối mình khi nghĩ rằng những từ như vậy rất phù hợp với mục đích của chúng.

Chúng là những từ đáp ứng các điều kiện của ngôn ngữ nguyên thủy, khi chúng tuân theo câu nói của Thomas Aquinas, rằng tên của các sự vật phải phù hợp với bản chất của chúng, 'nomina debent naturis rerum congruere.' Được áp dụng trong sự so sánh như vậy, ngôn ngữ của các chủng tộc bậc thấp đóng góp bằng chứng chất lượng xuất sắc cho vấn đề. Đồng thời và bằng các chứng minh tương tự, sẽ xuất hiện rằng người hoang dã sở hữu ở mức độ cao khả năng thốt ra suy nghĩ của mình trực tiếp bằng âm điệu cảm xúc và thán từ, đi thẳng đến tự nhiên để tự cung cấp các âm thanh mô phỏng, bao gồm cả việc tái tạo các phát ngôn cảm xúc trực tiếp của chính họ, như là phương tiện biểu hiện ý tưởng, và đưa vào ngôn ngữ trang trọng của họ các từ được tạo ra như vậy. Do đó, họ rõ ràng có phương tiện và sức mạnh để tạo ra ngôn ngữ.

Trong phạm vi mà các lý thuyết đang được xem xét giải thích sự hình thành ban đầu của ngôn ngữ, chúng tán thành quan điểm rằng sự hình thành này diễn ra giữa loài người ở trạng thái hoang dã, và thậm chí, đối với bất kỳ điều gì xuất hiện ngược lại, ở một giai đoạn văn hóa thậm chí còn thấp hơn cả những gì đã tồn tại đến thời đại của chúng ta.[248]

Bước đầu tiên trong cuộc điều tra như vậy là thu được một ý tưởng rõ ràng về các yếu tố khác nhau tạo nên ngôn ngữ nói. Những điều này có thể được liệt kê là cử chỉ, biểu cảm khuôn mặt, âm điệu cảm xúc, sự nhấn mạnh, cường độ, tốc độ, v.v. của phát ngôn, nhịp điệu âm nhạc và ngữ điệu, và sự hình thành các nguyên âm và phụ âm tạo nên bộ khung của lời nói rõ ràng.

Trong giao tiếp thông thường của con người, lời nói thường đi kèm với cử chỉ, bàn tay, đầu và cơ thể hỗ trợ và minh họa cho cụm từ được nói. Theo như chúng ta có thể đánh giá, cử chỉ hữu hình và từ ngữ nghe được đã được sử dụng kết hợp như vậy kể từ thời cổ đại rất xa xưa trong lịch sử loài người chúng ta. Tuy nhiên, dường như trong giao tiếp hàng ngày của các chủng tộc bậc thấp, cử chỉ giữ một vị trí quan trọng hơn nhiều so với những gì chúng ta quen thấy nó đảm nhận, thậm chí lấn át cả vị trí mà lời nói rõ ràng giữ trong chúng ta.

Ông Bonwick xác nhận qua kinh nghiệm của mình bản tường thuật của Tiến sĩ Milligan về người Tasmania là sử dụng 'các dấu hiệu để làm rõ ý nghĩa của các biểu hiện đơn âm tiết, và để mang lại sức mạnh, độ chính xác và tính cách cho âm thanh giọng nói.' Thuyền trưởng Wilson nhận xét về việc sử dụng cử chỉ trong việc sửa đổi các từ trong Ngôn ngữ bồi lậu Chinook. Có sự xác nhận đối với mô tả của Spix và Martius về các bộ lạc vùng trũng Brazil hoàn thiện ý nghĩa của các câu ít ỏi của họ bằng các dấu hiệu, do đó làm cho các từ 'gỗ-đi' phục vụ để nói 'Tôi sẽ đi vào rừng,' bằng cách chỉ miệng giống như mõm theo hướng có ý nghĩa.

Mục sư J. L. Wilson, mô tả ngôn ngữ Grebo ở Tây Phi, nhận xét rằng họ có đại từ nhân xưng, nhưng hiếm khi sử dụng chúng trong trò chuyện, để cho cử chỉ quyết định xem một động từ được hiểu ở ngôi thứ nhất hay ngôi thứ hai; do đó các từ 'ni ne' sẽ có nghĩa là 'tôi làm điều đó,' hoặc 'bạn làm điều đó,' tùy thuộc vào các cử chỉ có ý nghĩa của người nói.[249] Bên cạnh những trường hợp như vậy, sau đây sẽ nhận thấy rằng các chủng tộc bậc thấp, khi đếm, thường xuyên sử dụng ngôn ngữ cử chỉ cho một mục đích mà các chủng tộc cao hơn áp dụng ngôn ngữ từ ngữ.

Đối với điều kiện nổi bật của cử chỉ như một phương tiện biểu đạt giữa các bộ lạc thô sơ, và đối với sự phát triển của kịch câm trong các chương trình công cộng và giao tiếp riêng tư giữa các dân tộc như người Neapolitan thời đại chúng ta, sự tương phản lớn nhất có thể được tìm thấy ở Anh, nơi mà dù tốt hay xấu, kịch câm gợi ý giờ đây đã bị thu hẹp lại trong một phạm vi rất nhỏ trong trò chuyện xã hội, và thậm chí trong hùng biện công cộng.

Sự thay đổi về tư thế cơ thể, tương ứng qua các chuyển động tinh tế của chúng với sự thay đổi của cảm xúc, bao gồm các điều kiện bề mặt cơ thể, tư thế của các chi, và đặc biệt là những tư thế biểu cảm của khuôn mặt mà sự chú ý của chúng ta hướng tới đặc biệt khi chúng ta quan sát lẫn nhau. Sự biểu hiện hữu hình của các nét mặt là một triệu chứng thể hiện trạng thái tâm trí của người nói, cảm giác thích thú hoặc chán ghét, tự hào hay khiêm tốn, niềm tin hay nghi ngờ, v.v.

Không phải giữa cảm xúc và biểu hiện cơ thể của nó có bất kỳ mối liên hệ nào có chủ ý từ ban đầu. Đơn giản là một hành động nào đó trong bộ máy thể chất của chúng ta cho thấy các triệu chứng mà chúng ta đã học được qua kinh nghiệm để quy cho một nguyên nhân tinh thần, như chúng ta đánh giá bằng cách thấy một người đổ mồ hôi hoặc khập khiễng rằng anh ta nóng hoặc đau chân. Đỏ mặt được gây ra bởi những cảm xúc nhất định, và trong số những người châu Âu, đó là một biểu hiện hoặc triệu chứng hữu hình của chúng; không phải như vậy đối với người da đỏ Nam Mỹ, những người có khuôn mặt đỏ bừng, như ông David Forbes chỉ ra, có thể được phát hiện bằng tay hoặc nhiệt kế, nhưng vì bị che khuất bởi làn da sẫm màu nên không thể đóng vai trò là dấu hiệu hữu hình của cảm xúc.[250]

Bằng cách tận dụng các quá trình tự nhiên này, con người xoay sở ở một mức độ nào đó để tạo ra các biểu hiện thể chất cụ thể, chẳng hạn như cau mày hoặc mỉm cười, nhằm mô phỏng những cảm xúc vốn dĩ tạo ra các biểu hiện đó, hoặc chỉ để truyền đạt suy nghĩ về những cảm xúc đó cho người khác. Giờ đây, mọi người đều biết rõ rằng sự biểu hiện thể chất bằng nét mặt, v.v., hình thành một phần của ngôn ngữ cử chỉ phổ quát, do đó đóng vai trò là một phụ trợ quan trọng cho ngôn ngữ nói.

Không quá rõ ràng, nhưng khi kiểm tra sẽ chứng minh là đúng, rằng sự biểu hiện bằng nét mặt đó tự nó hoạt động như một sức mạnh hình thành trong ngôn ngữ giọng nói. Biểu hiện nét mặt có một hành động vượt ra ngoài cử chỉ hữu hình thuần túy. Tư thế cơ thể do một trạng thái tâm trí đặc biệt mang lại ảnh hưởng đến vị trí của các cơ quan phát ngôn, cả thanh quản bên trong, v.v., và các nét mặt bên ngoài có thể được quan sát sự thay đổi bởi người nhìn thuần túy.

Ngay cả khi biểu hiện khuôn mặt của người nói có thể không được người nghe nhìn thấy, tác dụng của toàn bộ tư thế cơ thể mà nó tạo thành một phần vẫn không bị xóa bỏ do đó. Bởi vì vào vị trí được thực hiện bởi các cơ quan khác nhau liên quan đến lời nói, phụ thuộc vào cái mà tôi gọi ở đây là 'âm điệu cảm xúc,' nhờ đó giọng nói mang lại biểu hiện trực tiếp về cảm giác của người nói.

Việc xác định phương thức thể chất chính xác mà theo đó các thái độ nhất định của khuôn mặt bên trong và bên ngoài tương ứng với các tâm trạng tâm trí nhất định là một vấn đề sinh lý học cho đến nay ít được hiểu rõ; nhưng thực tế là các biểu hiện cụ thể của khuôn mặt đi kèm với các biểu hiện tương ứng và phụ thuộc của âm điệu cảm xúc, chỉ đòi hỏi một người quan sát hoặc một chiếc gương soi để chứng minh điều đó.

Tiếng cười được tạo ra với một khuôn mặt trang nghiêm, khinh miệt hoặc mỉa mai hoàn toàn khác với tiếng cười phát ra từ một khuôn mặt vui tươi; ah! oh! ho! hey! v.v., thay đổi các âm điệu của chúng để phù hợp với biểu hiện của khuôn mặt. Tác dụng của âm điệu cảm xúc thậm chí không đòi hỏi sự phù hợp về ý nghĩa của các từ được nói, vì những lời vô nghĩa hoặc một ngôn ngữ chưa biết có thể được làm cho truyền tải, khi được nói với ngữ điệu biểu cảm, những cảm xúc được hiển thị trên khuôn mặt của người nói.

Biểu hiện này thậm chí có thể được nhận ra trong bóng tối bằng cách chú ý đến âm điệu mà nó phát ra, trong khi tính chất gượng ép do nỗ lực tạo ra một âm thanh không phù hợp ngay cả với sự chơi đùa bên ngoài của các nét mặt hầu như không thể che giấu bởi nhà thuật ngữ bẩm sinh thành thạo nhất, và trong sự gượng ép đó, âm thanh có thể nhận thấy rõ ràng kéo khuôn mặt vào tư thế phù hợp với nó.

Bản chất của giao tiếp bằng âm điệu cảm xúc dường như đối với tôi hơi giống như thế này. Có vẻ như các âm điệu cụ thể hoàn toàn không thuộc về các cảm xúc cụ thể một cách trực tiếp và tự thân, mà hành động của chúng phụ thuộc vào các cơ quan phát ngôn của người nói và người nghe. Các loài động vật khác, có các cơ quan phát ngôn khác với con người, do đó, như chúng ta biết, có một bộ quy tắc âm điệu cảm xúc khác nhau.

Sự thay đổi trong các cơ quan phát ngôn của con người sẽ mang lại sự thay đổi tương ứng trong tác dụng của âm điệu trong việc biểu lộ cảm xúc; âm điệu đối với chúng ta thể hiện sự ngạc nhiên hoặc tức giận có thể chuyển sang thể hiện sự thích thú, v.v. Cứ như thế, trẻ em học được qua kinh nghiệm ban đầu rằng âm điệu này hay nọ chỉ ra cảm xúc này hay nọ, và chúng nhận ra điều này một phần bằng cách thấy mình thốt ra những âm điệu đó khi cảm xúc của chúng đưa khuôn mặt đến các tư thế thích hợp, và một phần bằng cách quan sát biểu hiện của giọng nói ở người khác.

Vào lúc ba hoặc bốn tuổi, người ta có thể thấy chúng đang trong hành động có được kiến thức này, quay đầu lại để nhìn vào khuôn mặt và cử chỉ của người nói nhằm chắc chắn về ý nghĩa của âm điệu. Nhưng trong những năm sau đó, kiến thức này trở nên quen thuộc đến mức người ta cho rằng nó là trực giác. Sau đó, khi con người trò chuyện cùng nhau, người nghe nhận được từ mỗi âm điệu cảm xúc một dấu hiệu, một tín hiệu về tư thế cơ thể của người nói, và thông qua đó là trạng thái tâm trí của anh ta.

Những điều này anh ta có thể nhận ra, và thậm chí tái tạo lại trong chính mình, giống như người điều hành ở một đầu của dây điện tín có thể theo dõi, bằng cách chú ý đến các kim của mình, hành động của đồng nghiệp ở đầu kia. Khi quan sát quá trình giúp một người sao chép cảm xúc của người khác thông qua các tác động thể chất của chúng đối với âm điệu giọng nói của anh ta, chúng ta có thể ngưỡng mộ sự hoàn hảo mà một phương tiện đơn giản như vậy đáp ứng một mục đích rất phức tạp và bề ngoài là rất xa vời.

Bằng cách loại bỏ khỏi lời nói tất cả các tác dụng của cử chỉ, biểu cảm khuôn mặt và âm điệu cảm xúc, chúng ta tiến xa tới việc thu gọn nó thành hệ thống các âm thanh rõ ràng thông thường mà nhà ngữ pháp và nhà ngữ học so sánh thường coi là ngôn ngữ. Những âm thanh rõ ràng này có khả năng được ghi lại một cách thô thiển trong các dấu hiệu đại diện cho nguyên âm và phụ âm, với sự hỗ trợ của các dấu trọng âm và các dấu hiệu có ý nghĩa khác; và sau đó chúng có thể được đọc to trở lại từ các dấu hiệu bằng văn bản này, bởi bất kỳ ai đã học cách phát ra âm thanh thích hợp cho từng chữ cái.

Nguyên âm là gì, là một vấn đề đã được hiểu rõ trong một vài năm.[251] Chúng là các âm điệu âm nhạc phức hợp giống như, trong điểm dừng vox humana của đàn organ, được phát ra bởi các lưỡi gà (lưỡi rung) được lắp vào các ống đàn organ có cấu trúc đặc biệt. Cách thức hình thành nguyên âm bằng giọng nói ngắn gọn là thế này.

Có đặt ở thanh quản một đôi màng rung gọi là dây thanh âm, có thể được bắt chước một cách thô thiển bằng cách căng một miếng cao su tấm qua đầu hở của một ống, sao cho tạo thành hai nửa lớp phủ cho nó, 'giống như da trống bị xẻ dọc qua giữa;' khi ống được thổi qua, các cánh cao su sẽ rung động giống như các dây thanh âm trong thanh quản, và phát ra một âm thanh.

Trong giọng nói của con người, tác dụng âm nhạc của các dây rung được tăng lên bởi khoang miệng, hoạt động như một bộ cộng hưởng hoặc hộp âm thanh, và cũng làm thay đổi 'chất lượng' hoặc 'âm sắc' âm nhạc của âm thanh được tạo ra bằng hình dạng của nó tại bất kỳ thời điểm nào. Điều này, không kém phần được cảm nhận vì các tác dụng của nó không được ghi lại trong ký hiệu âm nhạc, phụ thuộc vào các âm bồi hòa âm đi kèm với âm cơ bản mà chỉ ký hiệu âm nhạc mới tính đến.

Nó tạo ra sự điểm khác biệt giữa cùng một nốt trên hai nhạc cụ, chẳng hạn như sáo và piano, trong khi một số nhạc cụ, chẳng hạn như đàn violin, có thể mang lại cho một nốt sự biến đổi rộng lớn về chất lượng. Sự hình thành nguyên âm là do chất lượng đó. Điều này được thể hiện hoàn hảo bởi đàn môi thông thường, khi được gảy có thể được làm cho phát ra các nguyên âm a, e, i, o, u, v.v., bằng cách đơn giản đặt miệng vào đúng vị trí để phát âm những nguyên âm đó.

Trong thí nghiệm này, giọng của người chơi không phát ra âm thanh nào, nhưng lưỡi gà rung của đàn môi đặt trước miệng đóng vai trò thay thế cho dây thanh âm, và các âm nguyên âm được tạo ra bởi các vị trí khác nhau của khoang miệng, làm thay đổi chất lượng của nốt nhạc, bằng cách đưa ra với các mức độ sức mạnh khác nhau chuỗi các âm hài hòa mà nó được cấu thành từ đó. Về mặt lý thuyết âm nhạc, âm điệu cảm xúc và âm nguyên âm được kết nối với nhau. Trên thực tế, âm điệu cảm xúc có thể được định nghĩa là một nguyên âm, có chất lượng âm nhạc cụ thể là chất lượng được tạo ra bởi các cơ quan phát ngôn của con người, khi được điều chỉnh theo một trạng thái cảm xúc cụ thể.

Người châu Âu, trong khi sử dụng sự điều biến cao độ âm nhạc ảnh hưởng đến sức mạnh của các từ trong một câu, không biết gì về việc làm cho nó thay đổi ý nghĩa từ điển của một từ. Nhưng thiết bị này được biết đến ở nơi khác, đặc biệt là ở Đông Nam Á, nơi các âm điệu lên và xuống, ở một mức độ nào đó giống như những âm điệu giúp chúng ta truyền đạt sự nhấn mạnh, câu hỏi và câu trả lời, v.v., thực sự mang lại ý nghĩa khác nhau.

Do đó, trong tiếng Thái, há=tìm kiếm, hã=bệnh dịch, hà=năm. Hệ thống nhấn mạnh âm điệu phức tạp này dẫn đến sự cần thiết phải tích lũy các tiểu từ thừa, để thay thế cho ngữ điệu hùng biện hoặc nhấn mạnh, vốn được giao phó cho từ điển nên bị mất đối với ngữ pháp. Một hậu quả khác là hệ thống phổ nhạc cho thơ trở trở nên hoàn toàn khác với chúng ta; hát một bài hát tiếng Thái theo giai điệu châu Âu làm cho ý nghĩa của các âm tiết thay đổi theo sự lên xuống của cao độ, và biến cảm giác của chúng ở thành sự vô nghĩa điên rồ nhất.[252]

Ở Tây Phi, một lần nữa, thiết bị tương tự lại xuất hiện: do đó trong tiếng Dahoman so=stick, só=horse, sò=thunder; tiếng Yoruba, bá=with, bà=bend.[253] Đối với các mục đích thực tế, âm nhạc ngôn ngữ này khó có thể được khen ngợi, nhưng về mặt lý thuyết nó rất thú vị, vì cho thấy con người không tuân theo một cách nô lệ một sơ đồ ngôn ngữ trực giác hoặc thừa kế, mà khai thác theo nhiều cách khác nhau các tài nguyên của âm thanh như một phương tiện biểu đạt.

Lý thuyết về phụ âm tối nghĩa hơn nhiều so với nguyên âm. Chúng không phải là các rung động âm nhạc như nguyên âm, mà là những tiếng động đi kèm với chúng. Đối với nhạc sĩ, những tiếng động như gió thổi từ ống đàn organ, tiếng cạo vĩ violon, tiếng xì xì của sáo đơn giản là phiền toái vì cản trở các nốt nhạc của anh ta, và anh ta chịu khó giảm bớt chúng càng nhiều càng tốt.

Nhưng trong nghệ thuật ngôn ngữ, những tiếng động loại này, không những không bị tránh né, mà còn được tận dụng tối đa bằng cách được sử dụng làm phụ âm, kết hợp với các nguyên âm âm nhạc. Về các vị trí và chuyển động của các cơ quan phát ngôn trong việc sản xuất phụ âm, một tài khoản tuyệt vời với các sơ đồ giải phẫu được đưa ra trong chuỗi Bài giảng thứ hai của Giáo sư Max Müller.

Đối với mục đích hiện tại là điểm lại các thiết bị khác nhau mà nhà tạo lập ngôn ngữ đã xoay sở để biến âm thanh thành một phương tiện diễn đạt tư tưởng, có lẽ không có minh họa nào tốt hơn về bản chất của chúng có thể được nhắc đến ngoài tài khoản của Sir Charles Wheatstone về cỗ máy nói của ông;[254] vì một trong những cách tốt nhất để nghiên cứu các hiện tượng khó là nhìn thấy chúng được bắt chước nhân tạo. Nhạc cụ đang được đề cập phát âm các từ tiếng Latinh, tiếng Pháp và tiếng Ý rất hay: nó có thể nói, 'Je vous aime de tout mon cœur,' 'Leopoldus Secundus Romanorum Imperator,' v.v., nhưng nó không thành công lắm với tiếng Đức.

Đối với các nguyên âm, tất nhiên chúng chỉ đơn giản được phát âm bằng các lưỡi gà và ống thích hợp. Để tác động đến chúng bằng phụ âm, các thiết bị được sắp xếp để hành động giống như các cơ quan của con người. Do đó, p được tạo ra bằng cách đột ngột rút tay của người vận hành ra khỏi miệng của hình nomenclature, và b theo cách tương tự, ngoại trừ việc miệng không bị che hoàn toàn, trong khi một lối thoát giống như lỗ mũi được sử dụng trong việc hình thành m;

f và v được tạo ra bằng cách thay đổi hình dạng của miệng bằng một tay; không khí được làm cho lao qua các ống nhỏ để tạo ra các âm xì s và sh; và các âm lỏng r và l được phát ra bởi hoạt động của các lưỡi gà rung rẩy. Như Wheatstone nhận xét, việc sử dụng quan trọng nhất của các mô phỏng cơ học khéo léo như vậy của lời nói có thể là để cố định và bảo tồn một cách ghi chép chính xác phát âm của các ngôn ngữ khác nhau.

Một cỗ máy nói được sắp xếp hoàn hảo thực tế sẽ đại diện cho chúng ta bộ khung của ngôn ngữ bao gồm các nguyên âm và phụ âm thuần túy, mặc dù không có hầu hết các phụ trợ biểu cảm tạo nên cuộc trò chuyện của con người biết nói.

Trong số các nguyên âm và phụ âm có khả năng được sử dụng trong ngôn ngữ, con người có thể phát âm và phân biệt một lượng lớn phong phú. Nhưng kho dự trữ khổng lồ các âm thanh có thể xảy ra này không nơi nào được đưa vào sử dụng hoàn toàn. Mỗi ngôn ngữ hoặc phương ngữ trên thế giới được tìm thấy trong thực tế là lựa chọn một loạt các nguyên âm và phụ âm xác định hạn chế, giữ lại khá chính xác đối với từng loại, và do đó chọn cái mà chúng ta có thể gọi là bảng chữ cái ngữ âm của nó.

Bỏ qua những khác biệt nhỏ như vậy xảy ra trong lời nói của các cá nhân hoặc cộng đồng nhỏ, mỗi phương ngữ trên thế giới có thể được coi là có hệ thống ngữ âm của riêng mình, và các hệ thống ngữ âm này rất khác nhau. Ví dụ, các nguyên âm của chúng ta khác rất nhiều so với tiếng Pháp và tiếng Hà Lan. Tiếng Pháp không biết gì về cả hai âm thanh mà chúng ta viết là th trong thin và that, trong khi chữ c nói ngọng của người Castilian, cái gọi là ceceo, là một phụ âm thứ ba mà chúng ta lại phải xoay xở để viết là th, mặc dù nó hoàn toàn khác biệt về âm thanh với cả hai âm thanh của chính chúng ta.

Việc chúng ta tìm thấy các ngôn ngữ nước ngoài thiếu các chữ cái thậm chí gần âm thanh với một số chữ cái của chúng ta, trong khi sở hữu những chữ cái khác không quen thuộc với chính chúng ta là điều khá bình thường. Trong số các trường hợp như vậy là khó khăn của người Trung Quốc trong việc phát âm r, và sự thiếu vắng s và f trong các phương ngữ Úc. Khi người nước ngoài cố gắng dạy người Mohawks, những người không có âm môi trong ngôn ngữ của họ, cách phát âm các từ có p và b trong đó, họ phản đối rằng thật quá nực cười khi mong đợi mọi người ngậm miệng lại để nói chuyện;

và những nhà thám hiểm người Bồ Đào Nha đến Brazil, nhận xét rằng người bản địa không có f, l, hoặc r trong ngôn ngữ của họ, đã mô phỏng gọn gàng họ là một dân tộc không có fé, ley, hoặc rey, không có đức tin, luật pháp, hay vua chúa. Cũng có thể xảy ra rằng các âm thanh chỉ được sử dụng bởi một số quốc gia như những tiếng động thán từ, không được viết và không thể viết được, sẽ được sử dụng bởi những quốc gia khác trong ngôn ngữ rõ ràng của họ.

Điều gì đó tương tự xảy ra với các tiếng động được gọi là 'tiếng lách cách'. Những âm thanh như vậy quen thuộc với chúng ta như các thán từ; do đó tiếng lách cách bên được tạo ra ở má (và thường ở má trái) liên tục được sử dụng trong việc điều khiển ngựa, trong khi các biến thể của tiếng lách cách nha khoa và vòm miệng được tạo ra bằng lưỡi ép vào răng và vòm miệng là phổ biến trong nhà trẻ như các biểu hiện của sự ngạc nhiên, sự khiển trách, hoặc sự hài lòng.

Do đó, người bản địa Tierra del Fuego thể hiện 'không' bằng một tiếng kêu cục cục kỳ lạ, cũng như người Thổ Nhĩ Kỳ, những người đi kèm với nó bằng cử chỉ ngửa đầu ra sau; và từ các tường thuật của du khách, có vẻ như tiếng lách cách ngạc nhiên và ngưỡng mộ ở người bản địa Úc rất giống với những tiếng chúng ta nghe thấy ở quê nhà. Nhưng mặc dù ở đây những tiếng động lách cách này chỉ được sử dụng mang tính thán từ, người ta biết rõ rằng các chủng tộc Nam Á đã đưa những âm thanh đó vào lời nói rõ ràng của họ và đã tạo ra, như chúng ta có thể nói, các chữ cái từ chúng.

Chính cái tên Hottentots, được áp dụng cho người Namaquas và các bộ lạc có họ hàng khác, dường như không phải là một cái tên bản địa (như Peter Kolb nghĩ) mà là một từ mô phỏng thô lỗ do người Hà Lan đặt ra để diễn tả tiếng lách cách 'hot en tot,' và thuật ngữ Hottentotism đã được áp dụng từ đó như một mô tả y tế về một trong những biến thể của tật lắp bắp.

Tây Bắc Mỹ là một khu vực khác trên thế giới nổi tiếng với việc sản xuất các chữ cái lách cách, òng ọc và càu nhàu kỳ lạ, khó khăn hoặc không thể đối với giọng nói của người châu Âu. Hơn nữa, có nhiều âm thanh có khả năng được sử dụng trong lời nói rõ ràng, các biến thể của tiếng hót, tiếng huýt sáo, tiếng thổi và tiếng mút, trong đó một số quen thuộc với việc sử dụng của chính chúng ta như tiếng gọi động vật, hoặc tiếng động thán từ thể hiện sự khinh miệt hoặc ngạc nhiên, nhưng không có bộ lạc nào được biết là đã đưa vào bảng chữ cái của họ.

Với tất cả sự đa dạng ngữ âm phong phú của các ngôn ngữ được biết đến, giới hạn của khả năng phát âm còn lâu mới đạt tới.

Đến một thời điểm nhất định, chúng ta có thể hiểu được những lý do hướng dẫn các bộ lạc khác nhau của loài người trong việc lựa chọn bảng chữ cái của họ; sự dễ dàng phát âm đối với người nói, kết hợp với tính rõ ràng của hiệu ứng đối với người nghe, chắc chắn là một trong những nguyên nhân lựa chọn chính.

Chúng ta có thể kết nối một cách công bằng với sự đồng nhất chặt chẽ của các cơ quan phát ngôn của con người trên toàn thế giới, sự tương đồng chung chiếm ưu thế trong các hệ thống ngữ âm của các ngôn ngữ rất khác nhau, và điều đó mang lại cho chúng ta sức mạnh để viết ra một cách thô thiển một tỷ lệ lớn của bất kỳ ngôn ngữ nào bằng phương tiện của một bảng chữ cái dành cho bất kỳ ngôn ngữ nào khác.

Nhưng trong khi chúng ta giải thích bằng sự tương đồng về thể chất sự tồn tại của một loại bảng chữ cái tự nhiên chung cho nhân loại, chúng ta phải nhìn vào các nguyên nhân khác để xác định việc lựa chọn các âm thanh được sử dụng trong các ngôn ngữ khác nhau, và để giải thích các quá trình thay đổi đáng chú ý diễn ra trong các ngôn ngữ có cùng nguồn gốc, tạo ra ở châu Âu các biến thể của một từ gốc như pater, father, vater, hoặc ở các đảo Polynesia cung cấp cho chúng ta chữ số 5 dưới các hình thức thay đổi kỳ lạ của lima, rima, dima, nima, và hima.

Những thay đổi kiểu này đã hoạt động rộng rãi và đều đặn đến mức kể từ khi định luật Grimm được công bố, việc nghiên cứu chúng đã trở thành một phần chính của ngữ học. Mặc dù nguyên nhân của chúng hiện tại còn rất mơ hồ, chúng ta ít nhất có thể lập luận rằng các hoạt động rộng lớn và xác định như vậy không thể do sự may mắn hoặc trí tưởng tượng tùy tiện, mà phải là kết quả của các định luật rộng lớn và xác định như chính chúng.

Bây giờ chúng ta hãy giả sử một cuốn sách được viết bằng một bảng chữ cái tương đối chính xác, ví dụ như một cuốn sách tiếng Ý thông thường, hoặc một cuốn sách tiếng Anh bằng một số hệ thống chữ cái ngữ âm tốt. Giả sử tiếng Anh được viết bằng bảng chữ cái chắp vá mà chúng ta vẫn tiếp tục sử dụng, tất nhiên sẽ làm phức tạp vấn đề đang bàn bằng một khó khăn mới và không cần thiết.

Nếu vậy, cuốn sách được viết bằng một bảng chữ cái đầy đủ, và được trao cho một người đọc, nhiệm vụ của người đọc sẽ không dừng lại ở việc chuyển đổi trở lại thành các âm thanh rõ ràng các nguyên âm và phụ âm trước mặt anh ta, giống như thể anh ta đang đọc duyệt bản in thử cho nhà in.

Vì âm điệu cảm xúc vừa được nhắc đến đã rơi ra khi viết các từ bằng chữ cái, và nhiệm vụ của người đọc sẽ là đoán từ ý nghĩa của các từ xem âm điệu này phải là gì, và đưa nó trở lại cho phù hợp. Hơn nữa, anh ta phải giới thiệu sự nhấn mạnh, dù bằng trọng âm hay sức ép, trên các âm tiết hoặc từ nhất định, do đó làm thay đổi tác dụng của chúng trong câu; nếu anh ta nói, chẳng hạn, 'I never sold you that horse,' sự nhấn mạnh vào bất kỳ từ nào trong số sáu từ này sẽ làm thay đổi ý nghĩa của toàn bộ cụm từ.

Bây giờ, trong phát âm nhấn mạnh, hai quá trình riêng biệt cần được ghi nhận. Tác dụng tạo ra bởi những thay đổi về độ lớn và thời gian của các từ mang tính mô phỏng trực tiếp; đó chỉ đơn thuần là một cử chỉ được thực hiện bằng giọng nói, như chúng ta có thể nhận thấy qua cách mà bất kỳ ai sẽ nói về 'a short sharp answer,' 'a long weary year,' 'a loud burst of music,' 'a gentle gliding motion,' so với cách tương tự mà ngôn ngữ cử chỉ sẽ điều chỉnh lực và tốc độ của nó cho phù hợp với loại hành động cần được biểu diễn.

Ngôn ngữ viết khó có thể truyền tải ngoại trừ qua ngữ cảnh những hiệu ứng nổi bật mà khả năng mô phỏng của chúng ta bổ sung cho ngôn ngữ nói, trong nỗ lực liên tục của chúng ta để làm cho âm thanh của mỗi từ chúng ta nói giống như một loại tiếng vang cho ý nghĩa của nó. Chúng ta thấy điều này sự khác biệt giữa việc viết và kể câu chuyện nhỏ về người đàn ông bị làm phiền vì được nói về 'những cuốn sách hay'.

'Ý anh là gì,' anh ta hỏi, nói ngắn gọn với khuôn mặt tán thành mạnh mẽ và kiên quyết, 'những cuốn sách hay?' 'hoặc,' với một giọng kéo dài và nụ cười ngốc nghếch-nhân hậu, 'những cu-u-ốn sách hay?' Trọng âm âm nhạc (accentus,[255] âm điệu âm nhạc) được tận dụng như một phương tiện nhấn mạnh, như khi chúng ta làm nổi bật một âm tiết hoặc từ cụ thể trong câu bằng cách nâng lên hoặc hạ xuống một nửa cung hoặc hơn.

Người đọc phải chia các câu của mình bằng các khoảng dừng, được hướng dẫn trong việc này ở một mức độ nào đó bởi các dấu chấm câu; nhịp điệu mà anh ta sẽ thốt ra văn xuôi cũng như thơ ca không phải là không có tác dụng của nó; và anh ta lại phải giới thiệu âm nhạc bằng cách nói mỗi câu theo một loại giai điệu không hoàn hảo.

Giáo sư Helmholtz nỗ lực viết ra bằng các nốt nhạc cách mà một người Đức có giọng trầm, nói ở nốt Si giáng, có thể nói, 'Ich bin spatzieren gegangen.—Bist du spatzieren gegangen?' hạ xuống một quãng bốn (đến Fa) ở cuối câu khẳng định, và nâng lên một quãng năm (đến fa) khi đặt câu hỏi, do đó chuyển đổi qua một quãng tám.[256]

Khi một người nói tiếng Anh cố gắng minh họa trong ngôn ngữ của chính mình các âm điệu lên và xuống của các nguyên âm tiếng Thái, anh ta so sánh chúng với các âm điệu tiếng Anh của câu hỏi và câu trả lời, như trong 'Will you go? Yes.'[257] Các quy tắc của ngữ điệu âm nhạc không hoàn hảo này trong cuộc trò chuyện thông thường cho đến nay vẫn ít được nghiên cứu.

Nhưng như một phương tiện mang lại sự trang trọng và cảm động cho ngôn ngữ, nó đã được phát triển đầy đủ hơn và thậm chí được hệ thống hóa theo các quy tắc chính xác của giai điệu, và do đó chúng ta có một mặt là sự ngâm vịnh của giáo hội và việc hát nửa chừng ít quy ước hơn thường được nghe thấy trong các cuộc họp tôn giáo, và mặt khác là khúc ngâm sân khấu cổ đại và hiện đại.

Bằng các giai đoạn trung gian như vậy, chúng ta có thể vượt qua khoảng cách rộng lớn từ văn xuôi nói, với cao độ âm nhạc của các nguyên âm được giữ quá bất cẩn, và bị che mờ bởi các phụ âm đến mức khó khăn ngay cả để xác định, cho đến bài hát đầy đủ, trong đó các phụ âm được nén lại càng nhiều càng tốt, để chúng không cản trở âm nhạc chính xác và biểu cảm của các nguyên âm.

Bây giờ, tiến hành khảo sát các phần từ vựng của loài người dường như có nguồn gốc dễ hiểu trong biểu hiện trực tiếp của giác quan bằng âm thanh, trước tiên chúng ta hãy kiểm tra Thán từ. Khi Horne Tooke nói, trong những từ được lặp lại nhiều lần kể từ đó, về 'Thán từ không rõ ràng tàn bạo,' ông chắc chắn có ý bày tỏ sự khinh miệt của mình đối với một chế độ biểu hiện nằm ngoài quan điểm quá hẹp hòi của chính ông về ngôn ngữ.

Nhưng các biệt hiệu tự chúng là đủ hợp lý. Thán từ chắc chắn ở một mức độ nào đó 'tàn bạo' trong sự loại suy của chúng với tiếng kêu của động vật; và thực tế mang lại cho chúng một sự quan tâm đặc biệt đối với các nhà quan sát hiện đại, những người do đó có thể theo dõi các hiện tượng thuộc về trạng thái tinh thần của động vật bậc thấp lên giữa ngôn ngữ con người được tu dưỡng cao nhất.

Cũng đúng là chúng 'không rõ ràng,' ít nhất là theo hệ thống phụ âm và nguyên âm được các nhà ngữ pháp công nhận sụp đổ vô vọng hơn bất kỳ nơi nào khác trong nỗ lực viết ra các thán từ. Chữ cái bảng chữ cái là một công cụ quá không đầy đủ và vụng về để thể hiện các âm thanh kỳ lạ và được điều biến khác nhau của chúng, mà một vài từ được viết theo quy ước thực hiện công việc kém cỏi.

Khi đọc to, và đôi khi thậm chí trong lời nói của những người đã học từ sách hơn là từ thế giới sống, chúng ta có thể nghe thấy những bắt chước kỳ cục này, ahem! hein! tush! tut! pshaw! nay mang uy quyền không thể chối cãi của các từ được in trong một cuốn sách, và được tái tạo từng chữ cái một với độ chính xác rất thú vị.

Nhưng khi Horne Tooke bám lấy một nhà ngữ pháp người Ý bất hạnh và mô tả ông là 'Cinonio cần cù và chính xác, người dường như chưa bao giờ có lấy một tia sáng lý trí,' thì không dễ để thấy nhà tiên phong của ngành ngữ học tiếng Anh có thể tìm thấy gì để phản đối trong khẳng định rõ ràng là đúng của Cinonio, rằng một thán từ duy nhất, ah! hoặc ahi!, có khả năng thể hiện hơn hai mươi cảm xúc hoặc ý định khác nhau, chẳng hạn như đau đớn, nài nỉ, đe dọa, thở dài, khinh miệt, tùy thuộc vào âm điệu mà nó được thốt ra.[258]

Thực tế là các thán từ thực sự thốt ra những cảm xúc như vậy là hoàn toàn không thể tranh cãi, và mối quan tâm của nhà ngữ học đối với chúng một mặt là nghiên cứu hành động của chúng trong việc biểu hiện cảm xúc, và mặt khác là theo dõi sự chuyển đổi của chúng thành các từ được hình thành đầy đủ hơn, chẳng hạn như có vị trí trong cú pháp được kết nối và tạo thành một phần của các mệnh đề logic.

Tuy nhiên, trước hết, cần phải tách rời khỏi các thán từ thực sự nhiều từ chỉ nghĩa, thường được giữ lại dưới vẻ ngoài bị cắt xén hoặc cổ lỗ, đến rất gần chúng cả về hình thức lẫn cách sử dụng. Trong số các ví dụ kinh điển là φέρε! δεῦτε! age! macte! Một từ như vậy là hail!, cho thấy qua Kinh thánh Gothic, ban đầu là một tính từ, 'nguyên vẹn, khỏe mạnh, thịnh vượng,' được sử dụng theo cách gọi, giống như cách người Ý kêu gọi bravo! brava! bravi! brave!

Khi người da đen châu Phi kêu lên trong sợ hãi hoặc kinh ngạc mámá! mámá![259] người ta có thể nghĩ rằng anh ta đang thốt ra một thán từ thực sự, 'một từ được sử dụng để thể hiện một niềm đam mê hoặc cảm xúc của tâm trí,' như Lindley Murray đã nói, nhưng trên thực tế, anh ta chỉ đơn giản là gọi, một đứa trẻ lớn xác như anh ta, cho mẹ mình; và điều tương tự đã được nhận thấy ở những người da đỏ miền Bắc California, những người như một biểu hiện của nỗi đau kêu lên, aná! nghĩa là 'mẹ'.[260]

Các cảm thán khác bao gồm một thán từ thuần túy kết hợp với một đại từ, như οἴμοι! oimè! ah me! hoặc với một tính từ, như alas! hélas! (ah mệt mỏi!). Từ sự cẩn thận mà các thán từ nên được sàng lọc, để tránh rủi ro coi như các âm thanh cơ bản ban đầu của ngôn ngữ những thứ thực sự không có gì ngoài các từ chỉ nghĩa, chúng ta có thể đánh giá từ cách mà cảm thán tiếng Anh thông thường well! well! tiếp cận âm thanh thán từ chính thống trong biểu hiện tiếng Coptic 'to make ouelouele,' biểu thị tiếng khóc than, tiếng Latinh ululare.

Tốt hơn nữa, chúng ta có thể tìm thấy một du khách uyên bác vào thế kỷ 18 nhận xét khá nghiêm túc, liên quan đến tiếng thét chiến trận của người Hy Lạp cổ đại, ἀλαλά! ἀλαλά! rằng người Thổ Nhĩ Kỳ cho đến ngày nay vẫn gọi ra Allah! Allah! Allah! trong dịp tương tự.[261]

Tiếng gọi động vật thường dùng ở các quốc gia khác nhau[262] phần lớn mang tính thán từ trong cách sử dụng của chúng, nhưng cố gắng giải thích chúng như một thể thống nhất là bước vào một vùng đất trơn trượt như nằm trong phạm vi của ngôn ngữ học.

Đôi khi chúng thực sự có thể là thán từ thuần túy, giống như schû schû! được nhắc đến như một tiếng kêu cũ của Đức để xua đuổi chim, như chúng ta sẽ nói sh sh!, hoặc aá! mà người da đỏ Brazil dùng để gọi chó của họ. Hoặc chúng có thể được quy xuống là những mô phỏng đơn giản về tiếng kêu của chính động vật, như tiếng cục cục để gọi gà ở các sân sau trang trại của chính chúng ta, hoặc các tiếng gọi pi pi! hoặc tiet tiet! của Áo dành cho gà con, hoặc kauter kaut! của Swabia dành cho gà tây, hoặc tiếng kêu be be của người chăn cừu để gọi cừu ở Ấn Độ.

Tuy nhiên, trong các trường hợp khác, chúng có thể là các từ chỉ nghĩa ít nhiều bị hỏng, khi con vật được nói chuyện bằng một âm thanh dường như chỉ được lấy từ tên chung của chính nó. Nếu một nông dân Anh gặp một con chó chăn cừu đi lạc, anh ta sẽ đơn giản gọi nó là ship! ship! Vì vậy, schäp schäp! là tiếng gọi cừu của Áo, và köss kuhel köss! cho bò.

Ở các vùng của Đức, gus gus! gusch gusch! gös gös! được ghi nhận là tiếng gọi ngỗng; và khi chúng ta nhận thấy người nông dân Bohemia gọi husy! cho chúng, chúng ta nhớ rằng tên gọi con ngỗng trong ngôn ngữ của anh ta là husa, một từ quen thuộc với tai người Anh trong tên của John Huss.

Người Bohemia, một lần nữa, sẽ gọi chó của mình là ps ps! nhưng pes có nghĩa là 'chó'. Các từ chỉ nghĩa khác hướng đến động vật bị hỏng qua thời gian lặp lại dài thành các hình thức bị cắt xén. Khi chúng ta được bảo rằng to to! mà người Bồ Đào Nha dùng để gọi chó là viết tắt của toma toma! (nghĩa là, 'lấy lấy!'), bảo nó đến và lấy thức ăn của nó, chúng ta thừa nhận lời giải thích là hợp lý; và coop coop! mà một người dân Luân Đôn có thể dễ dàng nhầm lẫn với một thán từ thuần túy, chỉ là 'Come up! come up!'

'Come uppe, Whitefoot, come uppe, Lightfoot,

Come uppe, Jetty, rise and follow,

Jetty, to the milking shed.'

Nhưng tôi không thể đưa ra một phỏng đoán hợp lý về nguồn gốc của những tiếng gọi như hüf hüf! cho ngựa, hühl hühl! cho ngỗng, deckel deckel! cho cừu. Thật may mắn cho các nhà từ nguyên học là những từ nhỏ nhặt tầm thường như vậy không có tầm quan trọng tương xứng với độ khó của việc làm rõ nguồn gốc của chúng.

Từ puss! đặt ra một vấn đề ngữ học thú vị. Một đứa trẻ Anh gọi puss puss! rất có thể đang duy trì dấu vết của tên gọi Celtic cũ dành cho con mèo, tiếng Ireland pus, Erse pusag, Gaelic puis. Các tiếng gọi tương tự được biết đến ở những nơi khác ở châu Âu (như ở Sachsen, pûs pûs!), và có một số lý do để nghĩ rằng con mèo, đến với chúng ta từ phương Đông, đã mang theo một trong những tên gọi của nó, vẫn đang lưu hành ở đó, tiếng Tamil pûsei! Afghan pusha, Ba Tư pushak, v.v.

Ông Wedgwood tìm thấy nguồn gốc của tiếng gọi trong một sự mô phỏng tiếng khạc nhổ của mèo, và nhận xét rằng người Serbia khóc pis! để đuổi mèo đi, trong khi người Albania sử dụng một âm thanh tương tự để gọi nó. Cách mà tiếng kêu của puss! cung cấp một tên gọi cho chính con mèo, lộ ra một cách kỳ thú ở các quốc gia nơi con vật vừa được giới thiệu bởi người Anh.

Do đó boosi là từ được thừa nhận cho con mèo ở Quần đảo Tonga, chắc chắn từ thời Thuyền trưởng Cook. Trong số các bộ lạc da đỏ ở Tây Bắc Mỹ, pwsh, pish-pish xuất hiện trong các ngôn ngữ bản địa với ý nghĩa là mèo; và không chỉ con mèo châu Âu được gọi là puss puss trong Ngôn ngữ bồi lậu Chinook, mà trong cùng một phương ngữ kỳ lạ, từ này được áp dụng cho một loài thú bản địa, con báo sư tử, nay được gọi là 'hyas puss-puss,' nghĩa là 'mèo lớn'.[263]

Việc phái sinh tên của các động vật theo cách này từ các tiếng gọi chúng, có lẽ không phải là không thường xuyên. Có vẻ như huss! là một tiếng kêu được sử dụng ở Thụy Sĩ để kích động chó chiến đấu, như s—s! có thể ở Anh, và người Thụy Sĩ gọi một con chó là huss hoặc hauss, có thể từ điều này.

Chúng ta biết tiếng kêu dill! dilly! như một tiếng gọi vịt được công nhận ở Anh, và thật khó để nghĩ rằng nó là một sự biến chất của bất kỳ từ hoặc cụm từ tiếng Anh nào, vì người Bohemia cũng gọi dlidli! cho vịt của họ. Giờ đây, mặc dù dill hoặc dilly có thể không được tìm thấy trong từ điển của chúng ta với tư cách là tên của một con vịt, nhưng cách mà Hood có thể sử dụng nó như vậy trong một trong những bài thơ hài hước nổi tiếng nhất của mình, cho thấy hoàn hảo bước đi dễ dàng và tự nhiên mà qua đó những sự chuyển đổi như vậy có thể được thực hiện:—

'For Death among the water-lilies,

Cried “Duc ad me” to all her dillies.'

Cũng theo cách đó, bởi vì gee! là một tiếng gọi thông thường của người đánh xe ngựa người Anh cho ngựa của mình, từ gee-gee đã trở thành một danh từ quen thuộc trong nhà trẻ có nghĩa là một con ngựa. Và không phải trong các từ ngữ trong nhà trẻ như vậy, cũng không phải trong các từ được đặt ra trong trò đùa, bằng chứng liên quan đến nguồn gốc của ngôn ngữ bị gạt sang một bên là vô giá trị; vì nó có thể được coi là một châm ngôn của dân tộc học, những gì được thực hiện giữa những người văn minh trong trò đùa, hoặc giữa những đứa trẻ văn minh trong nhà trẻ, có xu hướng tìm thấy sự tương tự của nó trong nỗ lực tinh thần nghiêm túc của người hoang dã, và do đó của các bộ lạc nguyên thủy.

Tiếng gọi của người điều khiển đối với thú vật của họ, chẳng hạn như gee! gee-ho! để thúc giục ngựa, và weh! woh! để dừng chúng lại, tạo thành một phần của ngôn ngữ bản địa của các khu vực cụ thể. Geho! có lẽ đã đến Anh trong tiếng Pháp Norman, vì nó được biết đến ở Pháp, và xuất hiện trong từ điển tiếng Ý là gio! Du khách đã nghe thấy những người điều khiển ở Grisons dừng ngựa của họ bằng một tiếng dài br-r-r! có thể băng qua một đèo và nghe thấy ở phía bên kia một hü-ü-ü! thay thế.

Tiếng gọi của người cày bừa để quay những con đầu đàn sang phải và trái đã trở thành thành ngữ. Ở Pháp, họ nói về một gã hề ngốc nghếch 'Il n’entend ni à dia! ni à hurhaut!' và cụm từ Platt-Deutsch tương ứng là 'He weet nich hutt! noch hoh!' Vì vậy, có một ngôn ngữ thường xuyên cho lạc đà, như Thuyền trưởng Burton nhận xét trong hành trình đến Mekka: ikh ikh! làm cho chúng quỳ xuống, yáhh yáhh! thúc giục chúng tiến lên, hai hai! thúc đẩy sự thận trọng, v.v.

Trong việc hình thành những biểu hiện kỳ lạ này, hai nguyên nhân đã hoạt động. Các âm thanh đôi khi có vẻ hoàn toàn mang tính thán từ, chẳng hạn như tiếng hai! thận trọng của người Ả Rập, hoặc tiếng hue! của Pháp, tiếng jö! của Bắc Đức. Bất kể nguồn gốc của chúng là gì, chúng có thể được làm cho mang ý nghĩa của chúng bằng các âm điệu mô phỏng biểu cảm đối với tai của cả ngựa và người, như bất kỳ ai cũng sẽ nói khi nghe thấy sự tương phản giữa tiếng hüp! ngắn và sắc bén cao độ bảo ngựa Thụy Sĩ đi nhanh hơn, và tiếng hü-ü-ü-ü! kéo dài đưa nó đến một điểm dừng.

Ngoài ra, cách mà các từ chỉ nghĩa thông thường được đưa vào các tiếng gọi như gee-up! woh-back! cho thấy chúng ta có thể mong đợi tìm thấy nhiều mảnh vỡ cũ của ngôn ngữ trang trọng trong danh sách, và khi kiểm tra, chúng ta tìm thấy những mảnh vỡ đó cho phù hợp. Những dòng sau đây được trích dẫn bởi Halliwell từ Micro-Cynicon (1599):—

'A base borne issue of a baser syer,

Bred in a cottage, wandering in the myer,

With nailed shooes and whipstaffe in his hand,

Who with a hey and ree the beasts command.'

Chữ ree! này tương đương với 'phải' (riddle-me-ree = riddle me right), và bảo người dẫn đầu đàn hướng về phía tay phải. Chữ hey! có thể tương ứng với heit! hoặc camether! gọi nó hướng 'về phía này,' nghĩa là về bên trái. Ở Đức, har! här! har-üh! cũng giống như 'her,' 'hither, to the left.'

Vì vậy, swude! schwude! zwuder! 'về bên trái,' tất nhiên chỉ đơn giản là 'zuwider,' 'theo hướng ngược lại'. Các cặp tiếng gọi cho 'phải' và 'trái' ở các quốc gia nói tiếng Đức là hot!—har! và hott!—wist! Chữ wist! này là một ví dụ thú vị về việc duy trì các từ cổ trong truyền thống phổ biến như vậy. Rõ ràng nó là một hình thức bị cắt xén của một từ tiếng Đức cổ dùng để chỉ tay trái, winistrâ, tiếng Anglo-Saxon winstre, một cái tên đã bị lãng quên từ lâu bởi tiếng Đức cao cấp hiện đại, cũng như bởi tiếng Anh hiện đại của chính chúng ta.[264]

Hỗn hợp các từ và tiếng kêu thán từ kỳ lạ như tôi từng gặp là trong Bách khoa toàn thư lớn của Pháp,[265] đưa ra một mô tả chi tiết về nghề của thợ săn, và quy định chính xác những gì phải kêu với bầy chó săn trong mọi tình huống có thể xảy ra của cuộc săn. Nếu các sinh vật hiểu ngữ pháp và cú pháp, ngôn ngữ không thể được sắp xếp chính xác hơn cho tai của chúng.

Đôi khi chúng ta có những gì có vẻ như là tiếng kêu thán từ thuần túy. Do đó, để khuyến khích bầy chó làm việc, thợ săn phải gọi chúng là hà halle halle halle! trong khi để gọi chúng lên trước khi chúng được thả xích, người ta quy định rằng anh ta phải kêu hau hau! hoặc hau tahaut! và khi chúng được thả xích, anh ta phải đổi tiếng kêu của mình thành hau la y la la y la tayau! một tiếng kêu gợi ý nguồn gốc Norman của tiếng tally-ho! tiếng Anh.

Với những tiếng kêu loại này, các từ tiếng Pháp thông thường được đan xen, hà bellement là ila, là ila, hau valet!—hau l’ami, tau tau après après, à route à route! v.v. Và đôi khi các từ đã hỏng thành các tiếng gọi có ý nghĩa không hoàn toàn mất đi, giống như 'vois le ci' và 'vois le ce l’est' vẫn có thể được phân biệt trong tiếng thét dùng để bảo thợ săn rằng con hươu họ đang săn đuổi đã quay đầu lại, vauleci revari vaulecelez!

Nhưng điều kỳ lạ nhất trong luận án là tập hợp nghiêm túc các từ tiếng Anh (trong hình dạng rất mang tính Gaul) mà chó Anh phải được nói chuyện cùng, bởi vì, như tác giả nói, 'có rất nhiều chó săn Anh ở Pháp, và rất khó để khiến chúng làm việc khi bạn nói chuyện với chúng bằng một ngôn ngữ không quen thuộc, nghĩa là, bằng các thuật ngữ khác với những thuật ngữ mà chúng đã được huấn luyện.' Do đó, để gọi chúng, thợ săn phải kêu here do-do ho ho! để đưa chúng trở lại đúng hướng, anh ta phải nói houpe boy, houpe boy! khi có một số con ở phía trước phần còn lại của đàn, anh ta phải cưỡi ngựa đến và kêu saf me boy! saf me boy! và cuối cùng, nếu chúng cứng đầu và không chịu dừng lại, anh ta phải khiến chúng quay lại với tiếng thét cobat, cobat!

Động vật bậc thấp có thể gán bất kỳ ý nghĩa vốn có nào cho các âm thanh thán từ hay không là một câu hỏi không dễ trả lời. Nhưng rõ ràng là trong hầu hết các trường hợp được đề cập ở đây, chúng chỉ hiểu chúng là các tín hiệu được công nhận có ý nghĩa thông qua sự liên kết thường xuyên, như khi chúng nhớ rằng chúng được cho ăn bằng một tiếng động này và xua đuổi bằng một tiếng động khác, và chúng cũng chú ý đến các cử chỉ đi kèm với tiếng kêu.

Do đó, cách gọi mèo nổi tiếng của người Tây Ban Nha là miz miz! trong khi zape zape! được dùng để đuổi nó đi; và tác giả của một từ điển cũ duy trì rằng không thể có sự khác biệt thực sự nào giữa các từ này ngoại trừ theo phong tục, vì, ông tuyên bố, ông đã nghe nói rằng ở một tu viện nào đó nơi họ nuôi những con mèo rất đẹp, người anh em phụ trách phòng ăn đã nảy ra ý định gọi zape zape! cho chúng khi ông cho chúng thức ăn, và sau đó ông đuổi chúng đi bằng một cây gậy, kêu lên tức giận miz miz; và điều này tất nhiên ngăn chặn bất kỳ người lạ nào gọi và đánh cắp chúng, vì chỉ có ông và những con mèo biết bí mật![266]

Đối với các nhà ngữ học, cách thức mà các tiếng gọi động vật như vậy trở nên quen thuộc ở các khu vực cụ thể minh họa cho sự đồng thuận qua đó việc sử dụng các từ được giải quyết. Mỗi trường hợp loại này chỉ ra rằng một từ đã chiếm ưu thế bằng cách lựa chọn trong một xã hội loài người nhất định, và những lý do chính khiến các từ giữ vững lập trường trong giới hạn cụ thể, mặc dù rất khó để chỉ định chính xác chúng trong từng trường hợp, có lẽ là sự phù hợp vốn có ở nơi đầu tiên, và sự kế thừa truyền thống ở nơi thứ hai.

Khi mặt bằng đã được dọn sạch các từ chỉ nghĩa tối nghĩa hoặc bị cắt xén, còn lại một phần dư là các từ âm thanh thực sự, hoặc các thán từ thuần túy. Từ lâu và hợp lý, vị trí trong lịch sử của những biểu hiện này được coi là rất nguyên thủy. Do đó, De Brosses mô tả chúng là những từ cần thiết và tự nhiên, chung cho toàn nhân loại, và được tạo ra bởi sự kết hợp giữa cấu trúc của con người với các tình cảm bên trong của tâm trí anh ta.

Một trong những cách tốt nhất để đánh giá mối quan hệ giữa các phát ngôn thán từ và cảm xúc mà chúng biểu hiện là so sánh tiếng nói của động vật bậc thấp với tiếng nói của chính chúng ta. Ở một mức độ đáng kể, có một sự tương đồng. Vì cấu trúc thể chất và tinh thần của chúng có sự loại suy với cấu trúc của chúng ta, nên chúng bày tỏ suy nghĩ của mình bằng những âm thanh có đối với tai chúng ta một sự phù hợp nhất định cho những gì chúng dường như có nghĩa.

Đó là trường hợp với tiếng sủa, tiếng tru và tiếng rên rỉ của chó, tiếng rít của ngỗng, tiếng gừ của mèo, tiếng gáy và tiếng kêu cục cục của gà trống và gà mái. Nhưng trong các trường hợp khác, như với tiếng kêu của cú và tiếng thét của vẹt và nhiều loài chim khác, chúng ta không thể cho rằng những âm thanh này nhằm thốt ra bất cứ điều gì giống như nỗi u sầu hoặc đau đớn mà những tiếng kêu như vậy từ một con người sẽ được coi là truyền tải.

Có rất nhiều loài động vật không bao giờ thốt ra bất kỳ tiếng kêu nào ngoài những gì, theo quan niệm của chúng ta về ý nghĩa của âm thanh, sẽ thể hiện sự tức giận hoặc khó chịu; các tiếng gầm và tiếng tru của thú dữ được diễn giải theo cách đó đến mức nào? Chúng ta cũng có thể tưởng tượng chiếc đàn violin đang điều chỉnh đang đau đớn, hoặc tiếng gió rên rỉ thể hiện nỗi buồn. Mối liên hệ giữa thán từ và cảm xúc phụ thuộc vào cấu trúc thể chất của loài động vật thốt ra hoặc nghe thấy âm thanh, từ đó suy ra rằng sự tương đồng chung của phát ngôn thán từ trong tất cả các biến thể của chủng tộc người là một biểu hiện quan trọng về sự thống nhất vật chất và trí tuệ chặt chẽ của họ.

Các âm thanh thán từ được thốt ra bởi con người để biểu lộ cảm xúc của chính mình cũng phục vụ như các dấu hiệu chỉ ra những cảm xúc này cho người khác. Một danh sách dài các thán từ như vậy, chung cho các chủng tộc nói các ngôn ngữ rất khác nhau, có thể được ghi lại một cách thô thiển như đại diện cho tiếng thở dài, tiếng rên rỉ, tiếng kêu, tiếng thét và tiếng gầm gừ mà qua đó con người thốt ra các cảm xúc khác nhau của mình.

Chẳng hạn, đó là một số trong nhiều âm thanh mà ah! oh! ahi! aie! là đại diện bằng văn bản vô cảm; đó là tiếng thở dài được ghi lại bằng ngôn ngữ Wolof của Châu Phi là hhihhe! bằng tiếng Anh là heigho! bằng tiếng Hy Lạp và tiếng Latinh là ἒ ἒ! ἒ ἒ! heu! eheu! Do đó, tiếng wah! wah! há hốc miệng vì kinh ngạc, rất phổ biến ở phương Đông, lại xuất hiện ở châu Mỹ trong tiếng hwah! hwah-wa! của Ngôn ngữ bồi lậu Chinook;

và loại rên rỉ được thể hiện trong các ngôn ngữ châu Âu bằng weh! ouais! οὐαί! vae! được đưa ra trong tiếng Coptic bằng ouae! trong tiếng Galla bằng wayo! trong tiếng Ossetic của vùng Kavkaz bằng voy! trong số những người da đỏ ở British Columbia bằng woī! Nơi các thán từ được ghi lại trong từ điển của các ngôn ngữ khác khác với những thán từ được công nhận trong ngôn ngữ của chính chúng ta, chúng ta dù sao cũng đánh giá cao chúng và thấy cách chúng mang ý nghĩa của mình.

Vì vậy, với tiếng u-u! thể hiện sự thích thú của người Malagasy, tiếng ugh! cổ họng thường được mô tả của người da đỏ Bắc Mỹ, tiếng kwish! khinh miệt trong Ngôn ngữ bồi lậu Chinook, tiếng yo yo! đau đớn của người Tunguz, tiếng wb wb! đau khổ của người Ireland, tiếng teh teh! ngạc nhiên và tôn sô của người bản địa Brazil, tiếng hai-yah! rất nổi tiếng trong tiếng Anh Pidgin của các cảng Trung Quốc, và thậm chí, để lấy một trường hợp cực đoan, các thán từ ngạc nhiên của người da đỏ Algonquin, nơi đàn ông nói tiau! và phụ nữ nói nyau!

Tương tự như vậy đối với các biểu hiện không được thốt ra để làm hài lòng người nói, mà là những tiếng gọi hướng đến người khác. Do đó, tiếng gọi hē! của người Thái, he! ha! của người Do Thái có nghĩa là 'nhìn kìa! kìa!', tiếng hói! của người da đỏ Clallam có nghĩa là 'dừng lại!', tiếng hái! của người Lummi có nghĩa là 'đợi, đủ rồi!'—những từ này và những từ khác giống như chúng cũng thuộc về tiếng Anh.

Một loại thán từ khác là những thán từ mà bất kỳ ai quen thuộc với các dấu hiệu cử chỉ của người hoang dã và người điếc bẩm sinh đều nhận ra chính là các dấu hiệu cử chỉ, được thực hiện bằng âm thanh giọng nói, tóm lại là các cử chỉ giọng nói. Âm thanh m'm, m'n, được tạo ra với đôi môi khép lại, là biểu hiện rõ ràng của người cố gắng nói nhưng không thể.

Ngay cả đứa trẻ điếc câm, mặc dù không thể nghe thấy âm thanh giọng nói của chính mình, cũng tạo ra tiếng động này để cho thấy rằng nó câm, rằng nó là mu mu, như người da đen Vei ở Tây Phi sẽ nói. Đối với người biết nói, âm thanh mà chúng ta viết là mum! nói khá rõ ràng 'giữ miệng lại!' 'giữ im lặng!' và phù hợp với ý nghĩa này đã phục vụ để hình thành các từ mô phỏng khác nhau, trong đó tiêu biểu là tiếng Tahitian mamu, để im lặng.

Thường được tạo ra với một chút nỗ lực hít hơi và có nhiều hoặc ít sự tiếp nối, âm thanh này trở thành cái có thể được chỉ định là 'm, 'n, h'm, h'n, v.v., những thán từ được viết theo quy ước thành các từ, hem! ahem! hein! Ý nghĩa ban đầu của chúng trong bất kỳ trường hợp nào dường như là sự do dự khi nói, của việc 'ậm ừ', điều này phục vụ với một ngữ điệu đa dạng để bày tỏ sự do dự hoặc kiềm chế những từ rõ ràng thuộc về sự ngạc nhiên, nghi ngờ hoặc hỏi han, sự chấp thuận hoặc khinh miệt.

Trong từ điển của người Yoruba ở Tây Phi, thán từ mũi huñ được dịch, giống như trong tiếng Anh, là 'vớ vẩn!'. Rochefort mô tả người Carib lắng nghe trong sự im lặng tôn kính bài diễn thuyết của trưởng tộc của họ, và chứng thực sự chấp thuận của họ bằng một hun-hun!, giống như vào thời của ông (thế kỷ 17) một giáo đoàn Anh sẽ chào đón một nhà thuyết giáo nổi tiếng.[267]

Cử chỉ thổi, một lần nữa, là một biểu hiện quen thuộc của sự khinh miệt và chán ghét, và khi được phát âm sẽ tạo ra các thán từ môi được viết là pah! bah! pugh! pooh! trong tiếng Wales pw! trong tiếng Latinh thấp puppup! và được các du khách ghi lại ở người hoang dã ở Úc là pooh! Những thán từ này tương ứng với hàng loạt các từ mô phỏng thể hiện sự thổi, chẳng hạn như tiếng Mã Lai puput, thổi.

Các cử chỉ môi của việc thổi chuyển sang cử chỉ nhổ nước bọt, trong đó một loại tạo ra thán từ nha khoa t' t' t'!, được viết bằng tiếng Anh hoặc tiếng Hà Lan tut tut!, và điều này không chỉ là trí tưởng tượng, một số động từ mô phỏng của các quốc gia khác nhau sẽ phục vụ để cho thấy, tiếng Tahitian tutua, nhổ nước bọt, là một ví dụ tiêu biểu.

Vị trí của phát ngôn thán từ trong giao tiếp hoang dã được thể hiện rõ trong mô tả của Cranz. Người Greenland, ông nói, đặc biệt là phụ nữ, đi kèm với nhiều từ bằng nét mặt và cái nhìn, và ai không nắm bắt rõ điều này có thể dễ dàng bỏ lỡ ý nghĩa.

Do đó, khi họ khẳng định bất cứ điều gì với sự thích thú, họ hút không khí qua cổ họng bằng một âm thanh nhất định, và khi họ phủ nhận bất cứ điều gì với sự khinh miệt hoặc kinh hãi, họ hếch mũi và phát ra một âm thanh nhỏ qua đó. Và khi họ không có tâm trạng, người ta phải hiểu nhiều hơn từ cử chỉ của họ thay vì từ ngữ của họ.[268]

Thán từ và cử chỉ kết hợp để tạo ra một phương tiện giao tiếp thực tế có thể chấp nhận được, như khi giao tiếp giữa quân đội Pháp và Anh ở Crimea được mô tả là 'chủ yếu bao gồm những phát ngôn thán từ như vậy, được lặp đi lặp lại với sự nhấn mạnh biểu cảm và cử chỉ đáng kể.'[269] Mô tả này mang lại trước mắt chúng ta trong cuộc sống thực tế một hệ thống giao tiếp hiệu quả của con người, trong đó chưa xuất hiện việc sử dụng các âm thanh rõ ràng mang ý nghĩa của chúng bằng truyền thống, là các từ được thừa kế của từ điển.

Tuy nhiên, khi chúng ta nhìn kỹ vào những từ chỉ nghĩa được thừa kế này, chúng ta thấy rằng các âm thanh thán từ thực sự có phần lớn hơn hoặc nhỏ hơn trong việc hình thành chúng. Không dừng lại ở chức năng được các nhà ngữ pháp quy cho chúng, là đứng ở đây và ở kia bên ngoài một câu logic, các thán từ cũng phục vụ như các âm thanh gốc mà từ đó động từ, danh từ và các phần khác của ngôn ngữ đã được hình thành.

Khi theo dõi sự tiến bộ của thán từ lên ngôn ngữ được phát triển đầy đủ, chúng ta bắt đầu bằng những âm thanh chỉ thể hiện cảm xúc thực tế của người nói. Tuy nhiên, khi các âm thanh biểu cảm như ah! ugh! pooh! được thốt ra không phải để thể hiện cảm xúc thực tế của người nói tại thời điểm đó, mà chỉ để gợi ý cho người khác suy nghĩ về sự ngưỡng mộ hoặc chán ghét, thì những thán từ đó có rất ít hoặc không có gì để phân biệt chúng với các từ được hình thành đầy đủ.

Bước tiếp theo là theo dõi việc tiếp nhận những âm thanh đó vào các hình thức thông thường của ngữ pháp thông thường. Các ví dụ quen thuộc về các hình thành như vậy có thể được tìm thấy trong số chúng ta bằng ngôn ngữ nhà trẻ, nơi woh được tìm thấy được sử dụng với ý nghĩa dừng lại, hoặc trong phần thực sự mặc dù khó được thừa nhận của ngôn ngữ tiếng Anh thuộc về các động từ như to boo-hoo.

Trong số những từ rõ ràng nhất là những từ biểu thị phát ngôn thực tế của một thán từ, hoặc chuyển từ đó sang một ý nghĩa có họ hàng gần gũi nào đó. Do đó, tiếng kêu than khóc của phụ nữ Fiji oile! trở thành động từ oile 'than khóc', oile-taka 'than khóc cho' (đàn ông kêu ule!); điều này hoàn toàn tương tự với các từ như ululare, than khóc.

Với các kết thúc ngữ pháp khác nhau, một âm thanh khác tạo ra động từ Zulu gigiteka và từ tương đương tiếng Anh của nó to giggle. Tiếng Galla iya, 'kêu, thét, hô khẩu hiệu chiến đấu' có các từ tương ứng trong tiếng Hy Lạp ἰά, ἰή, 'tiếng kêu', ἰήïος 'than khóc, tang tóc', v.v.

Các trường hợp tốt có thể được lấy từ một phương ngữ hiện đại kỳ lạ có khuynh hướng mạnh mẽ đối với việc sử dụng các từ âm thanh rõ ràng, Ngôn ngữ bồi lậu Chinook ở Tây Bắc Mỹ. Ở đây chúng ta tìm thấy được áp dụng từ một phương ngữ da đỏ động từ to kish-kish, nghĩa là 'lừa hoặc bò đi'; humm viết tắt cho từ 'hôi', động từ hoặc danh từ; và tiếng cười, heehee, trở thành một thuật ngữ được công nhận có nghĩa là niềm vui hoặc sự giải trí, như trong mamook heehee, 'giải trí' (nghĩa là 'làm heehee') và heehee house, 'quán trọ'.

Ở Hawaii, aa là 'lăng mạ'; ở Quần đảo Tonga, úi! đồng thời là cảm thán 'thật là!' và động từ 'kêu lên chống lại'. Ở New Zealand, hé! là một thán từ biểu thị sự ngạc nhiên trước một sai lầm, hé là danh từ hoặc động từ có nghĩa là 'sai lầm, lỗi lầm, lầm lỗi, đi lạc'. Trong ngôn ngữ Quiché của Guatemala, các động từ ay, oy, boy thể hiện ý tưởng 'gọi' theo các cách khác nhau.

Trong ngôn ngữ Carajas của Brazil, chúng ta có thể đoán một nguồn gốc thán từ trong tính từ ei, 'đau buồn', và hầu như không thể không thấy một nguồn gốc từ âm thanh biểu cảm trong động từ hai-hai 'bỏ chạy' (từ aie-aie, được sử dụng để có nghĩa là 'xe buýt' trong tiếng lóng tiếng Pháp hiện đại, được cho là một ám chỉ hài hước đến tiếng kêu của những hành khách bị giẫm lên ngón chân).

Người da đỏ Camacan, khi họ muốn diễn tả khái niệm 'nhiều' hoặc 'lắm', đưa các ngón tay của họ ra và nói hi. Vì đây là một cử chỉ hoang dã thông thường thể hiện sự đông đúc, có vẻ như hi chỉ đơn thuần là một thán từ, đòi hỏi dấu hiệu hữu hình để truyền tải ý nghĩa đầy đủ.[270]

Trong ngôn ngữ Quichua của Peru, alalau! là một thán từ phàn nàn về cái lạnh, từ đó có động từ alalauñini, 'phàn nàn về cái lạnh'. Vào cuối mỗi khổ thơ của các bài thánh ca Peru dâng lên Mặt trời được hát tiếng kêu khải hoàn haylli!, và với âm thanh này được kết nối các động từ hayllini 'hát', hayllicuni, 'kỉ niệm một chiến thắng'.

Tiếng reu hò halala! của người Zulu, cũng trở thành một động từ 'hò reo vì vui sướng', có các từ tương ứng trong tiếng Tây Tạng alala! của niềm vui, và tiếng Hy Lạp ἀλαλά, được sử dụng như một danh từ có nghĩa là tiếng hét chiến trận và thậm chí là cuộc tấn công, ἀλαλάζω, 'hô hào tiếng hét chiến trận', cũng như tiếng Do Thái hillel, 'hát ca ngợi', từ đó có hallelujah!, một từ mà những người tin vào lý thuyết rằng người da đỏ Đỏ là các Chi Lạc mất đương nhiên nhận ra trong bài tụng của thầy thuốc bản địa hi-le-li-lah!

Người Zulu làm cho tiếng thở hổn hển ha! của mình thực hiện nhiệm vụ như một biểu hiện của sự nóng nực, khi anh ta nói rằng thời tiết nóng 'nói ha ha'; cách anh ta mở đầu một bài hát bằng một ha! ha! dường như được thể hiện trong động từ haya, 'dẫn đầu một bài hát', hayo 'bài hát bắt đầu, một khoản phí trả cho người dẫn đầu bài hát cho haya'; và biểu hiện thán từ bà bà! của anh ta, 'giống như khi người ta chép miệng vì vị đắng', trở thành một gốc động từ có nghĩa là 'đắng hoặc cay đối với vị giác, châm chích, đau đớn'.

Ngôn ngữ Galla cung cấp một số ví dụ hay về các thán từ chuyển thành từ, như khi các động từ birr-djeda (nói brr!) và birēfada (làm brr!) có ý nghĩa 'sợ hãi'. Do đó, o! là câu trả lời thông thường cho một tiếng gọi, và cũng là tiếng kêu để đuổi gia súc, được hình thành từ nó bằng cách thêm các phần cuối động từ, các động từ oada, 'trả lời', và ofa, 'lái'.

Nếu chữ o vĩ đại và danh dự của ngữ pháp tiếng Nhật có thể được gán cho một nguồn gốc thán từ, khả năng sửa đổi ý nghĩa của nó trở nên mang tính giáo dục.[271] Nó được sử dụng trước các danh từ như một tiền tố danh dự; couni, 'quốc gia', do đó trở thành ocouni.

Khi một người đang nói chuyện với cấp trên của mình, anh ta đặt o trước tên của tất cả các đối tượng thuộc về họ, trong khi những cấp trên này bỏ chữ o khi nói về bất kỳ thứ gì của chính họ, hoặc của cấp dưới; trong các tầng lớp cao hơn, những người có cùng thứ bậc đặt o trước tên các thứ của nhau, nhưng không đặt trước thứ của chính mình; thật lịch sự khi nói o trước tên của tất cả phụ nữ, và những đứa trẻ được giáo dục tốt được phân biệt với những đứa trẻ nông dân nhỏ bé bằng cách chúng cẩn thận đặt nó ngay cả trước tên trong nhà trẻ của cha và mẹ, o toto, o caca, tương ứng với papa và mama của châu Âu.

Một sự phân biệt được thực hiện trong ngôn ngữ viết giữa o, được đặt cho bất kỳ thứ gì thuộc hoàng gia, và oo có nghĩa là lớn, như có thể được minh họa bằng việc sử dụng từ mets'ké hoặc 'gián điệp' (nghĩa đen là 'kẻ cố định mắt'); o mets'ké là một điệp viên vương giả hoặc hoàng gia, trong khi oo mets'ké là điệp viên trưởng.

Tính từ thán từ oo này, lớn, thường được đặt trước tên của thành phố thủ đô, mà người ta thường gọi là oo Yedo khi nói chuyện với một trong những cư dân của nó, hoặc khi các quan chức nói chuyện với nhau về nó. Và cuối cùng, chữ o danh dự được đặt trước các động từ trong tất cả các hình thức chia từ của chúng, và thật lịch sự khi nói ominahai matse, 'xin hãy xem', thay vì minahai matse bình thường.

Bây giờ một đứa trẻ Anh sáu tuổi sẽ hiểu ngay những hình thành này nếu được coi là thán từ; và nếu chúng ta không kết hợp vào ngữ pháp của mình chữ o! của sự ngưỡng mộ và bối rối tôn kính, đó là vì chúng ta đã không chọn tận dụng phương tiện biểu đạt sơ đẳng này.

Một cảm thán khác, tiếng kêu io!, đã chiếm một vị trí trong từ nguyên học. Khi được người Đức thêm vào tiếng kêu 'Fire!', 'Murder!', Feuerio! Mordio!, nó thực sự vẫn là một thán từ đơn thuần giống như chữ o! trong các tiếng kêu trên đường phố của chúng ta 'Pease-o!', 'Dust-o!', hoặc â! trong tiếng Đức cổ wafenâ! 'vào vũ trang!', hilfâ! 'cứu giúp!'.

Nhưng người Iroquois ở Bắc Mỹ sử dụng vật liệu của mình đầy đủ hơn, và mang tiếng io! ngưỡng mộ của mình vào chính sự hình thành các từ ghép, thêm nó vào một danh từ để nói rằng nó đẹp hoặc tốt; do đó, trong tiếng Mohawk, garonta có nghĩa là một cái cây, garontio một cái cây đẹp; tương tự như vậy, Ohio có nghĩa là 'sông-đẹp'; và Ontario, 'đồi-đá-đẹp', được bắt nguồn theo cùng một cách.

Khi, vào thời kỳ cũ của sự chiếm đóng Canada của Pháp, một Toàn quyền Tân Pháp được cử sang, Monsieur de Montmagny, người Iroquois đã diễn dịch tên của ông từ từ ononte của họ, 'núi', dịch ông thành Onontio, hay 'Núi Lớn', và do đó tên của Onontio đã được truyền lại lâu đời sau đó, giống như tên của Caesar, làm tiêu đề của mỗi vị thống đốc kế tiếp, trong khi đối với Vua Pháp được dành riêng phong cách thậm chí còn cao hơn 'Onontio vĩ đại'.[272]

Cuộc truy tìm nguồn gốc thán từ cho các từ chỉ nghĩa có xu hướng dẫn nhà từ nguyên học vào những phỏng đoán rất liều lĩnh. Một trong những biện pháp bảo vệ tốt nhất của ông là kiểm tra các hình thức được cho là thán từ, bằng cách xác định xem có bất kỳ điều gì tương tự đã được đưa vào sử dụng trong các ngôn ngữ hoàn toàn khác biệt hay không.

Ví dụ, trong số những âm thanh quen thuộc lọt vào tai du khách ở Tây Ban Nha là tiếng kêu của người đánh xe la đối với bách thú của mình, arre! arre! Từ thán từ này, một họ các từ tiếng Tây Ban Nha được cho là có nguồn gốc một cách hợp lý; động từ arrear, 'điều khiển la', arriero, tên gọi cho chính 'người đánh xe la', v.v.[273]

Bây giờ bản thân arre! này có phải là một âm thanh thán từ chính thống không? Dường như có khả năng là như vậy, vì Thuyền trưởng Wilson đã tìm thấy nó được sử dụng ở Quần đảo Pelew, nơi những người chèo thuyền trong ca nô được duy trì công việc của họ bằng cách kêu với họ arree! arree! Các thán từ tương tự được nhận thấy ở nơi khác với ý nghĩa khẳng định thuần túy, như trong một phương ngữ Úc nơi a-ree! được ghi nhận là có nghĩa là 'thật vậy', và trong ngôn ngữ Quichua nơi ari! có nghĩa là 'vâng!', từ đó có động từ ariñi, 'khẳng định'.

Hai sự thận trọng khác là đáng mong muốn trong các cuộc điều tra như vậy. Đó là không đi quá xa khỏi ý nghĩa tuyệt đối được biểu thị bởi thán từ, trừ khi có bằng chứng chứng thực mạnh mẽ, và không ghi đè lên từ nguyên thông thường bằng cách đối xử với các từ phái sinh như thể chúng là gốc.

Nếu không có những biện pháp kiểm tra này, ngay cả nguyên tắc âm thanh cũng sụp đổ trong ứng dụng, như hai ví dụ sau đây có thể cho thấy. Hoàn toàn đúng là h'm! là một tiếng gọi thán từ phổ biến, và người Hà Lan đã tạo ra một động từ từ nó, hemmen, 'hắng giọng sau một người'. Chúng ta có thể nhận thấy một tiếng gọi tương tự ở Tây Phi, trong mma!, được dịch là 'xin chào! dừng lại!' trong ngôn ngữ của Fernando Po.

Nhưng để áp dụng điều này như một nguồn gốc cho động từ hemmen của Đức, 'dừng lại, kiểm tra, kiềm chế', to hem in, và thậm chí đến viền của một trang phục, như ông Wedgwood làm mà không cần thậm chí một từ có lẽ,[274] là đi quá xa ngoài hồ sơ.

Một lần nữa, hoàn toàn đúng là âm thanh lách cách và chép môi là những biểu hiện phổ biến của sự hài lòng trên toàn thế giới, và các từ có thể được bắt nguồn từ những âm thanh này, như khi một từ điển ngôn ngữ Chinook của Tây Bắc Mỹ thể hiện 'tốt' là t'k-tok-te, hoặc e-tok-te, những âm thanh mà chúng ta không thể nghi ngờ là có nguồn gốc từ những tiếng động lách cách đó, nếu các từ này không thực sự là những nỗ lực viết ra chính các tiếng lách cách đó.

Nhưng điều đó không có nghĩa là chúng ta có thể lấy những từ như deliciæ, delicatus, ra khỏi một ngôn ngữ được tổ chức cao độ như tiếng Latinh, và quy chúng, như cùng một nhà từ nguyên học làm, cho một phát ngôn thán từ thể hiện sự hài lòng, dlick![275]

Làm điều này là hoàn toàn phớt lờ cấu trúc của các từ; chúng ta cũng có thể giải thích dilectus trong tiếng Latinh hoặc delight trong tiếng Anh như những hình thành trực tiếp từ âm thanh biểu cảm. Kết thúc những nhận xét về thán từ này, hai hoặc ba nhóm từ có thể được đưa ra làm ví dụ cho việc áp dụng bằng chứng đã thu thập từ một số ngôn ngữ, chủ yếu là của các chủng tộc bậc thấp.

Các tiểu từ khẳng định và phủ định, mang trong ngôn ngữ các ý nghĩa như 'vâng!', 'thật vậy!' và 'không!', 'không', có thể có nguồn gốc từ nhiều nguồn khác nhau. Người ta cho rằng các phương ngữ Úc đều thuộc về một họ duy nhất, nhưng các âm thanh chúng sử dụng cho 'không!' và 'vâng!' khác nhau đến mức các bộ lạc thực sự được đặt tên theo những từ này như một phương tiện phân biệt thuận tiện.

Do đó, các bộ lạc được gọi là Gureang, Kamilaroi, Kogai, Wolaroi, Wailwun, Wiratheroi, có tên của họ từ các từ họ sử dụng cho 'không', lần lượt là gure, kamil, ko, wol, wail, wira; và mặt khác, người Pikambul được cho là được gọi như vậy từ từ pika của họ, 'vâng'.

Biện pháp đặt tên các bộ lạc, được phát minh bởi những người hoang dã ở Úc, và có lẽ tái xuất hiện ở Brazil trong tên của bộ lạc Cocatapuya (coca 'không', tapuya 'người') rất kỳ lạ ở điểm tương đồng của nó với sự phân chia thời trung cổ thành Langue d’oc và Langue d’oïl, theo các từ có nghĩa là 'vâng!' chiếm ưu thế ở miền Nam và miền Bắc nước Pháp: oc! là tiếng Latinh hoc, như chúng ta có thể nói 'đó là nó!'; trong khi hình thức dài hơn hoc illud được rút gọn thành oïl! và từ đó thành oui!

Nhiều từ khác có nghĩa là 'vâng!' và 'no!' có thể là các từ chỉ nghĩa, như, một lần nữa, si! trong tiếng Pháp và tiếng Ý là tiếng Latinh sic. Nhưng mặt khác, có lý do để nghĩ rằng nhiều tiểu từ này được sử dụng trong các ngôn ngữ khác nhau không phải là từ chỉ nghĩa, mà là từ âm thanh mang tính chất thán từ thuần túy; hoặc, điều gần như tương đương, cảm giác phù hợp của âm thanh đối với ý nghĩa có thể đã ảnh hưởng đến việc lựa chọn và tạo hình các từ chỉ nghĩa — một nhận xét có ứng dụng rộng rãi trong các cuộc điều tra như hiện tại.

Đó là một gợi ý cũ cho rằng âm thanh nguyên thủy của các từ như non là một thán từ mũi biểu thị sự nghi ngờ hoặc bất đồng.[276] Nó tương ứng về mặt âm thanh với cử chỉ hữu hình là khép môi, trong khi một thán từ nguyên âm, có hoặc không có sự thở ra, thuộc về phát ngôn há miệng nhiều hơn.

Cho dù từ điều này hay nguyên nhân nào khác, có một xu hướng đáng chú ý trong số các ngôn ngữ xa xôi và đa dạng nhất trên thế giới, một mặt là sử dụng các âm nguyên âm, với hơi thở nhẹ hoặc mạnh, để thể hiện 'vâng!', và mặt khác là sử dụng các phụ âm mũi để thể hiện 'no!'. Hình thức khẳng định phổ biến hơn nhiều.

Tiếng họng i-i! của người Tây Úc, ēē! của người Darien, a-ah! của người Clallam, é! của người da đỏ Yakama, e! của người Basuto, và ai! của người Kanuri, là một số ví dụ về một nhóm hình thức rộng lớn, trong đó các hình thức sau đây chỉ là một phần trong số những hình thức được ghi lại ở các quận Polynesia và Nam Mỹ—ii! é! ia! aio! io! ya! ey! v.v., h’! heh! he-e! hü! hoehah! ah-ha! v.v.

Ý tưởng có trọng lượng nhất là nơi các cặp từ có nghĩa là 'vâng!' và 'no!' được tìm thấy đều phù hợp. Do đó, trong mô tả rất gợi cảm của Dobrizhoffer trong số những người Abipones ở Nam Mỹ, để nói 'vâng!', nam giới và thanh niên nói héé!, phụ nữ nói háá!, và những người đàn ông lớn tuổi phát ra một tiếng gừ; trong khi để nói 'no', tất cả họ đều nói yna! và làm cho độ lớn của âm thanh biểu thị sức mạnh của sự phủ nhận.

Bộ sưu tập từ điển của Tiến sĩ Martius về các bộ lạc Brazil, rất khác biệt về mặt ngữ học, chứa đựng một số cặp khẳng định và phủ định như vậy, các từ tương đương của 'vâng!'—'no!' là trong tiếng Tupi ayé—aan! aani!; ở Guato ii!—mau!; ở Jumana, aeae!—mäiu!; ở Miranha ha ú!—nani! Quichua của Peru khẳng định bằng y! hu!, và thể hiện 'no', 'không', 'hoàn toàn không', bằng ama! manan! v.v., tạo ra từ cái sau động từ manamñi, 'phủ nhận'.

Quiché của Guatemala có e hoặc ve cho khẳng định, ma, man, mana cho phủ định. Ở Châu Phi, một lần nữa, ngôn ngữ Galla có ee! cho 'vâng!' và hn, hin, hm cho 'không!'; Fernandian ee! cho 'vâng!' và 'nt cho 'không;'' trong khi từ điển Coptic cung cấp khẳng định (Latinh 'sane') là eie, ie, và phủ định bằng một danh sách dài các âm thanh mũi như an, emmen, en, mmn, v.v.

Các tiểu từ tiếng Phạn hi! 'thật vậy, chắc chắn', na, 'không', minh họa các hình thức tương tự trong các ngôn ngữ Ấn-Âu, cho đến aye! và no! của chính chúng ta.[277] Phải có một ý nghĩa nào đó trong tất cả những điều này, vì nếu không tôi khó có thể ghi lại tình cờ, mà không thực hiện bất kỳ nỗ lực tìm kiếm chung nào, rất nhiều trường hợp từ các ngôn ngữ khác nhau như vậy, chỉ tìm thấy một số lượng tương đối nhỏ các trường hợp mâu thuẫn.[278]

De Brosses duy trì rằng stare trong tiếng Latinh, đứng, có thể được bắt nguồn từ một nguồn gốc trong âm thanh biểu cảm. Ông tưởng tượng rằng ông có thể nghe thấy trong đó một dấu hiệu gốc hữu cơ chỉ định tính cố định, và do đó có thể giải thích tại sao st! nên được sử dụng như một tiếng gọi để bắt một người đứng yên.

Mối liên hệ của nó với những âm thanh này thường được nói đến trong các cuốn sách hiện đại hơn, và một nhà ngữ học Đức giàu trí tưởng tượng mô tả nguồn gốc của chúng ở những người nguyên thủy một cách sống động như thể ông đã có mặt ở đó để chứng kiến. Một người đứng vẫy tay vô vọng với một người đồng hành không nhìn thấy anh ta, cho đến khi cuối cùng nỗ lực của anh ta giải tỏa bản thân với sự trợ giúp của các dây thần kinh giọng nói, và vô tình phát ra từ anh ta âm thanh st!.

Bây giờ người kia nghe thấy âm thanh, quay về phía nó, thấy cử chỉ vẫy tay, biết rằng anh ta được gọi để dừng lại; và khi điều này xảy ra lặp đi lặp lại, hành động này được mô tả trong trò chuyện thông thường bằng cách thốt ra tiếng st! đã trở nên quen thuộc; và do đó sta trở thành một gốc, biểu tượng của ý tưởng trừu tượng đứng![279]

Đây là một phỏng đoán rất thông minh, nhưng thật không may không hơn thế nữa. Dù sao thì nó cũng sẽ được củng cố, mặc dù không được thiết lập, nếu những người ủng hộ nó có thể chứng minh rằng st! được sử dụng để gọi mọi người ở Đức, pst! ở Tây Ban Nha, bản thân nó là một âm thanh thán từ thuần túy. Ngay cả điều này, tuy nhiên, chưa bao giờ được làm rõ.

Tiếng gọi vẫn chưa được chứng minh là được sử dụng bên ngoài gia đình ngôn ngữ Ấn-Âu của chúng ta; và chừng nào nó chỉ được tìm thấy được sử dụng trong những giới hạn này, một đối thủ thậm chí có thể tuyên bố một cách hợp lý rằng đó là một từ viết tắt của chính sta! ('dừng lại! dừng lại!') mà lý thuyết đề xuất nó như một nguồn gốc.[280]

Rằng không phải là không công bằng khi yêu cầu bằng chứng đầy đủ hơn về một âm thanh hoàn toàn mang tính thán từ ngoài sự xuất hiện của nó trong một gia đình ngôn ngữ duy nhất, có thể được chứng minh bằng cách kiểm tra một nhóm thán từ khác, được tìm thấy trong số các bộ lạc xa xôi nhất, và do đó thực sự có các khiếu nại đáng kể để xếp hạng trong số các âm thanh nguyên thủy của ngôn ngữ.

Đây là những âm xì đơn giản, s! sh! h'sh!, được sử dụng đặc biệt để xua đuổi chim, và trong số những người đàn ông để bày tỏ sự ác cảm hoặc kêu gọi sự im lặng. Catlin mô tả một nhóm người da đỏ Sioux, khi họ đến bức chân dung của một tù trưởng đã khuất, mỗi người đặt tay lên miệng với một tiếng hush-sh; và khi chính ông muốn tiếp cận 'thuốc' linh thiêng trong một lều Mandan, ông được gọi để kiềm chế bằng cùng một hush-sh!

Trong số chúng ta, thán từ xì chuyển sang hai nghĩa hoàn toàn trái ngược nhau, tùy thuộc vào việc nó nhằm đặt chính người nói vào sự im lặng, hay ra lệnh im lặng để anh ta được lắng nghe; và do đó chúng ta thấy âm xì được sử dụng ở nơi khác, đôi khi theo cách này và đôi khi theo cách khác.

Trong số những người Vedda hoang dã ở Ceylon, iss! là một cảm thán không đồng tình, như ở châu Âu cổ đại hoặc hiện đại; và động từ shârak, rít, được sử dụng trong tiếng Hebrew với một ý nghĩa tương tự, 'họ sẽ rít đuổi anh ta ra khỏi nơi của anh ta'. Nhưng ở Nhật Bản, sự tôn kính được thể hiện bằng một tiếng rít, ra lệnh im lặng.

Thuyền trưởng Cook nhận xét rằng người bản địa New Hebrides thể hiện sự ngưỡng mộ của họ bằng cách rít như ngỗng. Casalis nói về người Basuto, 'Tiếng rít là dấu hiệu không thể nhầm lẫn nhất của sự hoan nghênh, và được săn đón trong các nghị viện châu Phi cũng như chúng bị sợ hãi bởi các ứng cử viên cho sự ưu ái phổ biến của chúng ta.'[281]

Trong số các thán từ xì khác, có tiếng sûsâ! của Thổ Nhĩ Kỳ, ss! của Ossetic, sos! 'im lặng!', sia! của Fernandian 'nghe đây!', 'tush!', sió! của Yoruba 'vớ vẩn!'. Do đó, có vẻ như những âm thanh này, không phải là đặc biệt đối với một gia đình ngôn ngữ, mà là các yếu tố rất rộng rãi của ngôn ngữ loài người.

Cũng không có bất kỳ câu hỏi nào về việc chúng chuyển sang các từ được hình thành đầy đủ, như trong động từ to hush của chúng ta, đã chuyển sang ý nghĩa 'làm cho yên lặng, đưa đi ngủ' (tính từ, 'yên lặng như cái chết'), theo nghĩa bóng để che đậy một vấn đề, hoặc tiếng Hy Lạp σίζω 'làm cho im lặng, nói hush! ra lệnh im lặng'. Ngay cả silere trong tiếng Latinh và silan trong tiếng Gothic, 'được im lặng', cũng có thể được giải thích với một số hợp lý là có nguồn gốc từ thán từ s! của sự im lặng.

Từ điển tiếng Phạn công nhận một số từ tuyên bố rõ ràng nguồn gốc thán từ của chính chúng; chẳng hạn như hûñkâra (làm hûm), 'phát ngôn của thán từ tôn giáo huyền bí hûm!', và çiççabda (âm thanh çiç), 'tiếng rít'. Bên cạnh những hình thành rõ ràng này, yếu tố thán từ hiện diện ở một mức độ lớn hơn hoặc nhỏ hơn trong danh sách các gốc từ tiếng Phạn, đại diện cho có lẽ tốt hơn bất kỳ ngôn ngữ nào khác các gốc động từ của kho gốc Aryan cổ đại.

Trong ru, 'gầm, kêu, than khóc' và trong kakh, 'cười', chúng ta có loại phái sinh thán từ đơn giản hơn, loại chỉ đơn thuần mô tả một âm thanh. Đối với loại khó khăn hơn, mang ý nghĩa sang một giai đoạn mới, ông Wedgwood tạo ra một trường hợp mạnh mẽ cho mối liên hệ của các thán từ ghê tởm và ác cảm, chẳng hạn như pooh! fie! v.v., với nhóm lớn các từ được đại diện bằng tiếng Anh bởi foul và fiend, trong tiếng Phạn bởi các động từ pûy, 'trở nên hôi thối, hôi thối' và piy, pîy, 'lăng mạ, ghét'.[282]

Bằng chứng bổ sung có thể được đưa ra ở đây để hỗ trợ lý thuyết này. Ngôn ngữ của các chủng tộc bậc thấp sử dụng âm thanh pu để thể hiện một mùi hôi; người Zulu nhận xét rằng 'thịt nói pu' (inyama iti pu), có nghĩa là nó hôi thối; người Timorese có poöp 'thối rữa'; ngôn ngữ Quiché có puh, poh 'sự tham nhũng, mủ', pohir 'trở nên tồi tệ, thối rữa', puz 'thối rữa, thứ hôi thối'; từ Tupi cho từ khó chịu, puxi, có thể được so sánh với putidus trong tiếng Latinh, và tên sông Columbia cho 'chồn hôi', o-pun-pun, với các tên tương tự của các loài động vật hôi thối, tiếng Phạn pûtikâ 'mèo cầy', và tiếng Pháp putois 'chồn hôi'.

Từ thán từ fi! của tiếng Pháp, các từ đã lâu được hình thành thuộc về ngôn ngữ, nếu không được xác thực bởi Viện hàn lâm; trong tiếng Pháp trung cổ 'maistre fi-fi' là một thuật ngữ được công nhận cho người dọn rác, và sách fi-fi vẫn chưa tuyệt chủng.

Thật không may, cho đến nay vẫn có quá nhiều sự tách biệt giữa cái gọi là ngữ học sinh thành, nghiên cứu nguồn gốc cuối cùng của các từ, và ngữ học lịch sử, theo dõi sự truyền tải và thay đổi của chúng. Sẽ là một lợi ích lớn cho khoa học ngôn ngữ khi đưa hai nhánh điều tra này vào liên minh chặt chẽ hơn, ngay cả khi các quá trình mà chúng liên quan đã diễn ra cùng nhau kể từ những ngày đầu tiên của lời nói.

Hiện tại, các nhà ngữ học lịch sử thuộc trường phái Grimm và Bopp, có công việc lớn là theo dõi các phương ngữ Ấn-Âu của chúng ta đến một hình thức ngôn ngữ Aryan sớm, đã có nhiều lợi thế hơn trong sự đầy đủ của bằng chứng và sự nghiêm ngặt của điều trị. Đồng thời, rõ ràng là quan điểm của các nhà ngữ học sinh thành, từ De Brosses trở đi, thể hiện một nguyên tắc âm thanh, và phần lớn bằng chứng được thu thập về các từ cảm xúc và các từ biểu cảm trực tiếp khác, có giá trị cao nhất trong lập luận.

Nhưng khi thực hiện các chi tiết của việc hình thành từ như vậy, cần phải nhớ rằng không có bộ phận ngữ học nào mở cửa nhiều hơn cho nhận xét châm biếm của Augustine về các nhà từ nguyên học thời của ông, rằng giống như việc giải thích giấc mơ, nguồn gốc của các từ được đặt ra bởi mỗi người theo trí tưởng tượng của chính anh ta. (Ut somniorum interpretatio ita verborum origo pro cujusque ingenio prædicatur.)