Tàn tích và Mê tín—Trò chơi trẻ em—Trò chơi may rủi—Tục ngữ dân gian—Thơ ca đồng dao—Thành ngữ—Câu đố—Ý nghĩa và sự tồn tại của Tàn tích trong Tập tục: nghi thức hắt hơi, tế lễ đặt đá nhập môn, định kiến chống lại việc cứu người chết đuối.

Khi một tập tục, một nghệ thuật hay một quan điểm đã bắt rễ vững chắc trên thế giới, những ảnh hưởng xáo trộn có thể tác động đến nó quá yếu ớt trong một thời gian dài khiến nó tiếp tục giữ nguyên lộ trình từ thế hệ này sang thế hệ khác, tựa như một dòng suối khi đã an định trong lòng kênh sẽ tiếp tục chảy qua nhiều thiên kỷ. Đây đơn thuần là tính bền vững của văn hóa; và điều đáng kinh ngạc đặc biệt về nó là sự biến đổi và cách mạng trong các công việc của con người lại để cho vô số những dòng suối nhỏ bé nhất của nó chảy dài đến vậy. Trên những thảo nguyên Tatar của sáu trăm năm trước, việc bước lên ngưỡng cửa hoặc chạm vào dây thừng khi vào lều bị coi là một tội lỗi, và dường như ngày nay vẫn vậy. Mười tám thế kỷ trước, Ovid đã đề cập đến sự phản đối mang tính tục tằn của người La Mã đối với việc kết hôn vào tháng Năm, một điều mà ông giải thích một cách không phải là không có lý bằng việc diễn ra các nghi lễ tang lễ Lemuralia trong tháng đó:—

‘Nec viduæ tædis eadem nec virginis apta

Tempora. Quæ nupsit, non diuturna fuit.

Hac quoque de causa, si te proverbia tangunt,

Mense malas Maio nubere volgus ait.’[56]

Quan niệm rằng kết hôn vào tháng Năm là xui xẻo vẫn tồn tại đến ngày nay ở Anh, một ví dụ nổi bật về cách một ý tưởng, mà ý nghĩa của nó đã biến mất từ lâu, vẫn có thể tiếp tục tồn tại đơn giản vì nó từng tồn tại.

Giờ đây có hàng ngàn trường hợp thuộc loại này đã trở thành, có thể nói như vậy, những cột mốc trong tiến trình văn hóa. Khi trong quá trình thời gian có sự thay đổi chung về điều kiện của một dân tộc, người ta vẫn thường thấy nhiều thứ rõ ràng không có nguồn gốc từ trạng thái mới của mọi việc, mà đơn giản là tiếp tục kéo dài vào trong đó. Dựa vào sức mạnh của những tàn tích này, người ta có thể tuyên bố rằng nền văn minh của dân tộc mà họ được quan sát phải được bắt nguồn từ một trạng thái sớm hơn, trong đó ngôi nhà đích thực và ý nghĩa của những thứ này được tìm thấy; và do đó, bộ sưu tập các sự thật như vậy phải được khai thác như những mỏ kiến thức lịch sử. Khi xử lý các tài liệu như vậy, kinh nghiệm về những gì thực sự xảy ra là hướng dẫn chính, và lịch sử trực tiếp phải dạy chúng ta, trước hết và quan trọng nhất, làm thế nào các thói quen cũ giữ vững vị trí của chúng ở giữa một nền văn hóa mới chắc chắn sẽ không bao giờ mang chúng vào, nhưng ngược lại nỗ lực đẩy chúng ra ngoài. Thông tin trực tiếp này như thế nào, một ví dụ duy nhất có thể cho thấy. Người Dayak ở Borneo không quen đốn gỗ, như chúng ta làm, bằng cách đẽo các vết cắt hình chữ V. Theo đó, khi người da trắng xâm nhập vào giữa họ với điều này cùng các nét mới khác, họ đã thể hiện sự ghê tởm của mình đối với sự đổi mới bằng cách phạt bất kỳ người nào của họ bị bắt gặp đốn gỗ theo kiểu châu Âu; tuy nhiên, những người thợ đốn gỗ bản địa biết rất rõ rằng kế hoạch của người da trắng là một sự cải tiến so với kế hoạch của chính họ, đến mức họ sẽ lén lút sử dụng nó khi họ có thể tin tưởng nhau không tố giác. Báo cáo này đã hai mươi năm tuổi, và rất có thể việc đốn gỗ kiểu nước ngoài đã ngừng là một tội lỗi chống lại sự bảo thủ của người Dayak, nhưng lệnh cấm của nó là một trường hợp nổi bật về sự tồn tại bởi thẩm quyền của tổ tiên ngay trước mặt sự bướng bỉnh của lý trí thông thường. Một hành động như thế này thường sẽ được mô tả một cách không bất hợp lý là một sự mê tín; và quả thực, tên này sẽ được trao cho một tỷ lệ lớn các tàn tích, chẳng hạn như những gì có thể thu thập được hàng trăm từ các cuốn sách về văn học dân gian và khoa học huyền bí. Nhưng thuật ngữ mê tín ngày nay hàm ý một sự trách móc, và mặc dù sự trách móc này thường có thể đáng được trút xuống các mảnh vỡ của một nền văn hóa hạ đẳng đã chết được nhúng trong một nền văn hóa thượng đẳng đang sống, nhưng trong nhiều trường hợp nó sẽ là khắc nghiệt, và thậm chí không đúng sự thật. Dù sao thì đối với mục đích của nhà dân tộc học, việc đưa vào một thuật ngữ như ‘tàn tích’ là điều mong muốn, đơn giản là để chỉ thực tế lịch sử mà từ ‘mê tín’ giờ đây đã bị hỏng khi diễn đạt. Hơn nữa, phải bao gồm như những tàn tích một phần khối lượng các trường hợp mà ở đó đủ thói quen cũ được giữ lại để nguồn gốc của nó có thể nhận biết được, mặc dù khi mang một hình thức mới, nó đã được thích nghi với các hoàn cảnh mới đến mức vẫn giữ được vị trí của mình dựa trên những giá trị riêng của nó.

Do đó, hiếm khi có lý khi gọi các trò chơi của trẻ em châu Âu hiện đại là những sự mê tín, mặc dù nhiều trò chơi trong số đó là những tàn tích, và quả thực là những tàn tích đáng chú ý. Nếu các trò chơi của trẻ em và người lớn được xem xét với một con mắt hướng tới các bài học dân tộc học thu được từ chúng, một trong những điều đầu tiên đập vào mắt chúng ta là có bao nhiêu trò chơi trong số đó chỉ là sự bắt chước mang tính vui chơi đối với công việc nghiêm túc của cuộc sống. Như trẻ em trong thời hiện đại văn minh chơi trò ăn uống, lái ngựa và đi lễ chùa, thì một trò tiêu khiển chính của trẻ em dã là bắt chước các nghề nghiệp mà chúng sẽ thực hiện một cách nghiêm túc sau đó vài năm, và do đó các trò chơi của chúng thực chất là những bài học của chúng. Các trò thể thao của trẻ em Esquimaux là bắn một cây cung và mũi tên nhỏ vào mục tiêu, và xây dựng những túp lều tuyết nhỏ, mà chúng thắp sáng bằng những mảnh bấc đèn xin từ mẹ của chúng. Những chiếc boomerang và giáo thu nhỏ nằm trong số các đồ chơi của trẻ em Úc; và ngay cả khi những người cha giữ như một phương tiện được công nhận để lấy vợ cho mình là thực hành bắt họ đi bằng bạo lực, thì việc chơi trò kết hôn Sabine như vậy đã được ghi nhận là một trong những trò chơi thường xuyên của các cậu bé và cô bé bản địa nhỏ tuổi. Giờ đây, đó là một điều hoàn toàn bình thường trên thế giới khi một trò chơi sống lâu hơn thực hành nghiêm túc mà nó là sự bắt chước. Cung và mũi tên là một ví dụ nổi bật. Cổ xưa và phổ biến trong văn hóa dã, chúng ta theo vết nhạc cụ này qua đời sống dã và cổ điển và tiếp tục đến một cấp độ trung cổ cao. Nhưng giờ đây, khi chúng ta nhìn vào một buổi bắn cung, hoặc đi qua các con đường quê vào mùa mà cung và mũi tên đồ chơi ‘rộ’ lên ở trẻ em, chúng ta thấy, bị giảm xuống thành một tàn tích thể thao thuần túy, thứ vũ khí cổ xưa mà ở một vài bộ tộc dã vẫn giữ vị trí chết người của nó trong săn bắn và chiến đấu. Nỏ, một sự cải tiến tương đối muộn và mang tính địa phương so với cung dài, đã biến mất hoàn toàn khỏi việc sử dụng thực tế; nhưng như một đồ chơi, nó đang trong dịch vụ đầy đủ của châu Âu, và có khả năng vẫn như vậy. Về độ cổ xưa và sự lan rộng rãi trên thế giới, qua thời dã đến thời cổ điển và trung cổ, dây ná xếp ngang hàng với cung và mũi tên. Nhưng vào thời trung cổ, nó đã rơi khỏi việc sử dụng như một thứ vũ khí thực tế, và hoàn toàn vô ích khi nhà thơ thế kỷ 15 khen ngợi nghệ thuật dùng dây ná trong số các bài tập của một người binh sĩ giỏi:—

‘Use eek the cast of stone, with slynge or honde:

It falleth ofte, yf other shot there none is,

Men harneysed in steel may not withstonde,

The multitude and mighty cast of stonys;

And stonys in effecte, are every where,

And slynges are not noyous for to beare.’[60]

Có lẽ việc sử dụng dây ná nghiêm túc như có thể được chỉ ra hiện nay bên ngoài giới hạn của nền văn minh là ở những người chăn gia súc ở Tây Ban Nha thuộc Mỹ, những người dùng dây ná khéo léo đến mức có câu nói họ có thể bắn trúng một con thú ở bất kỳ sừng nào và quay nó theo cách họ muốn. Nhưng việc sử dụng thứ vũ khí cũ thô kệch này đặc biệt được giữ lại bởi những cậu bé khi chơi, những người ở đây lại là những người đại diện cho nền văn văn hóa cổ xưa xa xôi.

Vì các trò chơi do đó giữ lại kỷ lục về các nghệ thuật chiến tranh nguyên thủy, nên chúng tái tạo, trong những gì vừa là thể thao vừa là bài học của trẻ em nhỏ, các giai đoạn sớm trong lịch sử của các bộ tộc giống như trẻ con của loài người. Trẻ em Anh thích thú với việc bắt chước tiếng kêu của các loài động vật và v.v., và người New Zealand chơi trò chơi yêu thích của họ là bắt chước theo đồng ca tiếng cưa rít, tiếng rìu đẽo, tiếng súng nổ và các nhạc cụ khác tạo ra tiếng ồn riêng của chúng, đều thể hiện ở nguồn của nó yếu tố bắt chước rất quan trọng trong việc hình thành ngôn ngữ. Khi chúng ta nhìn vào sự phát triển sớm của nghệ thuật đếm, và thấy bằng chứng của hết bộ tộc này đến bộ tộc khác thu được các chữ số thông qua giai đoạn nguyên thủy của việc đếm trên các ngón tay của họ, chúng ta tìm thấy một sự quan tâm dân tộc học nhất định trong các trò chơi dạy cách đếm sớm nhất này. Trò chơi ‘ti’ của người New Zealand được mô tả là được chơi bằng cách đếm trên các ngón tay, một con số được gọi bởi một người chơi, và người đó phải ngay lập tức chạm vào ngón tay thích hợp; trong khi trong trò chơi Samoa, một người chơi đưa ra bao nhiêu ngón tay, và đối thủ của anh ta phải làm tương tự ngay lập tức hoặc thua một điểm. Đây có thể là các trò chơi bản địa Polynesia, hoặc chúng có thể là các trò chơi của trẻ em chúng ta mượn. Trong nhà trẻ Anh, đứa trẻ học cách nói bao nhiêu ngón tay mà y tá cho thấy, và công thức được chỉ định của trò chơi là ‘Buck, Buck, how many horns do I hold up?’ Trò chơi một người giơ ngón tay và những người khác giơ ngón tay để khớp được đề cập trong Strutt. Chúng ta có thể thấy những cậu bé học sinh nhỏ ở các con đường nhỏ chơi trò chơi đoán, nơi một người leo lên lưng người khác và giơ ngón tay, người kia phải đoán bao nhiêu. Thật thú vị khi chú ý đến sự phân bố rộng rãi và sự tồn tại lâu dài của những điều vặt vãnh này trong lịch sử khi chúng ta đọc đoạn văn sau từ Petronius Arbiter, được viết vào thời Nero:—‘Trimalchio, để không có vẻ bị xúc động bởi sự mất mát, đã hôn cậu bé và bảo cậu leo lên lưng ông. Không chậm trễ, cậu bé leo lên cưỡi ngựa trên người ông, và vỗ vào vai ông bằng tay của mình, cười và gọi to ‘bucca, bucca, quot sunt hic?’[63]

Các trò chơi đếm đơn giản được chơi với các ngón tay không được nhầm lẫn với trò chơi cộng, nơi mỗi người chơi ném ra một bàn tay, và tổng của tất cả các ngón tay được hiển thị phải được gọi, người gọi thành công ghi được một điểm; mỗi người nên gọi tổng số trước khi anh ta nhìn thấy tay của đối thủ, sao cho kỹ năng nằm đặc biệt ở sự đoán khôn khéo. Trò chơi này mang lại sự giải trí vô tận cho Nam Âu, nơi nó được biết đến trong tiếng Ý là ‘morra’, và trong tiếng Pháp là ‘mourre’, và nó phổ biến ở Trung Quốc dưới tên gọi ts’ai mei, hoặc ‘đoán xem bao nhiêu!’ Một trò chơi kỳ lạ như vậy sẽ khó có thể được phát minh hai lần ở châu Âu và châu Á, và vì thuật ngữ Trung Quốc dường như không cổ xưa, chúng ta có thể coi là có khả năng các thương nhân Bồ Đào Nha đã đưa trò chơi này vào Trung Quốc, như họ chắc chắn đã làm vào Nhật Bản. Người Ai Cập cổ đại, như các bức điêu khắc của họ cho thấy, đã từng chơi một loại trò chơi ngón tay nào đó, và người La Mã có trò nhấp nháy ngón tay của họ, ‘micare digitis’, mà những người đồ tể thường dùng để đánh bạc với khách hàng của họ cho các miếng thịt. Không rõ liệu đây là morra hay một số trò chơi khác.

Khi các chàng trai Scotland, chơi trò ‘tappie-tousie’, nắm lấy tóc mái của nhau và nói, ‘Will ye be my man?’[65] họ không biết gì về cách thức biểu tượng cũ của việc nhận một người làm nô lệ mà họ đang giữ lại trong tàn tích. Mũi khoan bằng gỗ để tạo ra lửa bằng ma sát, mà rất nhiều chủng tộc thô kệch hoặc cổ xưa được biết là đã sử dụng như nhạc cụ gia đình thông thường của họ, và tiếp tục ở những người Hindu hiện đại như phương tiện linh thiêng được tôn kính theo thời gian để thắp sáng ngọn lửa tế lễ tinh khiết, đã được tìm thấy sống sót ở Thụy Sĩ như một đồ chơi giữa các trẻ em, những người tạo ra lửa với nó trong thể thao, nhiều như những người Equimaux sẽ làm trong sự nghiêm túc. Ở Gothland, có ghi chép rằng lễ tế lợn rừng cổ xưa đã thực sự được tiếp tục vào thời hiện đại trong sự bắt chước mang tính thể thao, bởi các chàng trai trong quần áo hóa trang với khuôn mặt bị bôi đen và vẽ, trong khi nạn nhân được đóng vai bởi một cậu bé cuộn trong lông thú và đặt trên một chiếc ghế, với một búi rơm nhọn trong miệng để bắt chước lông cứng của lợn rừng. Một môn thể thao trẻ em nhỏ ngây thơ của thời đại chúng ta được trộn lẫn một cách kỳ lạ với một câu chuyện xấu xa từ khoảng một ngàn năm trước. Trò chơi được hỏi như vậy được chơi ở Pháp:—Trẻ em đứng thành một vòng tròn, một người thắp sáng một que giấy và chuyển nó cho người tiếp theo, nói, ‘petit bonhomme vit encore,’ và cứ thế quanh vòng tròn, mỗi người nói các từ và chuyển ngọn lửa càng nhanh càng tốt, vì người trong tay có que giấy bị tắt phải trả một khoản phạt, và sau đó nó được tuyên bố rằng ‘petit bonhomme est mort.’ Grimm đề cập đến một trò chơi tương tự ở Đức, được chơi với một cây gậy đang cháy, và Halliwell đưa ra bài thơ đồng dao được nói với nó khi nó được chơi ở Anh:—

‘Jack’s alive and in very good health,

If he dies in your hand you must look to yourself.’

Giờ đây, như tất cả các độc giả của lịch sử Giáo hội đều biết, nó đã từng là một công cụ tranh luận yêu thích cho những người theo một đức tin được thiết lập để cáo buộc các giáo phái dị giáo về việc cử hành các cuộc cuồng dâm gớm giếc như các bí ẩn của tôn giáo họ. Những người Dị giáo đã kể những câu chuyện này về người Do Thái, người Do Thái đã kể chúng về người Công giáo, và chính người Công giáo đã đạt đến một sự khét tiếng tồi tệ trong nghệ thuật vu khống các đối thủ tôn giáo mà đời sống đạo đức của họ thường có vẻ thực sự là thuần khiết một cách đặc biệt. Những người Manichæans là một mục tiêu đặc biệt cho các sự phỉ báng như vậy, những thứ đã được chuyển đến một giáo phái được coi là những người kế vị của họ—những người Paulicians, mà tên của họ xuất hiện lại trong thời trung cổ, liên quan đến những người Cathari. Đối với những người sau này, dường như từ một biểu thức trong một trong các công thức tôn giáo của họ, đã được trao tên của Boni Homines, thứ đã trở thành một thuật ngữ được công nhận cho những người Albigenses. Rõ ràng là những người Paulicians sớm đã kích động sự giận dữ của những người chính thống bằng cách phản đối các hình ảnh linh thiêng, và gọi những người tôn kính chúng là những người thờ thần tượng; và vào khoảng năm 700 sau Công nguyên, John của Osun, Giáo chủ của Armenia, đã viết một bài kích bác chống lại giáo phái, thúc đẩy các cáo buộc thuộc loại anti-Manichæan thông thường, nhưng với một tính năng kỳ lạ mang tuyên bố của ông vào sự kết nối kỳ lạ hiện tại. Ông tuyên bố rằng họ báng bổ gọi những người chính thống là ‘những người thờ hình ảnh;’ rằng chính họ thờ mặt trời; rằng, hơn nữa, họ trộn bột mì với máu của trẻ sơ sinh và với đó cử hành phép thông công của họ, và ‘khi họ đã giết chết bằng cái chết tồi tệ nhất một cậu bé, đứa con đầu lòng của mẹ mình, bị ném từ tay sang tay giữa họ theo lượt, họ tôn kính người mà trong tay đứa trẻ trút hơi thở cuối cùng, như đã đạt đến phẩm giá đầu tiên của giáo phái.’ Để giải thích sự tương ứng của các chi tiết tàn bạo này với môn thể thao nhà trẻ, đó có lẽ là giả định có khả năng nhất, không phải là trò chơi ‘Petit Bonhomme’ giữ lại một ký ức về một truyền thuyết của Boni Homines, mà là trò chơi này đã được biết đến với trẻ em của thế kỷ thứ tám nhiều như hiện tại, và rằng Giáo chủ Armenia đơn giản là cáo buộc những người Paulicians chơi nó với những đứa trẻ sống.

Có thể theo vết một nhóm thể thao thú vị khác như những tàn tích từ một nhánh của triết học dã, từng có thứ hạng cao mặc dù giờ đây đã rơi vào sự suy tàn xứng đáng. Các trò chơi may rủi tương ứng rất chặt chẽ với các nghệ thuật bói toán đã thuộc về văn hóa dã, đến mức có lực khi áp dụng cho một số trò chơi như vậy quy tắc rằng thực hành nghiêm túc đến trước, và theo thời gian có thể giảm xuống thành tàn tích thể thao. Đối với một người đàn ông được giáo dục hiện đại, việc rút thăm hoặc tung một đồng xu là một lời kêu gọi đến cơ hội, nghĩa là, đến sự không biết; đó là việc giao quyết định của một câu hỏi cho một quá trình cơ học, chính nó không có cách nào là không tự nhiên hoặc thậm chí phi thường, mà chỉ là rất khó theo dõi đến mức không ai có thể nói trước điều gì sẽ xảy ra từ nó. Nhưng chúng ta cũng biết rằng học thuyết khoa học này về cơ hội không phải là học thuyết của nền văn minh sớm, thứ có ít điểm chung với lý thuyết xác suất của nhà toán học, nhưng có nhiều điểm chung với bói toán linh thiêng như sự lựa chọn Matthias bằng cách rút thăm làm tông đồ thứ mười hai, hoặc, ở một thời đại muộn hơn, nghi thức của các Anh em Moravian về việc chọn vợ cho những người trẻ tuổi của họ bằng cách gieo quẻ với lời cầu nguyện. Đó không phải là cơ hội mù lòa mà người Maoris đã nhìn vào khi họ bói toán bằng cách tung quẻ để tìm một kẻ trộm trong một công ty bị nghi ngờ; hoặc người da đen Guinea khi họ đến gặp linh mục fetish, người đã xáo trộn bó các dải da nhỏ của mình và đưa ra điềm báo linh thiêng của mình. Đám đông với bàn tay giơ cao cầu nguyện các vị thần, khi các anh hùng gieo quẻ trong mũ của Atreides Agamemnon, để biết ai sẽ đi ra chiến đấu với Hektor và giúp đỡ những người Hy Lạp đi xà cạp giỏi. Với lời cầu nguyện tới các vị thần, và nhìn lên trời, linh mục hoặc người cha Đức, như Tacitus kể lại, đã rút ba quẻ từ giữa các cành cây ăn quả được đánh dấu rải rác trên một tấm áo màu trắng tinh khiết, và giải thích câu trả lời từ các dấu hiệu của chúng. Như ở La Mã cổ đại các quẻ thần đưa ra các câu trả lời bằng các quẻ được khắc, thì những người Hindu hiện đại quyết định các tranh chấp bằng cách gieo quẻ trước một ngôi đền, kêu gọi các vị thần với tiếng kêu ‘Hãy để công lý được thể hiện! Hãy cho thấy người vô tội!’

Người không văn minh nghĩ rằng các quẻ hoặc con xúc xắc được điều chỉnh trong sự rơi của chúng với sự tham chiếu đến ý nghĩa mà anh ta có thể chọn gắn cho nó, và đặc biệt anh ta có xu hướng giả định các chúng sinh tâm linh đứng trên nhà bói toán hoặc người đánh bạc, xáo trộn các quẻ hoặc lật con xúc xắc để làm cho chúng đưa ra câu trả lời của chúng. Quan điểm này đã giữ vị trí của nó một cách vững chắc trong thời trung cổ, và muộn hơn trong lịch sử chúng ta vẫn thấy các trò chơi may rủi được coi là kết quả của hoạt động siêu nhiên. Sự thay đổi chung từ các khái niệm trung cổ sang hiện đại về khía cạnh này được thể hiện tốt trong một tác phẩm đáng chú ý được xuất bản vào năm 1619, thứ dường như đã làm nhiều việc để mang lại sự thay đổi. Thomas Gataker, một mục sư Puritan, trong luận thuyết ‘Of the Nature and Use of Lots’ của ông, tuyên bố, để chống lại chúng, những sự phản đối hiện tại sau đây được đưa ra chống lại các trò chơi may rủi:—‘Các quẻ không được sử dụng ngoại trừ với sự tôn kính lớn, bởi vì sự sắp đặt của chúng đến trực tiếp từ Chúa’ ... ‘bản chất của một Quẻ, thứ được khẳng định là một tác phẩm của sự quan phòng đặc biệt và trực tiếp của Chúa, một quẻ thần linh thiêng, một bản án hoặc phán quyết thần thánh: việc sử dụng nhẹ nhàng của nó do đó là một sự lạm dụng tên của Chúa; và do đó là một tội lỗi chống lại Điều răn thứ ba.’ Gataker, phản đối điều này, tranh luận rằng ‘việc mong đợi kết quả và sự kiện của nó, như bằng phương tiện thông thường từ Chúa, là phổ biến cho tất cả các hành động: mong đợi nó bằng một tác phẩm trực tiếp và phi thường là không hợp pháp hơn ở đây so với nơi khác, quả thực là sự mê tín thuần túy.’ Tuy nhiên, phải mất thời gian để quan điểm này trở nên phổ biến trong thế giới được giáo dục. Sau một khoảng thời gian bốn mươi năm, Jeremy Taylor vẫn có thể đưa ra một phần còn lại của khái niệm cũ hơn, trong quá trình của một lập luận generally hợp lý có lợi cho các trò chơi may rủi khi được chơi để giải khát và không phải vì tiền. ‘Tôi đã nghe,’ ông nói, ‘từ những người có kỹ năng trong những thứ như vậy, có những cơ hội kỳ lạ như vậy, sự thúc đẩy một bàn tay bằng sự tưởng tượng và các nghệ thuật nhỏ của địa lý, sự thắng liên tục ở một bên, những sự tổn thất không hợp lý ở bên kia, và những sự ngẫu nhiên kỳ lạ này tạo ra các hiệu ứng kinh hoàng đến mức không phải là không có khả năng Chúa đã cho phép sự dẫn dắt của các trò chơi may rủi như vậy cho quỷ dữ, người sẽ sắp xếp chúng như vậy nơi anh ta có thể làm nhiều điều ác nhất; nhưng, không có sự can thiệp của tiền bạc, anh ta không thể làm gì cả.’ Với sức sống nào khái niệm về sự can thiệp siêu nhiên trong các trò chơi may rủi thậm chí hiện nay vẫn sống sót ở châu Âu, được thể hiện tốt bởi các nghệ thuật phép thuật của người đánh bạc vẫn đang phát triển mạnh mẽ. Văn hóa dân gian của thời đại chúng ta tiếp tục dạy rằng một quả trứng Thứ Sáu Tuần Thánh là để được mang theo để may mắn trong đánh bạc, và rằng một sự quay của chiếc ghế của một người sẽ quay vận may của một người; người Tyrolean biết bùa chú để lấy từ quỷ dữ món quà thắng ở bài và xúc xắc; vẫn có một sự bán lớn trên lục địa cho các cuốn sách cho thấy cách khám phá, từ các giấc mơ, các số tốt cho xổ số; và người nông dân Lusatian thậm chí sẽ giấu các vé số của mình dưới tấm vải bàn thờ để họ có thể nhận được sự ban phúc với bí tích, và do đó đứng một cơ hội tốt hơn để thắng.

Các nghệ thuật bói toán và các trò chơi may rủi quá tương tự về nguyên tắc, đến mức cùng một công cụ chuyển từ việc sử dụng này sang việc sử dụng khác. Điều này xuất hiện trong các báo cáo, rất gợi ý từ điểm nhìn này, về nghệ thuật bói toán Polynesia bằng cách quay ‘niu’ hoặc quả dừa. Ở quần đảo Tongan, vào thời Mariner, mục đích chính mà điều này được thực hiện một cách trang trọng là để hỏi xem một người bệnh có hồi phục hay không; Lời cầu nguyện được đưa ra to tiếng với vị thần bảo hộ của gia đình để hướng dẫn quả dừa, thứ sau đó được quay, và hướng của nó khi nghỉ chỉ ra ý định của vị thần. Vào các dịp khác, khi quả dừa chỉ được quay để giải trí, không có lời cầu nguyện nào được thực hiện, và không có tín nhiệm nào được trao cho kết quả. Ở đây, việc sử dụng nghiêm túc và thể thao của thứ teetotum sơ khai này được tìm thấy cùng nhau. Tuy nhiên, ở quần đảo Samoan, vào một ngày muộn hơn, Mục sư G. Turner thấy thực hành này đã chuyển sang một giai đoạn khác. Một nhóm ngồi thành một vòng tròn, quả dừa được quay ở giữa, và câu trả lời của quẻ thần là theo người mà mặt khỉ của quả hướng về khi nó dừng lại; nhưng trong khi trước đây người Samoan sử dụng điều này như một nghệ thuật bói toán để khám phá kẻ trộm, thì giờ đây họ chỉ giữ nó như một cách gieo quẻ, và như một trò chơi phạt. Đó là có lợi cho quan điểm bói toán nghiêm túc là việc sử dụng sớm hơn, để chú ý rằng người New Zealand, mặc dù họ không có quả dừa, vẫn giữ một dấu vết của thời gian khi tổ tiên của họ ở các hòn đảo nhiệt đới có chúng và bói toán với chúng; vì đó là từ ngữ Polynesia nổi tiếng ‘niu’, nghĩa là quả dừa, thứ vẫn được giữ lại trong sử dụng giữa những người Maoris cho các loại bói toán khác, đặc biệt là loại được thực hiện với các cây gậy. Ông Taylor, người chỉ ra mảnh bằng chứng dân tộc học gọn gàng tò mò này, ghi lại một trường hợp khác cho mục đích hiện tại. Một phương pháp bói toán là vỗ tay vào nhau trong khi một bùa chú thích hợp được lặp lại; Nếu các ngón tay đi vào rõ ràng, điều đó là thuận lợi, nhưng một sự cản trở là một điềm xấu; về câu hỏi của một nhóm băng qua đất nước trong thời chiến, sự khóa tất cả các ngón tay, hoặc sự dừng lại của một số hoặc tất cả, tự nhiên được giải thích là có nghĩa là vượt qua rõ ràng, gặp một nhóm đi du lịch, hoặc bị dừng lại hoàn toàn. Nghệ thuật bói toán biểu tượng nhỏ kỳ lạ này dường như giờ đây chỉ sống sót như một trò chơi; Nó được gọi là ‘puni-puni.’ Một sự kết nối tương tự giữa bói toán và đánh bạc được thể hiện bởi các công cụ quen thuộc hơn. Các xương mắt cá chân hoặc astragali đã được sử dụng trong bói toán ở La Mã cổ đại, được chuyển đổi thành các con xúc xắc thô kệch bằng cách đánh số bốn mặt, và ngay cả khi người đánh bạc La Mã sử dụng tali cho việc đánh bạc, anh ta sẽ cầu xin một vị thần hoặc người yêu của mình trước khi anh ta thực hiện cú ném của mình. Các công cụ như vậy giờ đây chủ yếu được sử dụng cho việc chơi, nhưng, tuy nhiên, việc sử dụng chúng cho bói toán không có cách nào bị giới hạn ở thế giới cổ đại, vì các xương mắt cá chân được đề cập trong thế giới kỷ 17 giữa các công cụ xem bói mà các cô gái trẻ bói toán cho các ông chồng với, và các thầy phù thủy da đen vẫn ném xúc xắc như một phương tiện phát hiện kẻ trộm. Các quẻ phục vụ hai mục đích tốt như nhau. Người Trung Quốc đánh bạc bằng quẻ cho tiền mặt và bánh kẹo, trong khi họ cũng nghiêm túc lấy điềm báo bằng các lời cầu xin trang trọng đối với các quẻ được giữ sẵn cho mục đích này trong các ngôi đền, và các nhà bói toán chuyên nghiệp ngồi ở các chợ, do đó để mở ra tương lai cho các khách hàng của họ. Bài tây vẫn đang được sử dụng ở châu Âu cho bói toán. Loại sớm hơn được biết đến như ‘tarots’ mà giấy phép bán ‘cartes et tarots’ của người bán hàng Pháp vẫn giữ trong trí nhớ, được cho là được ưu ái bởi các thầy xem bói hơn loại thông thường; vì bộ tarot, với các con số phức tạp và nhiều hơn của nó, tự cho mượn một sự đa dạng lớn hơn của các điềm báo. Trong những trường hợp này, lịch sử trực tiếp thất bại trong việc nói cho chúng ta biết liệu việc sử dụng công cụ cho điềm báo hay chơi game đến trước. Về khía cạnh này, lịch sử của ‘kottabos’ Hy Lạp là có tính hướng dẫn. Nghệ thuật bói toán này bao gồm việc ném rượu ra khỏi một chiếc cúp vào một chiếc chậu kim loại ở một khoảng cách nào đó mà không làm đổ chút nào, người ném nói hoặc nghĩ tên của người yêu mình, và đánh giá từ tiếng bắn rõ ràng hoặc đục của rượu trên kim loại vận may của mình trong tình yêu sẽ là gì; nhưng theo thời gian phép thuật đã đi ra khỏi quá trình, và nó đã trở thành một trò chơi khéo léo thuần túy được chơi cho một giải thưởng. Nếu đây là một trường hợp điển hình, và quy tắc được dựa vào rằng việc sử dụng nghiêm túc đi trước việc chơi vui, thì các trò chơi may rủi có thể được coi là những tàn tích về nguyên tắc hoặc chi tiết từ các quá trình phép thuật tương ứng—như bói toán trong thể thao đã làm cho đánh bạc trở thành nghiêm túc.

Tìm kiếm thêm các ví dụ về sự kéo dài của các thói quen cố định giữa loài người, chúng ta hãy liếc qua một nhóm các tục ngữ truyền thống được tôn kính theo thời gian, các câu cưa cũ có một sự quan tâm đặc biệt như các trường hợp của tàn tích. Ngay cả khi ý nghĩa thực sự của các cụm từ này đã mờ nhạt khỏi tâm trí của con người, và chúng đã chìm vào sự vô lý thuần túy, hoặc đã được phủ lên với một số ý nghĩa bề ngoài hiện đại, các công thức cũ vẫn được chuyển giao, thường nhận được nhiều hơn trong sự bí ẩn hơn là họ mất đi trong nghĩa. Chúng ta có thể nghe mọi người nói về ‘buying a pig in a poke,’ những người mà sự quen thuộc với tiếng Anh không kéo dài đến việc biết một cái poke là gì. Và chắc chắn những người muốn nói rằng họ có một tâm trí lớn đối với một cái gì đó, và những người thể hiện bản thân bằng cách tuyên bố rằng họ có ‘a month’s mind’ đối với nó, không thể có khái niệm nào về sự vô lý vô vọng mà họ đang tạo ra từ thuật ngữ cũ ‘month’s mind,’ thứ thực sự là dịch vụ hàng tháng cho linh hồn của một người đã chết, nhờ đó anh ta được giữ trong tâm trí hoặc sự nhớ lại. Ý nghĩa thích hợp của cụm từ ‘sowing his wild oats’ dường như generally bị mất trong việc sử dụng hiện đại của chúng ta về nó. Không nghi ngờ gì nữa, nó từng hàm ý rằng những cỏ dại xấu này sẽ mọc lên trong những năm sau đó, và sẽ khó khăn như thế nào để nhổ chúng ra. Giống như kẻ thù trong câu chuyện ngụ ngôn, Loki của Scandinavia, kẻ gây ra điều ác, được cho là một cách tục ngữ ở Jutland để gieo yến mạch của mình (‘nu saaer Lokken sin havre’), và tên của ‘Loki’s oats’ (Lokeshavre) được trao trong tiếng Đan Mạch cho yến mạch dại (avena fatua). Các câu nói có nguồn gốc từ một tập tục hoặc câu chuyện đã lỗi thời, dĩ nhiên nằm đặc biệt mở cho sự lạm dụng như vậy. Nó đã trở thành tiếng Anh thuần túy để nói về một ‘unlicked cub’ người ‘wants licking into shape,’ trong khi ít người nhớ lời giải thích của các cụm từ này từ câu chuyện của Pliny rằng các con gấu được sinh ra như những khối thịt trắng không mắt, không tóc, không hình dáng, và sau đó phải được liếm thành hình dạng.

Một lần nữa, trong các di tích của phép thuật và tôn giáo cũ, đôi khi chúng ta phải tìm kiếm một ý nghĩa sâu sắc hơn trong các cụm từ thông thường so với những gì họ hiện đang mang trên mặt của họ, hoặc cho một ý nghĩa thực sự trong những gì giờ đây có vẻ là sự vô lý. Cách một kỷ lục dân tộc học có thể trở thành được thể hiện trong một câu nói phổ biến, một tục ngữ Tamil hiện tại ở Nam Ấn Độ sẽ thể hiện hoàn hảo. Vào những dịp khi A đánh B, và C kêu lên trước cú đánh, những người đứng xem sẽ nói, ‘’Tis like a Koravan eating asafœtida when his wife lies in!’ Giờ đây một người Koravan thuộc về một chủng tộc thấp ở Madras, và được định nghĩa là ‘người du mục, kẻ lang thang, người lái lừa, kẻ trộm, người ăn chuột, người ở trong lều bạt, thầy xem bói, và nhân vật bị nghi ngờ;’ và lời giải thích của tục ngữ là, trong khi phụ nữ bản địa generally ăn asafœtida như thuốc bổ sau khi sinh con, thì giữa những người Koravans chính người chồng là người ăn nó để củng cố bản thân vào dịp đó. Đây, thực chất, là một sự đa dạng của tập tục toàn thế giới của ‘couvade,’ nơi khi sinh con người chồng trải qua điều trị y tế, trong nhiều trường hợp bị đưa vào giường trong nhiều ngày. Có vẻ như những người Koravans nằm trong số các chủng tộc thực hành tập tục kỳ lạ này, và những người hàng xóm Tamil văn minh hơn của họ, bị ấn tượng bởi sự kỳ lạ của nó, nhưng không nhận thức được ý nghĩa giờ đây đã bị quên của nó, đã đưa nó vào một tục ngữ. Giờ đây chúng ta hãy áp dụng cùng một loại chìa khóa dân tộc học cho các câu nói tối mù trong ngôn ngữ hiện đại của chính chúng ta. Châm ngôn, a ‘hair of the dog that bit you’ ban đầu không phải là một ẩn dụ cũng không phải là một trò đùa, mà là một công thức thực tế để chữa vết cắn của một con chó; một trong nhiều trường hợp của học thuyết đồng căn cổ xưa, rằng những gì làm đau cũng sẽ chữa lành: nó được đề cập trong Edda của Scandinavia, ‘Dog’s hair heals dog’s bite.’ Cụm từ ‘raising the wind’ giờ đây trôi qua như tiếng lóng hài hước, nhưng nó từng, trong tất cả sự nghiêm túc, mô tả một trong những nghệ thuật đáng sợ nhất của thầy phù thủy, được thực hành đặc biệt bởi các phù thủy Finland, về những người mà quyền lực kỳ lạ của họ đối với thời tiết các thủy thủ của chúng ta cho đến ngày nay vẫn chưa quên sự khiếp sợ cũ của họ. Nghi thức hoặc sự thử thách cổ xưa của việc đi qua một ngọn lửa hoặc nhảy qua các thanh củi đang cháy đã được giữ lại một cách mạnh mẽ ở Quần đảo Anh, đến mức sự bắt nguồn của Jamieson về cụm từ ‘to haul over the coals’ từ nghi thức này xuất hiện không có cách nào là xa vời. Không lâu kể từ khi một người phụ nữ Ireland ở New York bị xử án vì giết con mình; cô đã làm cho nó đứng trên than hồng để tìm hiểu xem liệu nó thực sự là của riêng cô hay một đứa trẻ bị đổi. Người y tá Anh nói với một đứa trẻ cáu kỉnh, ‘You got out of bed wrong foot foremost this morning,’ hiếm khi hoặc không bao giờ biết ý nghĩa câu nói của mình; nhưng điều này vẫn rõ ràng trong quy tắc văn hóa dân gian Đức, rằng bước ra khỏi giường bằng chân trái trước sẽ mang lại một ngày tồi tệ, một trong nhiều ví dụ về sự kết hợp đơn giản của các ý tưởng kết nối phải và trái với tốt và xấu tương ứng. Để kết luận, cụm từ ‘cheating the devil’ dường như thuộc về chuỗi truyền thuyết quen thuộc đó nơi một người đàn ông giao ước với ác quỷ, nhưng vào phút cuối cùng thoát ra mà không bị phạt bởi sự can thiệp của một vị thánh, hoặc bởi một số sự trốn tránh vô lý—chẳng hạn như huýt sáo phúc âm mà anh ta đã ràng buộc mình không nói, hoặc từ chối hoàn thành thỏa thuận của mình khi lá rơi, với cái cớ rằng các chiếc lá điêu khắc trong giáo hội vẫn ở trên cành của chúng. Một hình thức của giao ước trung cổ là cho ác quỷ, khi anh ta đã dạy nghệ thuật đen của mình cho một lớp học sinh, bắt giữ một trong số họ cho khoản phí chuyên nghiệp của mình, bằng cách để tất cả họ chạy cho cuộc sống của họ và bắt người cuối cùng—một câu chuyện rõ ràng kết nối với một câu nói phổ biến khác: ‘devil take the hindmost.’ Nhưng ngay cả ở trò chơi này quỷ dữ ngu ngốc cũng có thể bị lừa, như được kể trong văn hóa dân gian của Tây Ban Nha và Scotland, trong các truyền thuyết của Marqués de Villano và Earl of Southesk, những người đã tham dự các trường học phép thuật của Ác quỷ ở Salamanca và Padua. Học sinh giỏi chỉ để lại cho sư phụ cái bóng của mình để chộp lấy như người theo sau cuối cùng trong cuộc đua, và với sự thanh toán không có thực chất này quỷ dữ phải hài lòng, trong khi nhà ảo thuật mới được tạo ra đi ra tự do, nhưng mãi mãi về sau không có bóng.

Dường như là một sự suy luận hợp lý khi nghĩ rằng văn hóa dân gian gần nhất với nguồn của nó là nơi nó có vị trí và ý nghĩa cao nhất. Do đó, nếu một số bài thơ hoặc câu nói cũ có ở một nơi một ý nghĩa trang trọng trong triết học hoặc tôn giáo, trong khi ở nơi khác nó nằm ở cấp độ của nhà trẻ, thì có một số cơ sở để xử lý phiên bản nghiêm túc là bản gốc hơn, và phiên bản vui chơi là tàn tích kéo dài thuần túy của nó. Lập luận là không an toàn, nhưng vẫn không phải là bị bỏ qua hoàn toàn. Chẳng hạn, có hai bài thơ được giữ trong sự nhớ lại giữa những người Do Thái hiện đại, và được in ở cuối cuốn sách dịch vụ Lễ Quá Hải của họ bằng tiếng Hebrew và tiếng Anh. Một bài là bài thơ được biết đến như חד גדיא (Chad gadyâ): nó bắt đầu, ‘A kid, a kid, my father bought for two pieces of money;’ và nó tiếp tục kể về việc một con mèo đến và ăn con dê, và một con chó đến và cắn con mèo, và cứ thế đến cuối.—‘Then came the Holy One, blessed be He! and slew the angel of death, who slew the butcher, who killed the ox, that drank the water, that quenched the fire, that burnt the stick, that beat the dog, that bit the cat, that ate the kid, that my father bought for two pieces of money, a kid, a kid.’ Tác phẩm này ở trong ‘Sepher Haggadah,’ và được nhìn nhận bởi một số người Do Thái như một câu chuyện ngụ ngôn liên quan đến quá khứ và tương lai của Đất Thánh. Theo một giải thích, Palestine, con dê, bị nuốt chửng bởi Babylon con mèo; Babylon bị lật đổ bởi Ba Tư, Ba Tư bởi Hy Lạp, Hy Lạp bởi La Mã, cho đến cuối cùng người Thổ Nhĩ Kỳ chiếm ưu thế trong đất nước; nhưng những người Edomites (nghĩa là các dân tộc châu Âu) sẽ đuổi người Thổ Nhĩ Kỳ ra ngoài, thiên thần của cái chết sẽ tiêu diệt các kẻ thù của Israel, và các con của ông sẽ được khôi phục dưới sự cai trị của Messiah. Không phụ thuộc vào bất kỳ giải thích cụ thể nào như vậy, sự trang trọng của kết thúc có thể làm cho chúng ta nghiêng về việc nghĩ rằng chúng ta thực sự có tác phẩm ở đây trong một cái gì đó giống như hình thức đầu tiên của nó, và rằng nó được viết để truyền tải một ý nghĩa huyền bí. Nếu vậy, thì nó theo sau rằng câu chuyện nhà trẻ quen thuộc của chúng ta về người đàn bà già không thể đưa con dê (hoặc lợn) của mình qua hàng rào, và sẽ không về nhà cho đến nửa đêm, phải được coi là một sự thích nghi bị vỡ của bài thơ Do Thái cũ này. Tác phẩm khác là một bài thơ đếm, và bắt đầu như sau:

‘Who knoweth one? I (saith Israel) know One:

One is God, who is over heaven and earth.

Who knoweth two? I (saith Israel) know two:

Two tables of the covenant; but One is our God who is over the heavens and the earth.’

(Và cứ thế, tích lũy cho đến câu cuối cùng, đó là—)

‘Who knoweth thirteen? I (saith Israel) know thirteen:

Thirteen divine attributes, twelve tribes, eleven stars, ten commandments,

nine months preceding childbirth, eight days preceding

circumcision, seven days of the week, six books of the

Mishnah, five books of the Law, four matrons, three patriarchs,

two tables of the covenant; but One is our God who is over the

heavens and the earth.’

Đây là một trong một gia đình các bài thơ đếm, dường như được giữ trong nhiều sự ưu ái trong thời Công giáo trung cổ, vì họ vẫn chưa hoàn toàn bị quên ở các nơi quê. Một phiên bản tiếng Latin cổ chạy: ‘Unus est Deus,’ &c., và một trong các hình thức tiếng Anh vẫn còn sống sót bắt đầu, ‘One’s One all alone, and evermore shall be so,’ từ đó tính toán xa như ‘Twelve the twelve apostles.’ Ở đây cả hai hình thức Do Thái và Công giáo đang hoặc đã nghiêm túc, do đó có thể người Do Thái có thể đã bắt chước người Công giáo, nhưng hình thức cao quý hơn của bài thơ Hebrew ở đây lại cho nó một sự đòi hỏi được nghĩ là sớm hơn.

Các tục ngữ cũ được mang xuống bởi sự kế thừa lâu dài vào cuộc nói chuyện hiện đại của chúng ta là xa khỏi việc không có ý nghĩa trong chính họ, vì sự hóm hỉnh của họ thường tươi mới, và trí tuệ của họ thỏa đáng, như nó đã từng. Bên cạnh các phẩm chất thực tế này, các tục ngữ có tính hướng dẫn cho vị trí trong dân tộc học mà họ chiếm giữ. Phạm vi của họ trong nền văn minh là có hạn; họ dường như hầu như không thuộc về các bộ tộc thấp nhất, nhưng xuất hiện đầu tiên trong một hình thức an định giữa một số người dã cao hơn. Người Fijians, những người được tìm thấy một vài năm trước đang sống trong những gì các nhà khảo cổ học có thể gọi là Thời đại Đồ đá trên, có một số tục ngữ được đánh dấu tốt. Họ cười vào sự thiếu suy nghĩ trước bằng câu nói rằng ‘The Nakondo people cut the mast first’ (nghĩa là trước khi họ xây dựng chiếc thuyền); và khi một người đàn ông nghèo nhìn một cách thèm muốn vào những gì anh ta không thể mua, họ nói, ‘Becalmed, and looking at the fish.’ Trong số danh sách các ‘whakatauki’, hoặc tục ngữ của người New Zealand, một bài mô tả một kẻ tham ăn biếng nhác: ‘Deep throat, but shallow sinews;’ một bài khác nói rằng người biếng nhác thường có lợi từ công việc của người chăm chỉ: ‘The large chips made by Hardwood fall to the share of Sit-still;’ một bài thứ ba đạo đức hóa rằng ‘A crooked part of a stem of toetoe can be seen; but a crooked part in the heart cannot be seen.’ Trong số người Basutos của Nam Phi, ‘Water never gets tired of running’ là một sự trách móc đối với những người nói nhiều; ‘Lions growl while they are eating,’ có nghĩa là có những người sẽ không bao giờ thích bất kỳ điều gì; ‘The sowing-month is the headache-month,’ mô tả những người biếng nhác tạo ra các cớ khi công việc được thực hiện; ‘The thief eats thunderbolts,’ có nghĩa là anh ta sẽ mang xuống sự trả thù từ trên trời xuống chính mình. Các dân tộc Tây Phi đặc biệt mạnh mẽ trong triết học tục ngữ; đến mức Đại úy Burton đã tự giải trí qua mùa mưa ở Fernando Po trong việc biên soạn một tập tục ngữ bản địa, trong đó có hàng trăm bài ở khoảng cùng một cấp độ trí tuệ như của châu Âu. ‘He fled from the sword and hid in the scabbard,’ là tốt như câu của chúng ta ‘Out of the frying-pan into the fire;’ và ‘He who has only his eyebrow for a cross-bow can never kill an animal,’ là nhiều tính hình ảnh hơn, nếu ít ngắn gọn hơn câu của chúng ta ‘Hard words break no bones.’ Cách ngôn Phật giáo cổ xưa rằng ‘He who indulges in enmity is like one who throws ashes to windward, which come back to the same place and cover him all over,’ được đưa ra với ít văn xuôi hơn và cùng điểm trong câu nói của người da đen, ‘Ashes fly back in the face of him who throws them.’ Khi ai đó cố gắng giải quyết một vụ việc trong sự vắng mặt của những người liên quan, những người da đen sẽ phản đối rằng ‘You can’t shave a man’s head when he is not there,’ trong khi, để giải thích rằng người chủ không phải được đánh giá bởi sự ngu ngốc của người đầy tớ của mình, họ nói, ‘The rider is not a fool because the horse is.’ Sự vô ơn được ám chỉ trong ‘The sword knows not the head of the smith’ (người đã làm ra nó), và thậm chí mạnh mẽ hơn ở nơi khác, ‘When the calabash had saved them (in the famine), they said, let us cut it for a drinking-cup.’ Sự khinh bỉ phổ biến đối với trí tuệ của người nghèo được đưa ra rất gọn gàng trong châm ngôn, ‘When a poor man makes a proverb it does not spread,’ trong khi chính sự đề cập đến việc làm một tục ngữ như một cái gì đó có khả năng xảy ra, cho thấy một vùng đất nơi việc làm tục ngữ vẫn là một nghệ thuật sống. Được cấy sang Tây Ấn Độ, người châu Phi giữ lại nghệ thuật này, như chứng kiến các câu nói này: ‘Behind dog it is dog, but before dog it is Mr. Dog;’ và ‘Toute cabinette tini maringouin’—‘Every cabin has its mosquito.’

Tục ngữ không thay đổi tính chất của nó trong quá trình lịch sử; mà đã giữ lại từ đầu đến cuối một loại xác định chính xác. Các câu nói tục ngữ được ghi lại giữa các dân tộc cao hơn của thế giới được tính bằng hàng chục ngàn, và có một văn học lớn và được biết đến rộng rãi của riêng họ. Nhưng mặc dù phạm vi tồn tại của các tục ngữ kéo dài vào các cấp độ cao nhất của nền văn minh, điều này hiếm khi đúng với sự phát triển của họ. Ở cấp độ của văn hóa châu Âu trong thời trung cổ, họ quả thực có một tầm quan trọng to lớn trong giáo dục phổ biến, nhưng thời kỳ tăng trưởng thực sự của họ dường như đã ở một kết thúc. Cervantes đã nâng nghề của người buôn tục ngữ lên một mức độ nó không bao giờ vượt qua; nhưng không được quên rằng các hàng hóa của Sancho vô song chủ yếu là các vật gia bảo; vì các tục ngữ thậm chí khi đó đã chìm xuống thành các tàn tích của một trạng thái xã hội sớm hơn. Như vậy, họ sống sót giữa chính chúng ta, những người tiếp tục sử dụng nhiều cùng một di tích của trí tuệ tổ tiên như đã đi ra từ ngân sách không thể cạn kệt của người điền chủ, các câu cưa cũ không được thay đổi một cách nhẹ nhàng hoặc tạo ra mới trong thời đại hiện đại đã thay đổi của chúng ta. Chúng ta có thể thu thập và sử dụng các tục ngữ cũ, nhưng việc tạo ra những cái mới đã trở thành một sự bắt chước yếu ớt, không có tinh thần, giống như các nỗ lực của chúng ta để phát minh các huyền thoại mới hoặc các bài thơ đồng dao mới.

Các câu đố bắt đầu gần các tục ngữ trong lịch sử của nền văn minh, và họ đi du lịch cùng nhau trong thời gian dài, mặc dù cuối cùng hướng tới các mục đích khác nhau. Bởi các câu đố ở đây được hiểu là các vấn đề kiểu cũ với một câu trả lời thực sự nhằm mục đích được khám phá, chẳng hạn như câu đố điển hình của Nhân sư, nhưng không phải là các câu đố chữ hiện đại được đặt trong hình thức truyền thống của câu hỏi và câu trả lời, như một cách mang lại một trò đùa không liên quan đến điều gì. Loại ban đầu, thứ có thể được định nghĩa là ‘sense-riddles,’ được tìm thấy ở nhà giữa các người dã cao hơn, và kéo dài vào nền văn minh thấp và trung bình; và trong khi sự phát triển của họ dừng lại ở cấp độ này, nhiều mẫu cổ xưa đã kéo dài vào nhà trẻ hiện đại và bởi bếp lửa túp lều. Có một lý do rõ ràng tại sao các câu đố nên chỉ thuộc về các cấp độ cao hơn của sự dã; việc làm ra chúng đòi hỏi một sức mạnh fair của sự so sánh lý tưởng, và kiến thức phải có sự tiến bộ đáng kể trước khi quá trình này có thể trở nên quen thuộc đến mức rơi từ sự nghiêm túc vào thể thao. Cuối cùng, trong một trạng thái văn hóa cao hơn nhiều, các câu đố bắt đầu được nhìn nhận như tầm thường, sự phát triển của họ ngừng lại, và họ chỉ sống sót trong các tàn tích cho trò chơi của trẻ em. Một số ví dụ được chọn giữa các chủng tộc khác nhau, từ sự dã trở lên, sẽ thể hiện chính xác hơn vị trí trong lịch sử tinh thần mà câu đố chiếm giữ.

Sau đây là các mẫu từ một bộ sưu tập các câu đố Zulu, được ghi lại với các bình luận bản địa đơn giản kỳ lạ về triết học của vấn đề:—H. ‘Đoán xem một số người đàn ông nhiều và tạo thành một hàng; họ nhảy điệu nhảy cưới, được trang trí trong các chiếc váy hông màu trắng?’ T. ‘Các răng; chúng ta gọi họ là những người đàn ông tạo thành một hàng, vì các răng đứng như những người đàn ông được làm sẵn cho một điệu nhảy cưới, để họ có thể nhảy tốt. Khi chúng ta nói, họ “được trang trí với các chiếc váy hông màu trắng,” chúng ta đưa điều đó vào, để mọi người có thể không nghĩ ngay đến các răng, mà bị kéo đi khỏi chúng bằng cách nghĩ, “Đó là những người đàn ông mặc các chiếc váy hông màu trắng,” và liên tục có suy nghĩ của họ cố định trên những người đàn ông,’ v.v. H. ‘Đoán xem một người đàn ông không nằm xuống vào ban đêm: anh ta nằm xuống vào buổi sáng cho đến khi mặt trời lặn; sau đó anh ta thức dậy, và làm việc cả đêm; anh ta không làm việc vào ban ngày; anh ta không được nhìn thấy khi anh ta làm việc?’ T. ‘Các cọc đóng của chuồng gia súc.’ H. ‘Đoán xem một người đàn ông mà mọi người không thích cười, vì người ta biết rằng tiếng cười của anh ta là một điều ác rất lớn, và được theo sau bởi sự than khóc, và một sự kết thúc của sự vui mừng. Mọi người khóc, và cây cối, và cỏ; và mọi thứ được nghe thấy đang khóc trong bộ tộc nơi anh ta cười; và họ nói người đàn ông đã cười người không thường xuyên cười?’ T. ‘Lửa. Nó được gọi là một người đàn ông để những gì được nói có thể không rõ ràng ngay lập tức, nó bị che giấu bởi từ “người đàn ông.” Mọi người nói nhiều điều, tìm kiếm ý nghĩa trong sự cạnh tranh, và bỏ lỡ mục tiêu. Một câu đố là tốt khi nó không thể nhận biết được ngay lập tức,’ v.v. Trong số người Basutos, các câu đố là một phần được công nhận của giáo dục, và được đặt như các bài tập cho toàn bộ một công ty trẻ em bị đố. H. ‘Bạn có biết điều gì tự ném mình từ đỉnh núi mà không bị vỡ không?’ T. ‘Một thác nước.’ H. ‘Có một thứ di chuyển nhanh không có chân hoặc cánh, và không có vách đá, cũng không có sông, cũng không có bức tường nào có thể dừng nó?’ T. ‘Tiếng nói.’ H. ‘Hãy tên mười cây với mười đá phẳng trên đỉnh của chúng.’ T. ‘Các ngón tay.’ H. ‘Ai là cậu bé câm không di chuyển nhỏ bé người được mặc ấm áp vào ban ngày và để trần trụi vào ban đêm?’ T. ‘Cái cọc của quần áo giường.’ Từ Đông Phi, câu đố Swahili này là một ví dụ: H. ‘Con gà mái của tôi đã đẻ giữa các gai?’ T. ‘Quả dứa.’ Từ Tây Phi, câu đố Yoruba này: ‘Một người phụ nữ buôn bán dài mảnh khảnh người không bao giờ đến chợ?’ T. ‘Một chiếc thuyền (nó dừng lại ở bến đò).’ Ở Polynesia, những người dân đảo Samoan được trao cho các câu đố. H. ‘Có bốn anh em, những người luôn mang theo người cha của họ?’ T. ‘Chiếc gối Samoan,’ thứ là một thước của tre ba inch nghỉ trên bốn chân. H. ‘Một người đàn ông đầu trắng đứng trên hàng rào, và với tới bầu trời?’ T. ‘Khói của lò nướng.’ H. ‘Một người đàn ông đứng giữa hai con cá tham ăn?’ T. ‘Lưỡi.’ (Có một câu đố Zulu giống như thế này, thứ so sánh lưỡi với một người đàn ông sống ở giữa các kẻ thù đang chiến đấu.) Sau đây là các câu đố Mexico cổ đại: H. ‘Mười cái đá mà một người có ở các bên của mình là gì?’ T. ‘Các móng tay.’ H. ‘Điều gì chúng ta đi vào bằng ba phần và đi ra bằng một phần?’ T. ‘Một chiếc áo sơ mi.’ H. ‘Điều gì đi qua một thung lũng và kéo ruột của nó sau nó?’ T. ‘Một cây kim.’

Những câu đố này được tìm thấy giữa các chủng tộc thấp hơn không khác biệt chút nào về bản chất so với những câu đố đã được truyền xuống, đôi khi được hiện đại hóa trong bối cảnh, vào văn hóa nhà trẻ của châu Âu. Do đó trẻ em Tây Ban Nha vẫn hỏi, ‘Món ăn của các hạt được thu thập vào ban ngày, và rải rác vào ban đêm là gì?’ (các ngôi sao.) Câu đố Anh của chúng ta về cặp kìm: ‘Long legs, crooked thighs, little head, and no eyes,’ là đủ nguyên thủy để đã được tạo ra bởi một người dân đảo Nam Đại Dương. Bài sau đây là trên cùng một chủ đề như một trong các câu đố Zulu: ‘A flock of white sheep, On a red hill; Here they go, there they go; Now they stand still?’ Một bài khác là bài tương tự của một trong các mẫu Aztec: ‘Old Mother Twitchett had but one eye, And a long tail which she let fly; And every time she went over a gap, She left a bit of her tail in a trap?’

Sự làm câu đố thuộc về giai đoạn thần thoại của suy nghĩ một cách hoàn toàn đến mức bất kỳ sự so sánh nào của nhà thơ, nếu không quá xa vời, chỉ cần đảo ngược để được làm ngay lập tức thành một câu đố. Người Hindu gọi Mặt Trời là Saptâsva, nghĩa là ‘bảy ngựa,’ trong khi, với cùng một suy nghĩ, câu đố Đức cổ đại hỏi, ‘Chiếc xe cỗ được kéo bởi bảy con ngựa trắng và bảy con ngựa đen là gì?’ (năm, được kéo bởi bảy ngày và đêm của tuần.) Như vậy, cũng là câu đố Hy Lạp về hai chị em, Ngày và Đêm, những người đã sinh ra nhau để được sinh ra từ cô ấy một lần nữa:

Εἰσὶ κασίγνηται διτταί, ὧν ἡ μία τίκτει

Τὴν ἑτέραν, αὐτὴ δὲ τεκοῦσ ὑπὸ τῆσδε τεκνοῦται;

và câu đố của Kleoboulos, với các mảnh vỡ tương tự khác của thần thoại sơ khai:

Εἷς ὀ πατήρ, παῖδες δὲ δυώδεκα· τῶν δέ γ’ ἑκάστῳ

Παῖδες ἔασι τριήκοντ’ ἄνδιχα εἷδος ἔχουσαι·

Ηι μὲν λευκαὶ ἔασιν ἰδεῖν, ᾖ δ’ αὗτε μέλαιναι·

Ἀθάνατοι δέ τ’ ἐοῦσαι ἀποφθίνουσιν ἄπασαι.

‘One is the father, and twelve the children, and, born unto each one,

Maidens thirty, whose form in twain is parted asunder,

White to behold on the one side, black to behold on the other,

All immortal in being, yet doomed to dwindle and perish.’[104]

Các câu hỏi như thế này có thể được đoán một cách công bằng hiện nay như trong thời cổ đại, và phải được phân biệt với lớp hiếm hơn thứ đòi hỏi sự bói toán của một sự kiện không có khả năng xảy ra để giải quyết chúng. Trong số đó ví dụ điển hình là câu đố của Samson, và có một câu đố Scandinavia cổ đại giống như nó. Câu chuyện là Gestr thấy một con vịt đang ngồi trên tổ của nó trong một hộp sọ có sừng của con bò, và sau đó đưa ra một câu đố, mô tả với ẩn dụ đặc trưng của người Bắc Âu con bò với các sừng của nó được tưởng tượng như đã được làm thành các sừng uống rượu. Bản dịch sau đây không phóng đại sự kỳ lạ của bản gốc:—‘Joying in children the bill-goose grew, And her building-timbers together drew; The biting grass-shearer screened her bed, With the maddening drink-stream overhead.’

Nhiều phản ứng quẻ thần cổ đại là các câu đố của chính loại này. Đó là câu chuyện của quẻ thần Delphic, thứ đã ra lệnh cho Temenos tìm một người đàn ông với ba mắt để dẫn dắt quân đội, nghĩa vụ mà anh ta đã hoàn thành bằng cách gặp một người đàn ông một mắt cưỡi ngựa. Thật tò mò khi tìm thấy ý tưởng này một lần nữa ở Scandinavia, nơi Odin đặt cho Vua Heidrek một câu đố, ‘Ai là hai người họ đi đến Thing với ba mắt, mười chân, và một cái đuôi?’ câu trả lời là, Odin một mắt chính mình trên con ngựa tám chân Sleipnir của anh ta.

Sự liên quan chặt chẽ của học thuyết tàn tích đối với việc nghiên cứu các phong tục và tập tục liên tục đi vào tầm nhìn trong nghiên cứu dân tộc học. Dường như khó có thể khẳng định quá nhiều, một lần cho tất cả, rằng các tập tục không có ý nghĩa phải là các tàn tích, rằng họ đã có một ý định thực tế, hoặc ít nhất là nghi lễ, khi và nơi họ xuất hiện lần đầu tiên, nhưng giờ đây đã rơi vào sự vô lý từ việc đã được tiếp tục vào một trạng thái xã hội mới, nơi ý nghĩa ban đầu của họ đã bị loại bỏ. Dĩ nhiên, các tập tục mới được đưa vào trong các thời đại cụ thể có thể là nực cười hoặc xấu xa, nhưng theo quy tắc họ có các động cơ có thể nhận biết được. Các giải thích loại này, bằng cách tìm đến một số ý nghĩa bị quên, dường như trên toàn bộ giải thích tốt nhất cho các tập tục tối mù mà một số người đã đặt cho các sự bùng nổ thuần túy của sự ngu ngốc tự phát. Một Zimmermann nào đó, người đã xuất bản một ‘Lịch sử Địa lý của Loài người’ nặng nề vào thế kỷ 18, nhận xét như sau về sự phổ biến của các tập tục vô lý và ngu ngốc tương tự ở các quốc gia xa xôi:—‘Vì nếu hai đầu óc thông minh có thể, mỗi người cho chính mình, đạt đến một phát minh hoặc khám phá thông minh, thì nó xa hơn có khả năng hơn, xem xét tổng số lớn hơn nhiều của những kẻ ngu ngốc và những kẻ đần độn, rằng các sự ngu ngốc tương tự nên được trao cho hai vùng đất xa xôi. Nếu, sau đó, kẻ ngu ngốc phát minh cũng là một người đàn ông có tầm quan trọng và ảnh hưởng, như quả thực là một trường hợp cực kỳ thường xuyên, thì cả hai quốc gia áp dụng một sự ngu ngốc tương tự, và sau đó, các thế kỷ sau, một số nhà lịch sử đi qua nó để trích xuất bằng chứng của mình cho sự bắt nguồn của hai quốc gia này từ người này sang người khác.’

Các quan điểm mạnh mẽ về sự ngu ngốc của loài người dường như đã ở trong không khí vào khoảng thời gian của Cách mạng Pháp, Lãnh chúa Chesterfield không nghi ngờ gì là một người cực kỳ khác biệt so với nhà triết học Đức của chúng ta, nhưng họ hoàn toàn là một về sự vô lý của các tập tục. Khuyên con trai mình về quy tắc ứng xử của các triều đình, Bá tước đã viết cho cậu như sau:—‘Chẳng hạn, nó là tôn kính để cúi chào Vua Anh, nó là không tôn kính để cúi chào Vua Pháp; đó là quy tắc để cúi chào Hoàng đế; và sự phủ phục của toàn bộ cơ thể được yêu cầu bởi các Quốc vương Phương Đông. Đây là các nghi lễ được thiết lập, và phải được tuân thủ; nhưng tại sao họ được thiết lập, tôi thách thức ý thức và lý trí nói với chúng ta. Nó là như nhau giữa tất cả các tầng lớp, nơi các tập tục nhất định được nhận, và phải nhất thiết được tuân thủ, mặc dù không có cách nào là kết quả của ý thức và lý trí. Chẳng hạn, tập tục rất vô lý, mặc dù hầu như toàn cầu của việc uống sức khỏe của mọi người. Có thể có bất kỳ điều gì trên thế giới ít liên quan hơn đến sức khỏe của bất kỳ người đàn ông nào khác, hơn là việc tôi uống một ly rượu? Ý thức thông thường, chắc chắn, không bao giờ chỉ ra nó, nhưng ý thức thông thường nói với tôi tôi phải tuân theo nó.’ Giờ đây, mặc dù nó có thể là đủ khó khăn để làm cho ý nghĩa của các chi tiết nhỏ của quy tắc ứng xử triều đình, ví dụ của Lãnh chúa Chesterfield từ nó về sự không hợp lý của loài người là một ví dụ không may mắn một cách kỳ lạ. Quả thực, nếu ai đó được bảo để đưa ra trong ít từ các mối quan hệ của mọi người đối với những người cai trị của họ trong các trạng thái xã hội khác nhau, anh ta có thể trả lời rằng con người bò trên mặt của họ trước Vua Siam, quỳ trên một đầu gối hoặc bỏ mũ trước một quốc vương châu Âu, và bắt tay Chủ tịch của Hợp chúng quốc như thể nó là một tay cầm bơm. Đây là các nghi lễ cùng lúc có thể hiểu được và có ý nghĩa. Lãnh chúa Chesterfield là may mắn hơn trong trường hợp thứ hai của mình, vì tập tục uống sức khỏe thực sự có nguồn gốc tối mù. Tuy nhiên nó liên quan chặt chẽ với một nghi thức cổ xưa, thực tế vô lý quả thực, nhưng được làm với một ý định có ý thức và nghiêm túc thứ hạ hạ nó hoàn toàn bên ngoài khu vực của sự vô lý. Đây là tập tục đổ các lời dâng cúng và uống tại các bữa tiệc nghi lễ cho các vị thần và người chết. Do đó người Bắc Âu cổ đại uống ‘minni’ của Thor, Odin, và Freya, và của các vị vua tương tự tại các tang lễ của họ. Tập tục không chết đi với sự chuyển đổi của các dân tộc Scandinavia và Teutonic. Các công thức như ‘God’s minne!’ ‘a bowl to God in heaven!’ được ghi lại, trong khi theo cách tương tự Christ, Mary, và các Vị Thánh được uống để thay thế cho các vị thần và anh hùng dị giáo, và thói quen uống cho người chết và người sống tại cùng một bữa tiệc và trong các thuật ngữ tương tự đi xa để chứng minh ở đây một nguồn gốc chung cho cả hai nghi lễ. ‘minne’ từng cùng lúc là tình yêu, ký ức, và suy nghĩ của người vắng mặt, và nó sống sót lâu dài ở Anh trong các ngày ‘minnying’ hoặc ‘mynde’, trong đó ký ức của người chết được cử hành bởi các dịch vụ hoặc bữa tiệc. Bằng chứng như thế này chứng minh một cách công bằng các nhà văn, cũ hơn và mới hơn, những người đã xử lý các việc sử dụng uống nghi lễ này như trong bản chất của họ là mang tính tế lễ. Về việc thực hành đơn giản uống sức khỏe của những người sống, lịch sử cổ xưa của nó đến với chúng ta từ một số khu vực được sinh sống bởi các dân tộc Aryan. Người Hy Lạp trong hội nghị uống rượu đã uống cho nhau, và người La Mã đã áp dụng thói quen này (προπίνειν, propinare, Græco more bibere). Người Goths đã kêu lên ‘hails!’ khi họ cam kết với nhau, như chúng ta có nó trong dòng đầu tiên kỳ lạ của các câu thơ ‘De conviviis barbaris’ trong Tuyển tập Latin, thứ đặt xuống các tiếng kêu của một cuộc uống rượu Goths của thế kỷ thứ năm hoặc khoảng đó, trong các từ vẫn giữ một phần ý nghĩa của họ đối với một tai Anh.

‘Inter eils Goticum scapiamatziaia drincan

Non audet quisquam dignos educere versus.’

Về chính chúng ta, mặc dù lời chào uống rượu cũ của ‘wæs hæl?’ không còn là tiếng Anh bình dân, công thức vẫn ở lại với chúng ta, cứng lại thành một danh từ. Trên toàn bộ, có bằng chứng giả định mặc dù không phải là kết luận rằng tập tục uống sức khỏe cho người sống liên quan về mặt lịch sử với nghi thức tôn giáo uống cho các vị thần và người chết.

Chúng ta hãy giờ đây đặt lý thuyết tàn tích vào một sự kiểm tra tương đối khắc nghiệt, bằng cách tìm kiếm từ nó một số giải thích về sự tồn tại, trong thực hành hoặc ký ức, trong các giới hạn của xã hội văn minh hiện đại, của ba nhóm tập tục đáng chú ý mà các ý tưởng văn minh hoàn toàn thất bại trong việc giải thích. Mặc dù chúng ta có thể không thành công trong việc đưa ra các giải thích rõ ràng và tuyệt đối về các động cơ của chúng, dù sao đó là một bước tiến để có thể tham chiếu nguồn gốc của chúng đến sự dã hoặc dã cổ xưa. Nhìn vào các tập tục này từ điểm nhìn thực tế hiện đại, một cái là nực cười, những cái khác là tàn bạo, và tất cả đều không có ý nghĩa. Cái đầu tiên là thực hành chào hỏi khi hắt hơi, cái thứ hai là nghi thức đặt nền móng của một tòa nhà trên một nạn nhân con người, cái thứ ba là định kiến chống lại việc cứu một người chết đuối.

Trong việc giải thích các tập tục liên quan đến hắt hơi, nó là cần thiết để nhận biết một học thuyết phổ biến của các chủng tộc thấp hơn, mà một báo cáo đầy đủ sẽ được đưa ra trong một chương khác. Như linh hồn của một người đàn ông được coi là đi vào và ra khỏi cơ thể của mình, nó là như vậy với các linh hồn khác, đặc biệt là những linh hồn vào trong bệnh nhân và chiếm hữu họ hoặc làm họ đau khổ với bệnh tật. Trong số các chủng tộc ít được giáo dục hơn, sự kết nối của ý tưởng này với hắt hơi được thể hiện tốt nhất giữa người Zulus, một dân tộc thuyết phục một cách vững chắc rằng các linh hồn nhân từ hoặc giận giữ của người chết bay quanh họ, làm điều tốt hoặc điều hại cho họ, đứng một cách rõ ràng trước họ trong các giấc mơ, đi vào trong họ, và gây ra các bệnh tật trong họ. Các chi tiết sau đây được tóm tắt từ các tuyên bố bản địa được ghi lại bởi Tiến sĩ Callaway:—Khi một người Zulu hắt hơi, anh ta sẽ nói, ‘Bây giờ tôi được ban phúc. Idhlozi (linh hồn tổ tiên) đang ở với tôi; nó đã đến với tôi. Hãy để tôi nhanh chóng và khen ngợi nó, vì đó là nó thứ gây ra cho tôi hắt hơi!’ Vì vậy anh ta khen ngợi các manes của gia đình mình, hỏi xin gia súc, và vợ, và các sự ban phúc. Hắt hơi là một dấu hiệu rằng một người bệnh sẽ được khôi phục sức khỏe; anh ta trả lại sự cảm ơn sau khi hắt hơi, nói, ‘Những người của chúng tôi, tôi đã thu được sự thịnh vượng đó thứ tôi muốn. Tiếp tục nhìn tôi với sự ưu ái!’ Hắt hơi nhắc nhở một người đàn ông rằng anh ta nên tên Itongo (linh hồn tổ tiên) của người dân mình mà không chậm trễ, bởi vì đó là Itongo thứ gây ra cho anh ta hắt hơi, để anh ta có thể nhận thức bằng cách hắt hơi rằng Itongo đang ở với anh ta. Nếu một người đàn ông bị bệnh và không hắt hơi, những người đến với anh ta hỏi liệu anh ta đã hắt hơi hay chưa; nếu anh ta không hắt hơi, họ thì thầm, nói, ‘Bệnh tật là lớn!’ Nếu một đứa trẻ hắt hơi, họ nói với nó, ‘Tăng trưởng!’ đó là một dấu hiệu của sức khỏe. Vì vậy sau đó, nó được nói, hắt hơi giữa những người đàn ông da đen cho một người đàn ông sức mạnh để nhớ rằng Itongo đã đi vào trong anh ta và ở lại với anh ta. Các nhà bói toán hoặc thầy phù thủy Zulu rất có xu hướng hắt hơi, thứ họ coi là một sự chỉ ra của sự hiện diện của các linh hồn, những người họ tôn thờ bằng cách nói, ‘Makosi!’ (nghĩa là các chúa hoặc sư phụ). Đó là một ví dụ gợi ý về sự chuyển đổi của các tập tục như thế này từ một tôn giáo sang một tôn giáo khác, rằng Amakosa, những người từng gọi tổ tiên thần thánh Utixo của họ khi họ hắt hơi, kể từ sự chuyển đổi của họ sang Công giáo nói, ‘Đấng Bảo vệ, hãy nhìn tôi!’ hoặc, ‘Đấng Sáng tạo của trời và đất!’ Ở nơi khác ở châu Phi, các ý tưởng tương tự được đề cập. Sir Thomas Browne, trong ‘Vulgar Errors’ của mình, đã làm cho nổi tiếng câu chuyện rằng khi Vua của Monomotapa hắt hơi, các tiếng tung hô của sự ban phúc đã trôi qua từ miệng sang miệng qua thành phố; nhưng anh ta nên đề cập rằng Godigno, từ người mà báo cáo ban đầu được lấy, đã nói rằng điều này diễn ra khi nhà vua uống, hoặc ho, hoặc hắt hơi. Một báo cáo muộn hơn từ phía bên kia của lục địa là nhiều hơn cho mục đích. Ở Guinea, trong thế kỷ trước, khi một nhân vật chính hắt hơi, tất cả những người có mặt đều quỳ xuống, hôn đất, vỗ tay, và chúc anh ta tất cả sự hạnh phúc và thịnh vượng. Với một ý tưởng khác, những người da đen của Old Calabar, khi một đứa trẻ hắt hơi, đôi khi sẽ kêu lên, ‘Xa khỏi bạn!’ với một cử chỉ thích hợp như thể ném đi một số điều ác. Polynesia là một khu vực khác nơi lời chào hắt hơi được đánh dấu tốt. Ở New Zealand, một bùa chú được nói để ngăn chặn điều ác khi một đứa trẻ hắt hơi; nếu một người Samoan hắt hơi, những người đứng xem nói, ‘Cuộc sống cho bạn!’ trong khi trong nhóm Tongan một sự hắt hơi trên sự bắt đầu của một cuộc thám hiểm là một điềm báo xấu nhất. Một trường hợp Mỹ tò mò bắt nguồn từ cuộc thám hiểm nổi tiếng của Hernando de Soto vào Florida, khi Guachoya, một thủ lĩnh bản địa, đến trả cho ông một chuyến thăm. ‘Trong khi điều này đang diễn ra, tù trưởng Guachoya đã đưa ra một sự hắt hơi lớn; các quý ông những người đã đến với ông và đang xếp hàng các bức tường của hội trường giữa các người Tây Ban Nha ở đó tất cả cùng lúc cúi đầu của họ, mở tay của họ, và đóng chúng lại một lần nữa, và làm các cử chỉ khác của sự tôn kính và tôn trọng lớn, đã chào ông với các từ khác nhau, tất cả hướng tới một mục đích, nói, “Mặt Trời bảo vệ bạn, ở với bạn, soi sáng bạn, phóng đại bạn, bảo vệ bạn, ưu ái bạn, bảo vệ bạn, làm cho bạn thịnh vượng, cứu bạn,” và các cụm từ tương tự khác, như các từ đến, và cho một khoảng không gian tốt ở đó đọng lại tiếng thì thầm của các từ này giữa họ, nơi thống đốc ngạc nhiên đã nói với các quý ông và các đội trưởng với ông, “Các bạn có không thấy rằng tất cả thế giới là một?” Vấn đề này đã được chú ý tốt giữa các người Tây Ban Nha, rằng giữa một dân tộc dã như vậy nên được sử dụng các nghi lễ tương tự, hoặc lớn hơn, so với những người giữ mình là rất văn minh. Từ đó nó có thể được tin rằng cách thức chào hỏi này là tự nhiên giữa tất cả các quốc gia, và không bị gây ra bởi một trận dịch bệnh, như được nói một cách tục tằn,’ v.v.

Ở châu Á và châu Âu sự mê tín hắt hơi kéo dài qua một phạm vi rộng của chủng tộc, thời đại, và đất nước. Trong số các đoạn văn liên quan đến nó trong các thời đại cổ điển của Hy Lạp và La Mã, sau đây là một số đặc trưng nhất,—sự hắt hơi may mắn của Telemachos trong Odyssey; sự hắt hơi của binh sĩ và tiếng kêu của sự tôn thờ đối với vị thần thứ đã nâng lên cùng các hàng ngũ, và thứ Xenophon đã kêu gọi như một điềm báo thuận lợi; nhận xét của Aristotle rằng mọi người coi một sự hắt hơi như thần thánh (τὸν ηὲν πταρμὸν θεὸν ἡγούμεθα εἶναι), nhưng không phải là một sự ho, v.v.; câu thơ trào phúng Hy Lạp về người đàn ông với chiếc mũi dài, người không nói Ζεῦ σῶσον khi anh ta hắt hơi, vì tiếng ồn là quá xa cho anh ta để nghe; sự đề cập của Petronius Arbiter về tập tục nói ‘Salve!’ cho một người đã hắt hơi; và câu hỏi của Pliny, ‘Cur sternutamentis salutamus?’ apropos của thứ ông nhận xét rằng ngay cả Tiberius Cæsar, người đàn ông buồn nhất đó, đã đòi hỏi sự tuân thủ này. Các nghi thức tương tự của sự hắt hơi đã từ lâu được quan sát ở Đông Á. Khi một người Hindu hắt hơi, những người đứng xem nói, ‘Sống!’ và người hắt hơi trả lời, ‘Với bạn!’ Đó là một điềm báo xấu, thứ giữa những người khác Thugs đã trả sự chú ý lớn khi bắt đầu trên một cuộc thám hiểm, và thứ thậm chí đã buộc họ để các du khách với họ thoát khỏi.

Công thức hắt hơi của người Do Thái là, ‘Tobim chayim!’ nghĩa là ‘Cuộc sống tốt!’ Người Hồi giáo nói, ‘Ngợi khen Allah!’ khi anh ta hắt hơi, và các bạn của anh ta khen ngợi anh ta với các công thức thích hợp, một tập tục thứ dường như được truyền tải từ chủng tộc này sang chủng tộc khác bất cứ nơi nào Islam kéo dài. Cuối cùng, tập tục kéo dài qua thời trung cổ vào châu Âu hiện đại. Để trích dẫn các ví dụ Đức cổ đại, ‘Die Heiden nicht endorften niesen, dâ man doch sprichet “Nu helfiu Got?”’ ‘Wir sprechen, swer niuset, Got helfe dir.’ Cho một trường hợp Norman Pháp ở Anh, các dòng sau đây (năm 1100) có thể phục vụ, thứ cho thấy công thức cũ của chúng ta ‘waes hæl!’ (‘may you be well!’—‘wassail!’) được sử dụng tương tự để ngăn chặn bị nhiễm bệnh sau một sự hắt hơi:—

‘E pur une feyze esternuer

Tantot quident mal trouer,

Si uesbeil ne diez aprez.’[131]

Trong ‘Rules of Civility’ (năm 1685, được dịch từ tiếng Pháp) chúng ta đọc:—‘Nếu lãnh chúa của anh ta tình cờ hắt hơi, bạn không được la to, “Chúa ban phúc cho ông, thưa ông,” nhưng, cởi mũ của bạn, cúi chào ông một cách đẹp đẽ, và làm sự cầu xin đó cho chính bạn.’ Nó được chú ý rằng Anabaptists và Quakers đã từ chối những cái này với các lời chào khác, nhưng họ vẫn ở trong quy tắc của lịch sự Anh tốt giữa cao và thấp cho đến nửa thế kỷ hoặc khoảng đó trước, và rất ít bị quên giờ đây, đến mức hầu hết mọi người vẫn thấy điểm của câu chuyện về người kéo đàn vi-ô-lông và vợ ông, nơi sự hắt hơi của ông và lời ‘Chúa ban phúc cho anh!’ nhiệt thành của cô đã mang lại sự loại bỏ của hộp đàn vi-ô-lông. ‘Got hilf!’ vẫn có thể được nghe ở Đức, và ‘Felicità!’ ở Ý.

Không có gì lạ khi sự tồn tại của các tập tục vô lý này nên đã cho các thế kỷ là một câu đố cho các nhà điều tra tò mò. Đặc biệt là những người buôn truyền thuyết đã lấy vấn đề trong tay, và các nỗ lực của họ để đưa ra các giải thích lịch sử được ghi lại trong một nhóm các thần thoại triết học,—Hy Lạp, Do Thái, Công giáo. Prometheus cầu nguyện cho sự bảo tồn của người đàn ông nhân tạo của mình, khi nó đưa ra dấu hiệu đầu tiên của cuộc sống bằng một sự hắt hơi; Jacob cầu nguyện rằng linh hồn của con người có thể không, như trước đây, ra khỏi cơ thể của mình khi anh ta hắt hơi; Đức Giáo hoàng Gregory cầu nguyện để ngăn chặn dịch bệnh, trong những ngày đó khi không khí là quá chết người đến mức người hắt hơi đã chết vì nó; và từ các sự kiện tưởng tượng này truyền thuyết tuyên bố rằng việc sử dụng các công thức hắt hơi đã được truyền xuống. Nó là nhiều hơn cho mục đích của chúng ta để chú ý đến sự tồn tại của một bộ các ý tưởng và tập tục tương ứng được kết nối với việc ngáp. Trong số người Zulus, việc ngáp liên tục và hắt hơi được xếp loại cùng nhau như các dấu hiệu của sự chiếm hữu tâm linh đang đến gần. Người Hindu, khi anh ta ngáp, phải búng ngón tay cái và ngón tay của mình, và lặp lại tên của một số Vị thần, như Rama: bỏ qua điều này là một tội lỗi lớn như việc giết một người Brahman. Người Ba Tư gán việc ngáp, hắt hơi, v.v., cho sự chiếm hữu của quỷ dữ. Trong số những người Hồi giáo hiện đại generally, khi một người đàn ông ngáp, anh ta đặt mặt sau của bàn tay trái của mình vào miệng, nói, ‘Tôi tìm kiếm sự trú ẩn với Allah từ Satan kẻ bị nguyền rủa!’ nhưng hành động ngáp là để được tránh, vì Ác quỷ có thói quen nhảy vào một chiếc miệng đang ngáp. Điều này rất có thể là ý nghĩa của tục ngữ Do Thái, ‘Không mở miệng của bạn cho Satan!’ Nửa khác của ý tưởng này thể hiện chính nó một cách rõ ràng trong câu chuyện của Josephus về việc ông đã thấy một người Do Thái nhất định, tên là Eleazar, chữa trị những người bị quỷ ám vào thời Vespasian, bằng cách kéo các con quỷ ra qua lỗ mũi của họ, bằng phương tiện của một chiếc nhẫn chứa một cái rễ của giá trị huyền bí được đề cập bởi Solomon. Báo cáo về giáo phái Messalians, những người từng nhổ bãi và hỉ mũi để trục xuất các con quỷ họ có thể đã hút vào với hơi thở của họ, các kỷ lục của các thầy trừ tà trung cổ đuổi quỷ ra qua lỗ mũi của bệnh nhân, và tập tục, vẫn được giữ lại ở Tyrol, của việc làm dấu thánh giá cho chính mình khi người ta ngáp, e rằng một điều gì đó xấu xa nên đi vào trong miệng của một người, liên quan đến các ý tưởng tương tự. Trong việc so sánh các ý tưởng Kafir hiện đại với những ý tưởng của các khu vực khác của thế giới, chúng ta tìm thấy một khái niệm rõ ràng về một sự hắt hơi do một sự hiện diện tâm linh gây ra. Điều này, thứ dường như quả thực là chìa khóa cho toàn bộ vấn đề, đã được đưa ra tốt vào tầm nhìn bởi Ông Haliburton, như được thể hiện trong văn hóa dân gian Keltic, trong một nhóm các câu chuyện xoay quanh sự mê tín rằng bất kỳ ai hắt hơi đều có khả năng bị mang đi bởi các tiên nữ, trừ khi quyền lực của họ bị phản đối bởi một sự cầu xin, như ‘Chúa ban phúc cho bạn!’ Ý tưởng tương ứng như việc ngáp là để được tìm thấy trong một truyền thuyết văn hóa dân gian Iceland, nơi troll, người đã biến đổi chính mình thành hình dạng của người hoàng hậu đẹp đẽ, nói, ‘Khi tôi ngáp một sự ngáp nhỏ, tôi là một thiếu nữ gọn gàng và nhỏ bé; khi tôi ngáp một nửa sự ngáp, sau đó tôi là như một nửa troll; khi tôi ngáp một sự ngáp toàn bộ, sau đó tôi là như một troll toàn bộ.’ Trên toàn bộ, mặc dù sự mê tín hắt hơi không làm cho sự tiếp cận đến tính toàn cầu giữa loài người, sự phân bố rộng rãi của nó là cực kỳ đáng chú ý, và nó sẽ là một vấn đề thú vị để quyết định bao xa sự phân bố rộng rãi này là do sự tăng trưởng độc lập trong một số khu vực, bao xa đến sự truyền tải từ chủng tộc này sang chủng tộc khác, và bao xa đến sự kế thừa của tổ tiên. Ở đây nó chỉ phải được duy trì rằng nó không phải ban đầu là một tập tục độc đoán và không có ý nghĩa, mà là sự thực hiện của một nguyên tắc. Tuyên bố rõ ràng bởi người Zulus hiện đại khớp với các sự gợi ý thu được từ sự mê tín và văn hóa dân gian của các chủng tộc khác, để kết nối các khái niệm và thực hành như việc hắt hơi với học thuyết cổ xưa và dã về các linh hồn xâm nhập và xâm lược, được coi là tốt hoặc xấu, và được xử lý theo đó. Các tàn tích kéo dài của các công thức cũ kỳ lạ trong châu Âu hiện đại dường như là một kỷ lục không có ý thức về thời gian khi lời giải thích của việc hắt hơi vẫn chưa được trao cho sinh lý học, nhưng vẫn ở trong ‘giai đoạn thần học.’

Có một niềm tin hiện tại ở Scotland rằng người Picts, những người mà truyền thuyết địa phương gán cho các tòa nhà của độ cổ xưa tiền sử, đã tắm các đá nền móng của họ với máu con người; và truyền thuyết thậm chí kể rằng Thánh Columba thấy cần thiết để chôn Thánh Oran sống dưới nền móng của tu viện của ông, để làm hài lòng các linh hồn của đất đai những người đã phá hủy vào ban đêm những gì được xây dựng trong ban ngày. Đến muộn như năm 1843, ở Đức, khi một chiếc cầu mới được xây dựng ở Halle, một khái niệm đã ở nước ngoài giữa mọi người rằng một đứa trẻ được muốn để được xây dựng vào nền móng. Các ý tưởng này về giáo hội hoặc bức tường hoặc chiếc cầu muốn máu con người hoặc một nạn nhân bị giam giữ để làm cho nền móng vững chắc, không chỉ phổ biến trong văn hóa dân gian châu Âu, mà niên đại địa phương hoặc truyền thuyết khẳng định họ như vấn đề của thực tế lịch sử trong hết khu vực này đến khu vực khác. Do đó, khi đê bị vỡ của Nogat phải được sửa chữa vào năm 1463, những người nông dân, trên lời khuyên ném vào một người đàn ông sống, được cho là đã làm cho một người ăn xin say rượu và chôn anh ta ở đó. Truyền thuyết Thuringian tuyên bố rằng để làm cho lâu đài Liebenstein nhanh chóng và không thể chiếm được, một đứa trẻ đã được mua bằng tiền cứng của mẹ nó và được xây tường vào. Nó đang ăn một chiếc bánh trong khi các thợ xây đang làm việc, câu chuyện đi, và nó kêu lên, ‘Mẹ, con vẫn thấy mẹ;’ sau đó muộn hơn, ‘Mẹ, con vẫn thấy mẹ một ít;’ và, khi họ đặt vào chiếc đá cuối cùng, ‘Mẹ, giờ đây con không thấy mẹ nữa.’ Bức tường của Copenhagen, truyền thuyết nói, chìm nhanh như nó được xây dựng; vì vậy họ lấy một cô bé vô tội, đặt cô trên một chiếc ghế tại một chiếc bàn của các đồ chơi và đồ ăn, và, khi cô chơi và ăn, mười hai thợ xây sư phụ đã đóng một vòm trên cô; sau đó, với âm nhạc vang dội, bức tường được nâng lên, và đứng vững mãi mãi về sau. Do đó truyền thuyết Ý kể về chiếc cầu Arta, thứ đã rơi vào và rơi vào cho đến khi họ xây tường vào vợ của thợ xây sư phụ, và cô đã nói lời nguyền hấp hối của mình rằng chiếc cầu nên run rẩy như một cành hoa từ nay về sau. Các thủ lĩnh Slavonic thành lập Detinez, theo tập tục dị giáo cũ, đã gửi ra các người đàn ông để bắt cậu bé đầu tiên họ gặp và chôn cậu ta trong nền móng. Truyền thuyết Servian kể về việc ba anh em kết hợp để xây dựng pháo đài Skadra (Scutari); nhưng, năm này qua năm khác, quỷ dữ (vila) đã san bằng vào ban đêm những gì ba trăm thợ xây đã xây dựng vào ban ngày. Quỷ dữ phải được xoa dịu bởi một sự tế lễ con người, người đầu tiên của ba người vợ người nên đến mang thức ăn cho các công nhân. Tất cả ba anh em đã thề giữ bí mật đáng sợ từ các người vợ của họ; nhưng hai người anh lớn nhất đã đưa ra sự cảnh báo phản bội cho vợ của họ, và đó là vợ của người em trẻ nhất người đã đến không nghi ngờ, và họ đã xây tường cô vào. Nhưng cô đã cầu xin rằng một sự mở nên được để lại cho cô để cho con bú đứa trẻ sơ sinh của cô qua, và trong một mười hai tháng nó đã được mang đến. Đến ngày nay, các người vợ Servian thăm ngôi mộ của người mẹ tốt, vẫn được đánh dấu bởi một dòng nước thứ chảy rỉ, như sữa với vôi, xuống bức tường pháo đài. Cuối cùng, có truyền thuyết của chính chúng ta về Vortigern, người không thể hoàn thành tháp của mình cho đến khi đá nền móng được làm ướt với máu của một đứa trẻ được sinh ra từ một người mẹ không có cha. Như là thông thường trong lịch sử của sự tế lễ, chúng ta nghe về các sự thay thế cho các nạn nhân như vậy; các quan tài trống rỗng được xây tường lên ở Đức, một con cừu được xây tường vào dưới bàn thờ ở Đan Mạch để làm cho giáo hội đứng vững, và nghĩa trang theo cách tương tự được handselled bằng cách chôn một con ngựa sống trước. Trong Hy Lạp hiện đại một tàn tích rõ ràng của ý tưởng sống sót trong sự mê tín rằng người qua đường đầu tiên sau khi một đá nền móng được đặt sẽ chết trong năm, do đó các thợ xây sẽ thỏa hiệp khoản nợ bằng cách giết một con cừu hoặc một con gà trống đen trên đá. Với nhiều ý tưởng tương tự truyền thuyết Đức kể về quỷ dữ xây cầu bị lừa mất khoản phí hứa hẹn của mình, một linh hồn, bởi thiết bị làm cho một con gà trống chạy trước qua; và do đó văn hóa dân gian Đức nói nó là tốt, trước khi đi vào một ngôi nhà mới, để cho một con mèo hoặc con chó chạy vào. Từ tất cả những điều này có vẻ như, với sự cho phép thích hợp cho ý tưởng đã chuyển sang một chủ đề thần thoại thường xuyên được lặp lại và đa dạng, truyền thuyết được viết và không được viết giữ lại ký ức về một nghi thức dã khát máu, thứ không chỉ thực sự tồn tại trong thời cổ đại, mà còn kéo dài lâu dài trong lịch sử châu Âu. Nếu giờ đây chúng ta nhìn vào các quốc gia ít được giáo dục hơn, chúng ta sẽ tìm thấy nghi thức được thực hiện trong chính ngày của chúng ta với một mục đích tôn giáo một cách rõ ràng, hoặc để làm hài lòng các linh hồn đất đai với một nạn nhân, hoặc để chuyển đổi linh hồn của chính nạn nhân thành một con quỷ bảo vệ.

Ở châu Phi, ở Galam, một cậu bé và cô bé từng được chôn sống trước cổng lớn của thành phố để làm cho nó không thể chiếm được, một thực hành từng được thực hiện trên một quy mô lớn bởi một tên bạo chúa Bambarra; trong khi ở Great Bassam và Yarriba các sự tế lễ như vậy là thông thường tại nền móng của một ngôi nhà hoặc làng. Ở Polynesia, Ellis đã nghe về tập tục, được ví dụ bởi thực tế rằng cột trung tâm của một trong các ngôi đền ở Maeva được trồng trên cơ thể của một nạn nhân con người. Ở Borneo, giữa những người Milanau Dayaks, tại sự dựng lên của ngôi nhà lớn nhất một cái hố sâu được đào để nhận cột đầu tiên, thứ sau đó được treo trên nó; một cô gái nô lệ được đặt trong sự khai quật; tại một tín hiệu các sự buộc dây được cắt, và gỗ to lớn đã hạ xuống, đè chết cô gái, một sự tế lễ cho các linh hồn. Thánh John đã thấy một hình thức nhẹ nhàng hơn của nghi thức được thực hiện, khi thủ lĩnh của Quop Dayaks dựng lên một cột cờ gần ngôi nhà của ông, một con gà được ném vào để bị đè chết bởi cột hạ xuống. Các quốc gia văn minh hơn của Nam Á đã tiếp tục vào các thời đại hiện đại nghi thức của sự tế lễ nền móng. Một báo cáo thế kỷ 17 về Nhật Bản đề cập đến niềm tin ở đó rằng một bức tường được đặt trên cơ thể của một nạn nhân con người tự nguyện sẽ được an toàn khỏi tai nạn; theo đó, khi một bức tường lớn được xây dựng, một số nô lệ khốn khổ sẽ tự đề nghị mình như nền móng, nằm xuống trong rãnh để bị đè chết bởi các đá nặng được hạ xuống trên anh ta. Khi các cổng của thành phố mới Tavoy, ở Tenasserim, được xây dựng vào khoảng năm 1780, như Mason kể lại trên bằng chứng của một người chứng kiến, một tội phạm đã được đặt trong mỗi lỗ cột để trở thành một con quỷ bảo vệ. Do đó có vẻ như các câu chuyện như vậy như câu chuyện của các nạn nhân con người được chôn cho các người gác linh hồn dưới các cổng của Mandalay, của người hoàng hậu đã bị chết đuối trong một hồ chứa nước Miến Điện để làm cho đê an toàn, của người anh hùng mà cơ thể bị chia cắt được chôn dưới pháo đài Thatung để làm cho nó không thể chiếm được, là các kỷ lục, cho dù trong hình thức lịch sử hay thần thoại, của các tập tục thực tế của đất nước. Trong miền của chính chúng ta, khi Rajah Sala Byne đang xây dựng pháo đài Sialkot ở Punjab, nền móng của pháo đài phía đông nam đã sụp đổ liên tục đến mức anh ta đã tìm đến một thầy bói, người đã đảm bảo với anh ta rằng nó sẽ không bao giờ đứng vững cho đến khi máu của một đứa con trai duy nhất được đổ ở đó, do đó đứa con trai duy nhất của một góa phụ đã bị tế lễ. Do đó nó là rõ ràng rằng các nghi thức gớm giếc, mà châu Âu hiếm khi giữ lại nhiều hơn ký ức mờ nhạt, đã giữ chặt thực hành và ý nghĩa cổ xưa của họ ở châu Phi, Polynesia, và châu Á, giữa các chủng tộc đại diện trong cấp độ, nếu không phải trong niên đại, các giai đoạn sớm hơn của nền văn minh.

Khi Sir Walter Scott, trong ‘Pirate’, kể về việc Bryce người bán dạo từ chối giúp Mordaunt cứu người thủy thủ bị đắm tàu khỏi bị chết đuối, và thậm chí phản đối với anh ta về sự hấp vội của một hành động như vậy, ông tuyên bố một sự mê tín cổ xưa của những người Shetlanders. ‘Bạn có điên không?’ người bán dạo nói; ‘bạn người đã sống lâu như vậy ở Zetland, để mạo hiểm việc cứu một người đàn ông chết đuối? Bạn có không biết, nếu bạn mang anh ta trở lại cuộc sống một lần nữa, anh ta sẽ chắc chắn làm cho bạn một số tổn thương vốn?’ Nếu suy nghĩ không có tính người này được chú ý trong chỉ khu vực này, nó có thể được tưởng tượng đã có sự tăng trưởng của nó trong một số ý nghĩa địa phương giờ đây không còn được giải thích. Nhưng khi các sự đề cập của các sự mê tín tương tự được thu thập giữa các người dân đảo St. Kilda và các người lái thuyền của Danube, giữa các thủy thủ Pháp và Anh, và thậm chí ra khỏi châu Âu và giữa các chủng tộc ít văn minh hơn, chúng ta ngừng suy nghĩ về các sự tưởng tượng địa phương, nhưng tìm kiếm một số niềm tin được chấp nhận rộng rãi của văn hóa thấp hơn để giải thích cho một trạng thái của mọi việc như vậy. Người Hindu không cứu một người đàn ông khỏi bị chết đuối trong sông Hằng linh thiêng, và các người dân đảo của quần đảo Mã Lai chia sẻ khái niệm tàn nhẫn. Trong tất cả mọi người người Kamchadals thô kệch có lệnh cấm trong hình thức đáng chú ý nhất. Họ giữ nó là một lỗi lớn, Kracheninnikow nói, để cứu một người đàn ông chết đuối; người giao anh ta sẽ chính mình bị chết đuối. Báo cáo của Steller là phi thường hơn, và có lẽ chỉ áp dụng cho các trường hợp nơi nạn nhân thực sự đang chết đuối: ông nói rằng nếu một người đàn ông rơi vào nước do tình cờ, nó từng là một tội lỗi lớn cho anh ta để đi ra ngoài, vì như anh ta đã được định sẵn để chết đuối anh ta đã làm sai trong việc không chết đuối, do đó không ai sẽ cho anh ta vào trong nhà ở của họ, cũng không nói chuyện với anh ta, cũng không cho anh ta thức ăn hoặc một người vợ, nhưng anh ta được tính cho đã chết; và ngay cả khi một người đàn ông rơi vào nước trong khi những người khác đang đứng bởi, xa khỏi việc giúp anh ta ra ngoài, họ sẽ làm cho anh ta chết đuối bằng lực. Giờ đây những người dã này, dường như, đã tránh các núi lửa bởi vì các linh hồn những người sống ở đó và nấu thức ăn của họ; cho một lý do tương tự, họ giữ nó là một tội lỗi để tắm trong các suối nước nóng; và họ tin tưởng với sự sợ hãi trong một linh hồn giống như cá của biển, người họ gọi là Mitgk. Niềm tin mang tính tâm linh này giữa những người Kamchadals, không nghi ngờ gì, là chìa khóa cho sự mê tín của họ như việc giải cứu những người đàn ông chết đuối. Thậm chí có thể tìm thấy trong sự mê tín châu Âu hiện đại, không chỉ thực hành, mà với nó một sự sống sót kéo dài của ý nghĩa tâm linh cổ xưa của nó. Ở Bohemia, một báo cáo gần đây (năm 1864) nói rằng những người thợ chài không mạo hiểm chộp lấy một người đàn ông chết đuối từ các dòng nước. Họ sợ rằng ‘Waterman’ (nghĩa là con quỷ nước) sẽ lấy đi vận may của họ trong việc đánh cá, và làm cho chính họ chết đuối tại cơ hội đầu tiên. Lời giải thích này về định kiến chống lại việc cứu nạn nhân của linh hồn nước có thể được xác nhận bởi một khối lượng bằng chứng từ các khu vực khác nhau của thế giới. Do đó, trong việc thảo luận về học thuyết tế lễ, nó sẽ xuất hiện rằng cách thức thông thường của việc làm một sự dâng cúng cho một cái giếng, sông, hồ, hoặc biển, đơn giản là ném tài sản, gia súc, hoặc con người vào trong nước, thứ cá nhân hoặc bởi linh hồn ở lại của nó lấy sự chiếm hữu của họ. Việc một người chết đuối tình cờ được giữ là một sự chiếm hữu như vậy, văn hóa dân gian dã và văn minh cho thấy bởi nhiều ví dụ. Trong số những người da đỏ Sioux, đó là Unk-tahe con quái vật nước thứ làm chết đuối các nạn nhân của nó trong lũ lụt hoặc dòng chảy nhanh; ở New Zealand các con quái vật bò sát siêu nhiên to lớn, được gọi là Taniwha, sống trong các khúc sông, và những người bị chết đuối được nói là bị kéo dưới bởi chúng; người Xiêm sợ Pnük hoặc linh hồn nước thứ chộp lấy những người tắm và kéo họ dưới đến nhà ở của nó; ở các vùng đất Slavonic đó là Topielec (kẻ lặn) bởi người mà con người luôn luôn bị chết đuối; khi ai đó bị chết đuối ở Đức, mọi người nhớ lại tôn giáo của tổ tiên họ, và nói, ‘Linh hồn sông đòi hỏi sự tế lễ hàng năm của nó,’ hoặc, đơn giản hơn, ‘nix đã lấy anh ta:’—

‘Ich glaube, die Wellen verschlingen,

Am Ende Fischer und Kahn;

Und das hat mit ihrem Singen

Die Lorelei gethan.’

Từ điểm nhìn này nó là rõ ràng rằng để cứu một người đàn ông đang chìm là chộp lấy một nạn nhân từ chính các móng nanh của linh hồn nước, một sự thách thức hấp vội đối với thần linh thứ sẽ khó có thể trôi qua mà không bị trả thù. Trong thế giới văn minh khái niệm thần học thô kệch cổ xưa về việc chết đuối đã từ lâu được thay thế bởi lời giải thích vật lý; và định kiến chống lại việc giải cứu từ một cái chết như vậy có thể giờ đây đã hầu như hoặc hoàn toàn biến mất. Nhưng các ý tưởng cổ xưa, trôi dạt vào văn hóa dân gian và thơ ca hiện đại, vẫn mang lại cho tầm nhìn của chúng ta một sự kết nối rõ ràng giữa học thuyết nguyên thủy và tập tục sống sót.

Khi sự phát triển xã hội của thế giới tiếp tục, các suy nghĩ và hành động trọng đại nhất có thể giảm xuống thành tàn tích thuần túy. Ý nghĩa ban đầu chết dần dần, mỗi thế hệ để lại ít hơn và ít hơn để mang nó trong tâm trí, cho đến khi nó rơi ra khỏi ký ức phổ biến, và trong các ngày sau dân tộc học phải cố gắng, nhiều hơn hoặc ít hơn thành công, để Khôi phục nó bằng cách ghép lại với nhau các dòng của các sự thật bị cô lập hoặc bị quên. Các môn thể thao của trẻ em, các câu nói phổ biến, các tập tục vô lý, có thể là không quan trọng về mặt thực tế, nhưng không phải là không có ý nghĩa về mặt triết học, mang lại như họ làm trên một số giai đoạn có tính hướng dẫn nhất của văn hóa sớm. Các sự mê tín xấu xa và tàn bạo có thể chứng minh là các di tích của sự dã nguyên thủy, vì trong việc giữ lại như vậy Con người là như con cáo của Shakespeare,

‘Who, ne’er so tame, so cherish’d, and lock’d up,

Will have a wild trick of his ancestors.’