Các từ ngữ mô phỏng—Tên gọi các hành động của con người xuất phát từ âm thanh—Tên gọi của động vật xuất phát từ tiếng kêu, v.v.—Nhạc cụ—Âm thanh được tái hiện—Từ ngữ được biến đổi để điều chỉnh âm thanh cho phù hợp với nghĩa—Sự lặp từ—Phân cấp nguyên âm để diễn tả khoảng cách và sự khác biệt—Ngôn ngữ trẻ con—Từ ngữ mô phỏng âm thanh liên quan đến từ ngữ chỉ nghĩa—Ngôn ngữ là một sản phẩm nguyên thủy của Văn hóa trình độ thấp.

Từ thuở bình minh của ngôn ngữ cho đến tận ngày nay, khó có khả năng con người hoàn toàn quên mất rằng một số từ ngữ của họ bắt nguồn từ việc bắt chước những âm thanh phổ biến xung quanh. Chẳng hạn, trong tiếng Anh hiện đại, kết quả của sự mô phỏng như vậy rất rõ ràng: loài ruồi vo ve (buzz), ong kêu rì rầm (hum), rắn rít (hiss), tiếng pháo hoặc chai bia gừng nổ bốp (pop), tiếng đại bác hoặc tiếng chim vạc kêu trầm (boom). Trong tên gọi của các loài động vật và nhạc cụ ở nhiều ngôn ngữ khác nhau trên thế giới, sự mô phỏng tiếng kêu và âm sắc của chúng thường có thể được nghe thấy rõ ràng, như trong tên của loài chim đầu rìu (hoopoe), loài lười ai-ai (ai-ai sloth), vẹt kaka (kaka parrot), trống tomtom phương Đông (tomtom), sáo ulule châu Phi (ulule), đàn khong-bong của người Xiêm (khong-bong), vốn là một loại đàn gỗ, và nhiều từ ngữ khác cũng tương tự như vậy. Tuy nhiên, những trường hợp rõ ràng này còn lâu mới đại diện cho toàn bộ ảnh hưởng của sự mô phỏng đối với sự phát triển của ngôn ngữ. Thật vậy, chúng chỉ tạo thành lối vào dễ dàng của một vùng lãnh thổ ngữ văn học, nơi mà càng khám phá sâu, càng trở nên khó thâm nhập hơn.

Những quá trình mà chúng ta thấy kết quả ngay trước mắt trong các ngôn ngữ hiện nay có vẻ như đã diễn ra theo cách sau: Con người đã bắt chước các biểu cảm xúc hoặc thán từ của chính mình, tiếng kêu của động vật, âm sắc của nhạc cụ, âm thanh của tiếng la hét, gào thét, dậm chân, đổ vỡ, xé rách, cạo chùi, cùng những âm thanh khác mà họ nghe thấy suốt cả ngày, và từ những sự bắt chước đó, nhiều từ ngữ hiện dùng chắc chắn đã hình thành. Nhưng những từ ngữ này, như cách chúng ta thấy chúng được sử dụng, thường khác xa, đôi khi không còn nhận ra được, so với âm thanh gốc mà chúng nảy sinh. Trước hết, giọng nói của con người chỉ có thể tạo ra một bản sao rất thô sơ của hầu hết các âm thanh mà tai nghe được; các nguyên âm mà con người có thể phát âm rất hạn chế so với các âm sắc tự nhiên, và các phụ âm mà con người có thể phát âm thậm chí còn bất lực hơn trong việc bắt chước các tiếng động tự nhiên. Hơn nữa, giọng nói của con người chỉ được phép sử dụng một phần ngay cả khả năng mô phỏng không hoàn hảo này, vì mỗi ngôn ngữ vì sự thuận tiện của riêng mình đều giới hạn nó trong một số ít các nguyên âm và phụ âm cố định, mà các âm thanh mô phỏng phải tuân theo, do đó bị quy ước hóa thành các từ ngữ rõ ràng nhưng lại mất đi độ chính xác mô phỏng. Không có nhóm từ nào có nguồn gốc mô phỏng hoàn hảo hơn những từ vốn chỉ nhằm mục đích là sự bắt chước bằng giọng nói đối với âm thanh. Bảng chữ cái thông thường thành công đến đâu và thất bại đến đâu trong việc ghi lại những âm thanh này có thể được đánh giá qua một vài ví dụ. Chẳng hạn, cách người Úc mô phỏng tiếng giáo hoặc đạn bắn trúng là "toop"; với người Zulu, khi một quả bầu bị đập, họ nói là "boo"; người Karen nghe thấy những bóng ma phảng phất của người chết gọi trong tiếng gió than van "re, re, ro, ro"; nhà du hành cổ xưa, Pietro della Valle, kể lại việc Shah của Ba Tư đã chế giễu Timur và người Tartar của ông ta như thế nào, với những mũi tên kêu "ter ter"; một số tín đồ Phật giáo dị giáo khẳng định rằng nước có sự sống, vì khi sôi nó kêu "chichitá, chitichita", một triệu chứng của sự sống đã gây ra nhiều tranh cãi về mặt thần học liên quan đến việc uống nước lạnh và nước ấm. Cuối cùng, các từ ngữ âm thanh khi được đưa vào kho từ vựng chung của một ngôn ngữ phải tuân theo các thay đổi hữu cơ của nó, và trong quá trình chuyển đổi, kết hợp, suy tàn và biến dạng về mặt ngữ âm, chúng ngày càng mất đi hình dạng ban đầu. Lấy một ví dụ đơn lẻ, từ "huer" (la hét) trong tiếng Pháp (tiếng Welsh là "hwa") có thể là một động từ mô phỏng hoàn hảo; tuy nhiên khi nó chuyển sang từ "hue and cry" trong tiếng Anh hiện đại, cách phát âm thay đổi của nguyên âm đã phá hủy hoàn toàn sự mô phỏng của tiếng gọi đó. Đối với những người tạo ra ngôn ngữ, tất cả những điều này không quan trọng. Họ chỉ cần những từ ngữ được công nhận để diễn tả những suy nghĩ được công nhận, và không nghi ngờ gì nữa, họ đã đạt được thông qua những lần thử nghiệm lặp đi lặp lại những hệ thống được coi là thực tế đáp ứng được mục đích này. Nhưng đối với nhà ngữ văn học hiện đại, người đang cố gắng giải ngược vấn đề và lần theo dấu vết của các từ ngữ quay trở lại với âm thanh mô phỏng ban đầu, thì khó khăn thật sự đáng bối rối. Không chỉ là hàng ngàn từ ngữ thực sự bắt nguồn từ sự mô phỏng như vậy giờ đây, qua những thay đổi kế tiếp, đã mất đi hoàn toàn các dấu vết lịch sử đáng tin cậy; sự thiếu hụt kiến thức đơn thuần này chỉ là một tai hại nhỏ. Điều tồi tệ hơn nhiều là con đường đã bị mở rộng cho vô số những giải pháp sai lầm, những giải pháp mà bề ngoài trông hoàn toàn giống với sự thật như những giải pháp khác mà chúng ta biết rõ trong lịch sử là đúng. Có một điều rõ ràng, việc sử dụng các phương pháp bạo liệt, lao vào giữa các từ ngữ của ngôn ngữ, giải thích chúng một cách tùy tiện là bắt nguồn từ một ứng dụng xa xôi nào đó của tiếng ồn mô phỏng là không có ích gì. Người ủng hộ Thuyết Mô phỏng, kẻ cố gắng làm điều này, tin tưởng vào khả năng nhận thức của chính mình, thực sự đã đảm nhận một nhiệm vụ nguy hiểm, vì trên thực tế, trong số tất cả những người thẩm định vấn đề đang tranh cãi, kẻ đó đã tự nuôi dưỡng và huấn luyện bản thân trở thành người tồi tệ nhất. Trí tưởng tượng của hắn luôn gợi ý cho hắn những gì mà phán đoán của hắn muốn tìm thấy là đúng; giống như một nhân chứng trả lời các câu hỏi của luật sư bên mình, hắn trả lời một cách thiện chí, nhưng với sự thiên vị mà tất cả chúng ta đều biết. Điều này cũng từng xảy ra với De Brosses, người mà ngành ngữ văn học này chịu ơn rất nhiều. Không thể chỉ nói rằng ông có đôi tai nhạy bén với tiếng nói của Tự nhiên; Thiên nhiên hẳn đã phải nói chuyện với ông bằng ngôn ngữ bảng chữ cái một cách tích cực, vì ông có thể nghe thấy âm thanh của sự rỗng tuếch trong "sk" của "σκάπτω" (đào), sự cứng rắn trong "cal" của "callosity" (sự chai cứng), tiếng động của việc chèn một vật thể vào giữa hai vật thể khác trong "tr" của "trans", "intra". Trong những cuộc điều tra dễ bị nhầm lẫn bởi sự tưởng tượng, không nên tiết kiệm công sức trong việc đảm bảo bằng chứng khách quan, và thật may mắn là có những nguồn bằng chứng như vậy, mà khi được khai thác kỹ lưỡng, sẽ mang lại cho lý thuyết về các từ ngữ mô phỏng sự tiếp cận gần với độ chính xác như đã đạt được trong bất kỳ vấn đề ngữ văn rộng lớn nào khác. Bằng cách so sánh một số ngôn ngữ, cách xa nhau về hệ thống và tài liệu chung, và sự đồng thuận của chúng về các từ ngữ đang được xét chỉ có thể được giải thích bằng sự hình thành tương tự của các từ ngữ từ gợi ý tương tự về âm thanh, chúng ta có được các nhóm từ ngữ mà tính chất mô phỏng là không thể bàn cãi. Các nhóm được xem xét ở đây nhìn chung bao gồm các từ ngữ mô phỏng thuộc loại đơn giản hơn, những từ liên quan trực tiếp đến âm thanh đặc biệt mà chúng được lấy ra, nhưng việc kiểm tra chúng ở một mức độ nào đó cho phép đưa vào các từ ngữ mà sự liên hệ giữa ý tưởng được diễn đạt và âm thanh được mô phỏng xa xôi hơn. Điều này, cuối cùng, mở ra vấn đề rộng lớn và khó khăn hơn nhiều, đó là sự mô phỏng âm thanh là nguyên nhân chủ yếu của khối lượng lớn từ ngữ trong từ vựng của thế giới đến mức nào, mà giữa âm thanh và nghĩa của chúng không xuất hiện sự liên hệ trực tiếp nào.

Các từ ngữ diễn tả hành động của con người đi kèm với âm thanh tạo thành một nhóm rất lớn và dễ hiểu. Trong các ngôn ngữ xa xôi và khác biệt nhất, chúng ta tìm thấy các dạng như pu, puf, bu, buf, fu, fuf, được sử dụng với ý nghĩa là phì hơi, thở mạnh; tiếng Mã Lai "puput"; tiếng Tongan "buhi"; tiếng Maori "pupui"; tiếng Úc "bobun, bwa-bun"; tiếng Galla "bufa, afufa"; tiếng Zulu "futa, punga, pupuza" (fu, pu, được sử dụng như các tiểu từ biểu cảm); tiếng Quiché "puba"; tiếng Quichua "puhuni"; tiếng Tupi "ypeû"; tiếng Phần Lan "puhkia"; tiếng Do Thái "puach"; tiếng Đan Mạch "puste"; tiếng Litva "púciu"; và trong vô số ngôn ngữ khác; ở đây, ngoài các phụ tố ngữ pháp, lực ý nghĩa nằm ở âm tiết mô phỏng. Những người nguyên thủy đã đặt tên cho súng hỏa mai của người châu Âu khi họ nhìn thấy nó bằng âm thanh "pu", mô tả không phải là tiếng nổ, mà là làn khói phụt ra từ nòng súng. Người dân đảo Society lúc đầu cho rằng những người da trắng thổi qua nòng súng, và do đó họ gọi nó là "pupuhi", từ động từ "puhi" có nghĩa là thổi, trong khi người New Zealand gọi đơn giản hơn là "pu". Tương tự, người Amaxosa ở Nam Phi gọi nó là "umpu", từ âm thanh mô phỏng "pu!". Tiếng lóng Chinook ở Bắc Mỹ sử dụng cụm từ "mamook poo" (làm poo) cho động từ "bắn", và một khẩu súng lục sáu phát được gọi là "tohum poo", tức là một khẩu "sáu-poo". Khi một người châu Âu sử dụng từ "puff" để chỉ việc bắn súng, người đó chỉ đang đề cập đến làn khói thổi ra, như cách người ta nói về một luồng gió, hoặc thậm chí là một chiếc bông phấn hay một quả cầu phấn; và khi một khẩu súng lục được gọi trong tiếng Đức thông tục là "puffer", ý nghĩa của từ này khớp với từ được sử dụng cho nó trong tiếng lóng Pháp, "soufflant". Người ta thường cho rằng "puff" mô phỏng âm thanh thực tế, tiếng nổ của súng, và điều này đã được đưa ra để cho thấy những từ cực kỳ khác nhau có thể mô phỏng cùng một âm thanh như thế nào, nhưng đây là một sai lầm. Những từ nguyên này của tên gọi khẩu súng từ khái niệm thổi tương ứng với những từ đặt tên cho ống thổi tương đối không gây tiếng ồn của người săn chim, được người da đỏ ở Yucatan gọi là "pub", ở Nam Mỹ bởi người Chiquitos là "pucuna", bởi người Cocamas là "puna". Khi xem xét từ vựng của các ngôn ngữ có các động từ "thổi" như vậy, người ta thường tìm thấy cùng với chúng các từ khác dường như có liên quan, và diễn tả các ý tưởng xa hơn hoặc gần hơn. Do đó, tiếng Úc "poo-yu, puyu" (khói); tiếng Quichua "puhucuni" (đốt lửa), "punquini" (sưng lên), "puyu, puhuyu" (đám mây); tiếng Maori "puku" (thở hổn hển), "puka" (sưng lên); tiếng Tupi "púpú, pupúre" (sôi); tiếng Galla "bube" (gió), "bubiza" (làm mát bằng cách thổi); tiếng Kanuri (gốc "fu") "fungin" (thổi, sưng lên), "furúdu" (đệm hoặc gối nhồi), v.v., "bubute" (bễ lò) ("bubute fungin" - "tôi thổi bễ lò"); tiếng Zulu (bỏ các tiền tố) "puku, pukupu" (sủi bọt, bọt), từ đó có "pukupuku" (một kẻ rỗng tuếch sủi bọt), "pupuma" (sủi bọt, sôi), "fu" (đám mây), "fumfu" (thổi bay như cỏ cao trong gió), từ đó có "fumfuta" (bị bối rối, bị xáo trộn), "futo" (bễ lò), "fuba" (ngực, lồng ngực), sau đó được dùng theo nghĩa bóng là "tấm lòng, lương tâm".

Nhóm từ liên quan đến đôi môi khép lại, trong đó "mum", "mumming", "mumble" là một trong nhiều dạng thuộc các ngôn ngữ châu Âu, được phát triển theo cách tương tự giữa các chủng tộc trình độ thấp—tiếng Vei "mu mu" (câm); tiếng Mpongwe "imamu" (câm); tiếng Zulu "momata" (từ "moma", "một cử động với miệng như khi lầm bầm") (chuyển động miệng hoặc môi), "mumata" (khép môi như khi ngậm nước), "mumuta, mumuza" (ăn những miếng ngô, v.v., với đôi môi khép lại); tiếng Tahiti "mamu" (im lặng), "omumu" (lầm bầm); tiếng Fiji "nomo, nomo-nomo" (im lặng); tiếng Chile "ñomn" (im lặng); tiếng Quiché "mem" (câm), từ đó có "memer" (trở nên câm); tiếng Quichua "amu" (câm, lặng), "amullini" (ngậm cái gì đó trong miệng), "amul-layacuni simicta" (lầm bầm, càu nhàu). Nhóm được đại diện bởi tiếng Phạn "t’hût’hû" (âm thanh nhổ nước bọt), tiếng Ba Tư "thu kerdan" (làm thu) (nhổ nước bọt), tiếng Hy Lạp "πτύω", có thể được so sánh với tiếng Chinook "mamook toh, tooh" (làm toh, tooh); tiếng Chile "tuvcùtun" (làm tuv); tiếng Tahiti "tutua"; tiếng Galla "twu"; tiếng Yoruba "tu". Trong các gốc động từ tiếng Phạn, không từ nào mang bản chất mô phỏng rõ ràng hơn "kshu" (hắt hơi); các dạng tương tự sau đây là từ Nam Mỹ: tiếng Chile "echiun"; tiếng Quichua "achhini"; và từ các ngôn ngữ khác nhau của các bộ lạc Brazil, "techa-ai, haitschu, atchian, natschun, aritischune", v.v. Một động từ mô phỏng khác được thể hiện rõ trong phương ngữ tiếng Anh của người da đen ở Surinam, "njam" (ăn) (phát âm nyam), "njam-njam" (thức ăn) ("en hem njanjam ben de sprinkhan nanga boesi-honi" - "và thức ăn của hắn là châu chấu và mật ong rừng"). Ở Úc, động từ mô phỏng "ăn" xuất hiện lại dưới dạng "g’nam-ang". Ở châu Phi, ngôn ngữ Susu có "nimnim" (nếm), và một sự hình thành tương tự được quan sát thấy trong tiếng Zulu "nambita" (tặc lưỡi sau khi ăn hoặc nếm, và từ đó có nghĩa là ngon, dễ chịu với tâm trí). Đây là một ví dụ tuyệt vời về sự chuyển đổi từ âm thanh mô phỏng đơn thuần sang diễn tả cảm xúc tâm trí, và nó tương ứng với cách mô phỏng mà ngôn ngữ Yakama, khi nói về trẻ nhỏ hoặc thú cưng, diễn tả động từ "yêu" là "nem-no-sha" (làm n’m-n’). Ở các quốc gia văn minh hơn, các dạng này hầu hết chỉ giới hạn trong ngôn ngữ trẻ con. Từ chỉ ăn của trẻ em Trung Quốc là "nam", trong các nhà trẻ tiếng Anh, "nim" được ghi nhận là đáp ứng mục đích tương tự, và từ điển tiếng Thụy Điển thậm chí còn công nhận "namnam" là một món ăn vặt.

Đối với các tên gọi mô phỏng của động vật xuất phát từ tiếng kêu hoặc tiếng động của chúng, chúng có thể được tìm thấy trong mọi ngôn ngữ, từ "twonk" (ếch) của người Úc, "rol-rol" (sơn ca) của người Yakama, đến "eeiō" (lừa) của người Coptic, "maou" (mèo) của người Trung Quốc, và "cuckoo" (chim cu) và "peewit" (chim chiền chiện) của người Anh. Nguyên tắc hình thành chung của chúng được thừa nhận, sự quan tâm ngữ văn hơn nữa của chúng chủ yếu chuyển sang các trường hợp mà các từ ngữ tương ứng đã được hình thành độc lập ở những vùng xa xôi, và những trường hợp mà tên gọi mô phỏng của sinh vật, hoặc âm thanh quen thuộc của nó, chuyển sang diễn tả một ý tưởng mới được gợi ý bởi đặc điểm của nó. Tên tiếng Phạn "kâka" (quạ) xuất hiện lại trong tên của một loài chim tương tự ở British Columbia, "káh-káh"; một con ruồi được người dân Úc gọi là "bumberoo", giống như từ tiếng Phạn "bambharâli" (ruồi), tiếng Hy Lạp "βομ-βύλιος", và từ "bumble-bee" (ong nghệ) của chúng ta. Tương tự như tên của con ruồi tse-tse, nỗi kinh hoàng của những người du hành châu Phi, là "ntsintsi", từ chỉ "ruồi" của người Basuto, cũng bằng một phép ẩn dụ đơn giản, phục vụ để diễn tả ý tưởng về "một kẻ ký sinh". Mô tả của ông H. W. Bates dường như giải quyết tranh cãi giữa các nhà tự nhiên học, liệu chim toucan có tên từ tiếng kêu của nó hay không. Ông nói về tiếng kêu to, the thé, chói tai của nó có "sự tương đồng mơ hồ với các âm tiết tocáno, tocáno, và do đó là tên tiếng Ấn Độ của chi chim này." Chấp nhận điều này, chúng ta có thể lần theo từ âm thanh này sang một ý nghĩa rất mới; vì có vẻ như cái mỏ quái dị của con chim đã gợi ý một cái tên cho một bộ tộc người da đỏ mũi to, những người này theo đó được gọi là "Tucanos". Con gà trống, "gallo quiquiriqui", như ngôn ngữ nhà trẻ Tây Ban Nha gọi nó, có một danh sách dài các tên gọi từ các ngôn ngữ khác nhau mô phỏng tiếng gáy của nó theo nhiều cách; trong tiếng Yoruba nó được gọi là "koklo", trong tiếng Ibo là "okoko, akoka", trong tiếng Zulu là "kuku", trong tiếng Phần Lan là "kukko", trong tiếng Phạn là "kukkuta", vân vân. Nó được đề cập trong Zend-Avesta theo một cách rất kỳ lạ, bằng một cái tên mô phỏng công phu tiếng gáy của nó, nhưng mà người Ba Tư cổ đại dường như coi là thiếu tôn trọng đối với loài chim thiêng liêng của họ, loài chim đánh thức con người khỏi giấc ngủ để hướng tới suy nghĩ, lời nói và hành động tốt:

'Loài chim mang tên Parôdars, ôi Zarathustra thánh thiện;

Mà những kẻ miệng lưỡi ác độc gán cho cái tên Kabrkataç.'

Tiếng gáy của gà trống (tiếng Mã Lai "kâluruk", "kukuk") dùng để đánh dấu một thời điểm, "cockcrow" (gà gáy). Các từ khác ban đầu bắt nguồn từ sự mô phỏng tiếng gáy như vậy đã chuyển sang các ý nghĩa được biến đổi một cách kỳ lạ: từ "cocart" (phù phiếm) trong tiếng Pháp cổ; từ "coquet" (điệu bộ như gà trống, tán tỉnh, một kẻ tự phụ) trong tiếng Pháp hiện đại; "cocarde" (một dải ruy băng) (từ sự giống nhau của nó với mào gà); một trong những ví dụ điển hình nhất là "coquelicot", một cái tên được đặt vì lý do tương tự cho loài hoa anh túc dại, và thậm chí rõ ràng hơn ở Languedoc, nơi "cacaracá" có nghĩa là cả tiếng gáy và tên loài hoa. Con gà mái trong một số ngôn ngữ có tên tương ứng với tên của gà trống, như trong tiếng Kussa "kukuduna" (gà trống), "kukukasi" (gà mái); tiếng Ewe "koklo-tsu" (gà trống), "koklo-no" (gà mái); và tiếng cục tác của nó (từ đó nó có tên "gugel", "güggel" ở Thụy Sĩ) đã chuyển vào ngôn ngữ như một thuật ngữ cho những lời đồn thổi và tán gẫu vô bổ của phụ nữ, "caquet", "caqueter", "gackern", cũng giống như tiếng ồn của một sinh vật rất khác dường như đã làm nảy sinh không chỉ tên gọi của nó, "cicala" trong tiếng Ý, mà còn cả một nhóm từ ngữ được đại diện bởi "cicalar" (hót, líu lo, nói nhảm). Chim bồ câu là một ví dụ tốt về loại này, cả về âm thanh và nghĩa. Nó là "pipio" trong tiếng Latinh, "pippione", "piccione", "pigione" trong tiếng Ý, "πιπίνιον" trong tiếng Hy Lạp hiện đại, "pipion" (cổ) trong tiếng Pháp, "pigeon"; nguồn gốc của nó là từ tiếng kêu "peep" của chim non, "pipire" trong tiếng Latinh, "pipiare", "pigiolare" trong tiếng Ý, "πιπινίζω" trong tiếng Hy Lạp hiện đại (hót líu lo); bằng một phép ẩn dụ dễ hiểu, "pigeon" trở thành nghĩa là "một chàng trai trẻ khờ khạo dễ bị bắt", "to pigeon" (lừa bịp), "pipione" trong tiếng Ý (một kẻ ngốc, một kẻ dễ bị bắt và bị lừa), "pippionare" (lừa bịp, lừa dối ai đó). Trong một hệ ngôn ngữ hoàn toàn khác, ông Wedgwood chỉ ra một quá trình bắt nguồn tương tự một cách kỳ lạ; tiếng Magyar "pipegni, pipelni" (hót hoặc chiêm chiếp); "pipe, pipök" (một con gà, một con ngỗng con); "pipe-ember" (người-gà), "một chàng trai trẻ khờ khạo, kẻ ngốc". Nguồn gốc của tiếng Hy Lạp "βοῦς", tiếng Latinh "bos", tiếng Welsh "bu", từ tiếng rống của bò, hoặc "booing" như cách gọi ở vùng phía bắc, đã được tranh luận rất nhiều. Với mong muốn quá mức làm cho tiếng Phạn đáp ứng như một kiểu mẫu Ấn-Âu chung, Bopp đã kết nối tiếng Phạn "go", tiếng Đức cổ "chuo", tiếng Anh "cow", với những từ này, trên giả định bất thường và gượng ép về sự thay đổi từ âm quản sang âm môi. Tuy nhiên, nguồn gốc trực tiếp từ âm thanh lại được các ngôn ngữ khác ủng hộ, như tiếng Cochin-Trung Quốc "bo", tiếng Hottentot "bou". Con thú gần như có thể tự trả lời bằng những từ ngữ của câu tục ngữ Tây Ban Nha nhận xét rằng con người nói chuyện theo bản chất của họ: "Habló el buey, y dijó bu!" "Con bò đã nói, và nó nói bu!"

Trong số các nhạc cụ có tên gọi mô phỏng bao gồm những cái sau: "shee-shee-quoi", chiếc lục lạc huyền bí của thầy thuốc người da đỏ, một từ mô phỏng xuất hiện lại trong tiếng "shak-shak" của người da đỏ Darien, "shook-shook" của người Arawak, "shugh" của người Chinook (từ đó có "shugh-opoots", đuôi lục lạc, tức là "rắn chuông"); cái trống, được gọi là "ganga" ở Haussa, "gañgañ" ở vùng Yoruba, "gunguma" bởi người Galla, và có sự tương tự trong tiếng cồng phương Đông "gong"; cái chuông, được gọi là "kwa-lal-kwa-lal" ở Yakama (Bắc Mỹ), "walwal" ở Yalof (Tây Phi), "kolokol" trong tiếng Nga. Âm thanh của chiếc tù và được mô phỏng trong các nhà trẻ tiếng Anh là "toot-toot", và điều này được chuyển sang để diễn tả chiếc "omnibus" mà tiếng kèn là tín hiệu: với từ ngữ nhà trẻ này cần phải xếp vào tên gọi của người Peru cho "kèn vỏ ốc", "pututu", và "thuthaurn" (thut-horn) trong tiếng Goth, thậm chí được sử dụng trong Kinh thánh Goth cho tiếng kèn cuối cùng của ngày phán xét,—"In spêdistin thuthaúrna, thuthaúrneith auk jah daúthans ustandand" (I Cô-rinh-tô xv. 52). Những từ ngữ mô phỏng như vậy, khi được tiếp nhận hoàn toàn vào ngôn ngữ, sẽ thay đổi cách phát âm mà trong đó ý nghĩa âm thanh ban đầu bị mất đi như thế nào, có thể thấy trong từ "tabor" (trống nhỏ) của tiếng Anh, từ mà chúng ta có thể không nhận ra là một từ âm thanh chút nào, nếu chúng ta không nhận thấy rằng nó là "tabour" trong tiếng Pháp, một từ mà ở dạng "tambour" rõ ràng thuộc về một nhóm từ chỉ trống, trải dài từ "tubl" nhỏ kêu lạch cạch của tiếng Ả Rập đến "dundhubi" của Ấn Độ và "tombe", chiếc trống Moqui làm từ một khúc gỗ rỗng. Nhóm tương tự cho thấy sự chuyển giao của các từ mô phỏng như vậy sang các vật thể giống với nhạc cụ, nhưng không có liên quan gì đến âm thanh của nó; ít người nói về "tambour-work" (thêu đệm), và càng ít người nói về một chiếc ghế để chân là "tabouret", lại liên kết những từ này với âm thanh của trống, tuy nhiên mối liên hệ khá rõ ràng. Khi hai quá trình này diễn ra cùng nhau, và một từ âm thanh thay đổi âm thanh ban đầu của nó ở một khía cạnh, và chuyển nghĩa của nó sang một cái khác ở khía cạnh kia, kết quả có thể sớm khiến cho việc phân tích ngữ văn trở nên hoàn toàn bất lực, trừ khi tình cờ có bằng chứng lịch sử xuất hiện. Như vậy với từ "pipe" (ống) của tiếng Anh. Gạt bỏ cách phát âm đặc biệt mà chúng ta dành cho từ này, và quy nó trở lại âm thanh tiếng Latinh trung đại hoặc tiếng Pháp của nó là "pipa", "pipe", chúng ta có trước mắt một tên gọi mô phỏng rõ ràng của một nhạc cụ, bắt nguồn từ một âm thanh quen thuộc được sử dụng để biểu thị tiếng kêu của gà con, "pipire" trong tiếng Latinh, "to peep" (chiêm chiếp) trong tiếng Anh, như trong bản dịch Ê-sai viii. 19: "Hãy tìm... đến những kẻ thuật sĩ chiêm chiếp, và lầm bầm." Người da đỏ Algonquin dường như đã hình thành từ âm thanh này "pib" (với một hậu tố ngữ pháp) tên của họ cho "pib-e-gwun" hoặc sáo bản địa. Giờ đây, cũng giống như "tuba", "tubus", "một cái kèn" (bản thân nó rất có khả năng là một từ mô phỏng) đã đặt tên cho bất kỳ loại ống nào, thì từ "pipe" đã được chuyển từ nhạc cụ mà nó thuộc về ban đầu, và được sử dụng để mô tả các loại ống khác nhau, ống dẫn ga, ống nước, và ống nói chung. Không có gì bất thường trong những sự chuyển đổi ý nghĩa này, thực tế chúng là quy luật hơn là ngoại lệ. "Chibouk" ban đầu là một ống hút hoặc sáo của người chăn cừu ở Trung Á. "Calumet", được xếp loại phổ biến cùng với "tomahawk" (rìu chiến) và "mocassin" (giày da) trong số các từ ngữ đặc trưng của người da đỏ, chỉ là tên gọi cho sáo của người chăn cừu ("calamus" trong tiếng Latinh) trong phương ngữ Normandy, tương ứng với "chalumeau" trong tiếng Pháp văn chương; vì khi những người thực dân đầu tiên ở Canada nhìn thấy người da đỏ thực hiện hành động kỳ lạ là hút thuốc, "với một miếng đá hoặc gỗ rỗng giống như một cái ống", như Jacques Cartier đã ghi lại, họ chỉ đơn giản đặt cho tẩu thuốc bản địa cái tên của nhạc cụ Pháp mà nó trông giống. Giờ đây, những thay đổi về âm thanh và ý nghĩa như thế này của từ "pipe" trong tiếng Anh hẳn đã diễn ra liên tục trong hàng trăm ngôn ngữ mà chúng ta không có bằng chứng để theo dõi và nơi chúng ta có thể không bao giờ có được bằng chứng đó. Nhưng những gì ít ỏi chúng ta biết phải buộc chúng ta công bằng với sự mô phỏng âm thanh như một quá trình thực sự tồn tại, có khả năng cung cấp một nguồn cung cấp từ ngữ vô hạn cho các sự vật và hành động vốn không có mối liên hệ tất yếu nào với âm thanh đó. Ở nơi mà các dấu vết của sự chuyển đổi bị mất đi, kết quả là một kho từ ngữ khiến các nhà ngữ văn học tuyệt vọng, nhưng có lẽ không vì thế mà kém phù hợp hơn cho việc sử dụng thực tế của con người, những người chỉ cần các biểu tượng được công nhận cho các ý tưởng được công nhận.

Việc khẳng định chiếc tomtom phương Đông có tên từ một sự bắt chước đơn thuần âm thanh của nó có vẻ là một điều không thể tranh cãi; nhưng khi người ta nhận thấy trong bao nhiêu ngôn ngữ khác nhau, việc đánh vào một vật thể vang dội được diễn tả bằng một cái gì đó giống như "tum, tumb, tump, tup", như trong tiếng Java "tumbuk", tiếng Coptic "tmno" (giã trong cối), thì rõ ràng là việc thừa nhận này bao hàm nhiều điều hơn là thoạt nhìn. Trong tiếng Mã Lai, "timpa, tampa" là "đánh ra, rèn, gia công"; trong tiếng lóng Chinook "tum-tum" là "trái tim", và bằng cách kết hợp cùng âm thanh đó với từ "water" (nước) trong tiếng Anh, một cái tên được tạo ra cho "thác nước", "tum-wâta". Người Galla ở Đông Phi khẳng định rằng một cú vỗ vào tai đối với họ dường như tạo ra tiếng động giống như "tub", vì họ gọi âm thanh của nó là "tubdjeda", nghĩa là "nói tub". Trong cùng ngôn ngữ đó, "tuma" là "đánh", từ đó có "tumtu", "một công nhân, đặc biệt là người đánh, một thợ rèn". Với sự giúp đỡ của một từ mô phỏng khác, "bufa" (thổi), người Galla có thể xây dựng câu hoàn toàn mô phỏng này, "tumtun bufa bufti", "người thợ rèn thổi bằng bễ", như một đứa trẻ người Anh có thể nói, "the tumtum puffs the puffer" (chiếc tumtum thổi chiếc máy thổi). Âm thanh mô phỏng này dường như đã có chỗ đứng trong các gốc động từ Aryan, như trong tiếng Phạn "tup, tubh" (đánh), trong khi trong tiếng Hy Lạp, "tup, tump" có nghĩa là "đánh, đập", tạo ra ví dụ như "τύμπανον", "tympanum", "một cái trống hoặc tomtom". Một lần nữa, động từ "to crack" (nứt, nổ) đã trở thành một gốc từ hoàn chỉnh trong tiếng Anh hiện đại như bất kỳ từ ngữ nào ngôn ngữ sở hữu. Sự bắt chước đơn thuần âm thanh của sự đổ vỡ đã chuyển thành động từ "to break" (phá vỡ); chúng ta nói về một chiếc cốc bị nứt ("cracked cup") hoặc một danh tiếng bị tổn hại ("cracked reputation") mà không nghĩ đến sự mô phỏng âm thanh; nhưng chúng ta chưa thể sử dụng từ "krachen" của tiếng Đức hoặc "craquer" của tiếng Pháp theo cách này, vì chúng chưa phát triển về nghĩa như từ của chúng ta, mà vẫn giữ nguyên giai đoạn mô phỏng thuần túy. Có hai từ tương ứng trong tiếng Phạn cho cái cưa, "kra-kara, kra-kacha", nghĩa là "người tạo kra, người kêu kra"; và cần lưu ý rằng tất cả các thuật ngữ như vậy, vốn nêu rõ rằng chúng là sự mô phỏng âm thanh, là bằng chứng đặc biệt có giá trị trong các cuộc điều tra này, vì bất kể nghi ngờ nào có thể có về việc các từ ngữ khác có thực sự bắt nguồn từ âm thanh mô phỏng hay không, tất nhiên ở đây không thể có nghi ngờ gì. Hơn nữa, có bằng chứng về cùng một âm thanh đã làm nảy sinh các từ ngữ mô phỏng trong các gia đình ngôn ngữ khác, "kra-kra" (chiếc lục lạc của người canh gác) tiếng Dahoman; "grikâ" (cái cưa) tiếng Grebo; "chacha" (cưa) tiếng Aino; "graji" (cái cưa), "karat" (nghiến răng), "karot" (tạo ra tiếng nghiến) tiếng Mã Lai; "khrij" (nghiến răng), "khrajrej" (nghiến) tiếng Coptic. Một dạng mô phỏng khác được đưa ra trong biểu hiện mô tả của tiếng Galla "cacakdjeda", tức là "nói cacak", "nứt, krachen". Với âm thanh này tương ứng là cả một gia đình các từ tiếng Peru, mà gốc của nó dường như là âm quản "cca", xuất phát từ tận sâu trong cổ họng; "ccallani" (phá vỡ), "ccatatani" (nghiến răng), "ccacñiy" (sấm sét), và các từ biểu cảm cho "một cơn giông bão", "ccaccaccahay", vốn mang quá trình mô phỏng đi xa hơn nhiều so với các từ châu Âu như "thunder-clap" (tiếng sấm), "donner-klapf". Trong tiếng Maori, "pata" là "lộp bộp như nước rơi, giọt mưa". Ngôn ngữ Manchu mô tả tiếng ồn của trái cây rơi từ cây là "pata pata" (tương tự tiếng Hindi "bhadbhad"); điều này giống như từ "pat" (vỗ) của chúng ta, và chúng ta sẽ nói theo cách tương tự rằng trái cây rơi lộp bộp xuống, trong khi "patatra" trong tiếng Pháp là một sự mô phỏng được công nhận của một cái gì đó rơi xuống. "Potpt" trong tiếng Coptic là "rơi", và từ "badbadin" (hoặc patpatin) của người Úc được dịch sang tiếng Anh gần như nghĩa đen là "pitpatting" (lộp bộp). Trên cơ sở của các ngôn ngữ không thuộc Aryan như vậy, liệu chúng ta có nên gán một nguồn gốc mô phỏng cho gốc động từ tiếng Phạn "pat" (rơi), và tiếng Hy Lạp "πίπτω" không?

Với mong muốn có được cái nhìn khái quát rõ ràng về các nguyên tắc tạo ra ngôn ngữ hơn là đắm mình vào những vấn đề mơ hồ, tôi không cần phải thảo luận ở đây các vấn đề chi tiết phức tạp. Điểm luôn nảy sinh là: giả định rằng một kiểu chuyển đổi từ âm thanh sang nghĩa là có thể xảy ra về mặt trừu tượng, liệu nó có thể được khẳng định một cách an toàn trong một trường hợp cụ thể hay không? Khi xem xét qua từ vựng của các ngôn ngữ trên thế giới, có vẻ như hầu hết các ngôn ngữ đều đưa ra những từ ngữ mà, bằng sự giống nhau rõ ràng hoặc bằng sự tương ứng của chúng với các dạng tương tự ở nơi khác, có thể đưa ra một yêu cầu hợp lý để được coi là từ mô phỏng. Một số ngôn ngữ, như tiếng Aztec hoặc Mohawk, đưa ra rất ít ví dụ, trong khi ở những ngôn ngữ khác, chúng lại đông đảo hơn nhiều. Hãy lấy các trường hợp tiếng Úc: "walle" (than van); "bung-bung-ween" (sấm sét); "wirriti" (thổi, như gió); "wirrirriti" (bão, giận dữ, như trong trận chiến); "wirri, bwirri" (cây gậy ném bản địa), có vẻ được gọi như vậy từ tiếng rít của nó qua không khí; "kurarriti" (vo ve, vo ve); "kurrirrurriri" (vòng quanh, không thể hiểu được), v.v.; "pitata" (gõ, đập, như mưa), "pitapitata" (gõ); "wiiti" (cười, vui mừng)—như trong "Turnament of Tottenham" của riêng chúng ta:—

'“We te he!” Tyb nói, và cười,

“Ngươi là một gã dũng mãnh!”'

Ngôn ngữ được gọi là Chinook Jargon của British Columbia là một ngôn ngữ tràn ngập các từ mô phỏng, đôi khi được vay mượn từ các ngôn ngữ Ấn Độ bản địa, đôi khi được tạo ra tại chỗ bởi sự nỗ lực kết hợp của người da trắng và người da đỏ để làm cho nhau hiểu. Các mẫu chất lượng của nó là "hóh-hoh" (ho), "kó-ko" (gõ), "kwa-lal-kwa-lal" (phi nước đại), "muck-a-muck" (ăn), "chak-chak" (đại bàng đầu trắng) (từ tiếng kêu của nó), "mamook tsish" (làm tsish) (mài trên đá mài). Giáo sư Max Müller đã nhận xét rằng âm thanh đặc biệt được tạo ra khi thổi tắt nến không phải là một âm thanh được ưa chuộng trong các ngôn ngữ văn minh, nhưng nó dường như được công nhận ở đây, vì không nghi ngờ gì nữa đó là những gì người biên soạn từ điển đang cố gắng hết sức để viết ra khi ông đưa ra "mamook poh" (làm poh) là biểu hiện của người Chinook cho "thổi tắt hoặc dập tắt như một ngọn nến". Thứ ngôn ngữ lóng này phần lớn là sự phát triển mới trong vòng bảy mươi hoặc tám mươi năm qua, nhưng các từ ngữ mô phỏng của nó không khác biệt về bản chất so với các ngôn ngữ thông thường và đã được thiết lập từ lâu trên thế giới. Do đó, giữa các bộ lạc Brazil xuất hiện "cororóng, cururuc" của tiếng Tupi (ngáy) (so sánh với "kherkher" tiếng Coptic, "ccorcuni" (ccor) tiếng Quichua), từ đó có vẻ như một sự mô phỏng tiếng ngáy có thể phục vụ người da đỏ Carajás để diễn tả "ngủ" là "arourou-cré", cũng như ý tưởng liên quan về "đêm", "roou". Một lần nữa, "ebaung" (bầm tím, đánh) của người Pimenteira, so sánh với "gba" (tát), "gbã (gbang)" (kêu lớn, đập mạnh) trong tiếng Yoruba, vân vân. Trong số các ngôn ngữ châu Phi, tiếng Zulu dường như đặc biệt phong phú về các từ mô phỏng. Do đó "bibiza" (chảy nước miếng như trẻ con, nói lắp bắp) (so sánh với "bib" tiếng Anh); "babala" (linh dương bụi rậm lớn hơn) (từ tiếng "baa" của con cái); "boba" (lảm nhảm, tán gẫu, ồn ào), "bobi" (kẻ lảm nhảm); "boboni" (chim họa mi) (kêu bo! bo! so sánh với "bobolink" của Mỹ); "bomboloza" (ầm ừ trong bụng, bị bệnh đường ruột); "bubula" (vo ve như ong), "bubulela" (một đàn ong, một đám đông người vo ve); "bubuluza" (tạo ra tiếng ồn ào, như bia sủi bọt hoặc mỡ đang sôi). Những ví dụ này, từ số những ví dụ được đưa ra dưới một chữ cái đầu trong một từ điển của một ngôn ngữ man di, có thể cho một ý tưởng về lượng bằng chứng từ các ngôn ngữ của các chủng tộc trình độ thấp liên quan đến vấn đề hiện tại.

Đối với mục đích hiện tại là đưa ra một loạt ví dụ ngắn gọn về loại từ ngữ mà âm thanh mô phỏng dường như có thể truy nguyên khá công bằng, bằng chứng mạnh mẽ và dễ quản lý nhất tất nhiên được tìm thấy trong số các từ ngữ mô tả trực tiếp âm thanh hoặc những gì tạo ra chúng, chẳng hạn như tiếng kêu của và tên gọi cho động vật, các thuật ngữ cho hành động kèm theo âm thanh, và các vật liệu và đối tượng được tác động theo cách đó. Trong các cuộc điều tra tiếp theo, ngày càng cần thiết phải tách biệt kiểu âm thanh hoặc gốc từ khỏi các sửa đổi và bổ sung mà nó phải chịu đựng để thích nghi về mặt ngữ pháp và ngữ âm. Nó sẽ phục vụ để cung cấp một ý tưởng về phạm vi và sự phức tạp của vấn đề này, để liếc nhìn một nhóm từ ngữ trong một ngôn ngữ châu Âu, và chú ý đến mạng lưới từ nguyên lan rộng quanh từ "klapf" của tiếng Đức, trong từ điển của Grimm, "klappen, klippen, klopfen, kläffen, klimpern, klampern, klateren, kloteren, klitteren, klatzen, klacken", và nhiều hơn nữa, để được khớp với các dạng đồng minh trong các ngôn ngữ khác. Gạt bỏ việc xem xét sự biến đổi ngữ pháp, thuộc về chủ đề hiện tại để lưu ý rằng khả năng mô phỏng của con người trong ngôn ngữ hoàn toàn không giới hạn ở việc tạo ra các bản sao trực tiếp của âm thanh và định hình chúng thành các từ ngữ. Nó chộp lấy các thuật ngữ có sẵn từ bất kỳ nguồn gốc nào, thay đổi và điều chỉnh chúng để làm cho âm thanh của chúng phù hợp với nghĩa của chúng, và đổ vào từ điển một làn sóng các từ ngữ thích nghi mà những từ khó phân tích nhất là những từ không hoàn toàn là từ nguyên cũng không hoàn toàn là mô phỏng, mà là cả hai. Cách các từ ngữ, trong khi vẫn giữ, có thể nói là, cùng một bộ khung, có thể được làm cho tuân theo sự biến đổi của âm thanh, của lực, của thời lượng, của kích thước, một nhóm mô phỏng ít nhiều liên quan đến nhóm cuối cùng sẽ cho thấy—"crick, creak, crack, crash, crush, crunch, craunch, scrunch, scraunch". Hoàn toàn không theo sau rằng vì một từ phải chịu những thay đổi mô phỏng và biểu tượng như vậy, nó phải, giống như trường hợp này, là mô phỏng trực tiếp trong nguồn gốc của nó. Ví dụ, cái gì có thể nghe giống mô phỏng hơn tên gọi của loại đại bác cũ dùng để ném đạn chùm, "patterero"? Tuy nhiên, từ nguyên của từ này xuất hiện dưới dạng tiếng Tây Ban Nha "pedrero", tiếng Pháp "perrier"; nó có nghĩa đơn giản là một công cụ để ném đá ("piedra", "pierre"), và chỉ khi từ tiếng Tây Ban Nha này được chấp nhận ở Anh thì khả năng mô phỏng mới bắt lấy và biến nó thành một từ âm thanh rõ ràng, giống với động từ "to patter" (lộp bộp). Khuynh hướng của ngôn ngữ, đặc biệt là trong tiếng lóng, tạo ra nghĩa cho các từ lạ bằng cách thay đổi chúng thành một cái gì đó có ý nghĩa phù hợp đã được các nhà ngữ văn học thường xuyên bàn đến, nhưng khuynh hướng thay đổi các từ ngữ thành một cái gì đó có âm thanh phù hợp đã tạo ra những kết quả quan trọng hơn nhiều. Ảnh hưởng của sự thay đổi biểu tượng của âm thanh tác động lên các gốc động từ dường như gần như vô hạn. Động từ "to waddle" (lạch bạch) có vẻ ngoài mô phỏng mạnh mẽ, và vì vậy trong tiếng Đức chúng ta khó có thể cưỡng lại gợi ý rằng âm thanh mô phỏng có liên quan đến sự khác biệt giữa "wandern" và "wandeln"; nhưng tất cả các động từ này đều thuộc về một gia đình được đại diện bởi tiếng Phạn "vad" (đi), tiếng Latinh "vado", và đối với gốc này dường như không có căn cứ đầy đủ để gán một nguồn gốc mô phỏng, những dấu vết mà dù sao nó cũng đã mất nếu nó từng có. Như vậy, một lần nữa, "to stamp" (dậm chân) với bàn chân, vốn được khẳng định là một sự bắt chước âm thanh, dường như chỉ là một từ "được tô màu". Gốc "sta" (đứng), tiếng Phạn "sthâ", hình thành một dạng sai khiến "stap", tiếng Phạn "sthâpay" (làm cho đứng), tiếng Anh "to stop" (dừng lại), và một "foot-step" (bước chân) là khi bàn chân đi đến một điểm dừng, một "foot-stop". Nhưng chúng ta có tiếng Anglo-Saxon "stapan, stæpan, steppan", tiếng Anh "to step" (bước), thay đổi để diễn tả ý nghĩa của nó bằng âm thanh trong "to staup", "to stamp", "to stump", và "to stomp", tương phản trong sự bạo lực hoặc sức nặng vụng về của chúng với bàn chân trên ngưỡng cửa nhà tranh Dorset trong bài thơ của Barnes:—

'Nơi tình yêu tìm đến sàn nhà buổi chiều của thiếu nữ,

Với bước chân nhẹ nhàng, và tiếng gõ khe khẽ

Lên cánh cửa.'

Bằng cách mở rộng, biến đổi, hay nói cách khác là "tô màu", âm thanh có thể tạo ra những hiệu ứng gần giống như ngôn ngữ cử chỉ, diễn tả độ dài hoặc độ ngắn của thời gian, sức mạnh hoặc sự yếu ớt của hành động, và sau đó chuyển sang giai đoạn tiếp theo để mô tả sự vĩ đại hoặc nhỏ bé về kích thước hoặc khoảng cách, và từ đó len lỏi vào các lĩnh vực ẩn dụ rộng lớn nhất. Và nó làm tất cả những điều này với một lực tác động đáng kinh ngạc khi chúng ta xem xét các phương tiện được sử dụng đơn giản một cách trẻ con như thế nào. Chẳng hạn, người Bachapin ở châu Phi gọi một người bằng tiếng kêu "héla!", nhưng tùy thuộc vào việc anh ta ở xa hay xa hơn mà âm thanh của "hêela!, hê-ê-la!" được kéo dài ra. Ông Macgregor trong cuốn "Rob Roy on the Jordan" của mình, mô tả một cách sinh động phương pháp diễn đạt này: "Nhưng Zalmouda ở đâu?"... Sau đó với sự háo hức thô bạo, người mạnh nhất trong phe Dowana đẩy ngón trỏ dài của mình về phía trước, chỉ thẳng khá rõ ràng—nhưng về đâu? và với một loạt các từ ngữ kết thúc bằng, "Ah-ah-a-a-a——a-a". Cách diễn đạt kỳ lạ này từ lâu đã làm tôi bối rối khi lần đầu tiên nghe thấy từ một người chăn cừu ở Bashan.... Nhưng ý nghĩa đơn giản của chuỗi "ah" dài này, được rút ngắn, và nhanh hơn, và hạ thấp tông giọng đến cuối, chỉ đơn giản là nơi được chỉ đến là "rất xa". Tiếng lóng Chinook, như thường lệ đại diện cho sự phát triển nguyên thủy của ngôn ngữ, sử dụng một thiết bị tương tự trong việc kéo dài âm thanh của các từ ngữ để chỉ khoảng cách. Người Xiêm có thể, bằng cách thay đổi trọng âm tông giọng, làm cho âm tiết "non" (ở đó), diễn tả một khoảng cách gần, không xác định, hoặc xa, và theo cách tương tự có thể sửa đổi ý nghĩa của một từ như "ny" (nhỏ). Ở Gaboon, cường độ mà một từ như "mpolu" (vĩ đại) được phát ra phục vụ để cho thấy liệu nó là vĩ đại, rất vĩ đại, hay rất rất vĩ đại, và theo cách này, như ông Wilson nhận xét trong Ngữ pháp Mpongwe của mình, "các cấp độ so sánh của sự vĩ đại, nhỏ bé, cứng rắn, tốc độ, và sức mạnh, v.v., có thể được truyền đạt với sự chính xác và độ chuẩn xác hơn nhiều so với những gì có thể dễ dàng hình dung." Ở Madagascar "ratchi" có nghĩa là "xấu", nhưng "râtchi" là "rất xấu". Người dân Úc, theo Oldfield, cho thấy việc sử dụng quá trình này kết hợp với quá trình lặp từ biểu tượng: giữa bộ lạc Watchandie "jir-rie" có nghĩa là "đã hoặc quá khứ", "jir-rie jir-rie" chỉ "một thời gian dài trước đây", trong khi "jie-r-rie jirrie" (âm tiết đầu tiên được chú trọng trong một thời gian) có nghĩa là "một thời gian vô tận trước đây". Một lần nữa, "boo-rie" là "nhỏ", "boo-rie-boo-rie" "rất nhỏ", và "b-o-rie boorie" "cực kỳ nhỏ". Wilhelm von Humboldt nhận xét về thói quen của phương ngữ Guarani miền nam Nam Mỹ là chú trọng thời gian nhiều hay ít vào hậu tố của thì hoàn thành, "yma", "y—ma", để chỉ ra độ dài hoặc độ ngắn của khoảng cách thời gian mà hành động diễn ra; và thật tò mò khi quan sát thấy một sự sắp đặt tương tự được sử dụng giữa các bộ lạc thổ dân Ấn Độ, nơi ngôn ngữ Ho hình thành thì tương lai bằng cách thêm "á" vào gốc, và kéo dài âm thanh của nó, "kajee" (nói), "Amg kajēēá" (tôi sẽ nói). Như có thể mong đợi, các ngôn ngữ của các bộ lạc rất thô sơ cho thấy rất rõ ràng cách kết quả của các quá trình nguyên thủy như vậy chuyển thành kho tàng được công nhận của ngôn ngữ. Không có gì có thể tốt hơn cho điều này so với các từ ngữ mà một trong những chủng tộc sống thô sơ nhất, người Botocudo ở Brazil, diễn tả biển. Họ có một từ cho một dòng suối, "ouatou", và một tính từ có nghĩa là vĩ đại, "ijipakijiou"; từ đó hai từ "dòng suối-vĩ đại", được tăng cường một chút trong các nguyên âm, sẽ cho ra thuật ngữ cho một con sông, "ouatou-ijiipakiiijou", như thể là, "dòng suối-vĩ đại", và điều này, để diễn tả sự bao la của đại dương, được khuếch đại thành "ouatou-iijipakiijou-ou-ou-ou-ou-ou". Một bộ lạc khác của cùng gia đình thực hiện kết quả tương tự một cách đơn giản hơn; từ "ouatou" (dòng suối), trở thành "ouatou-ou-ou-ou" (biển). Người Chavantes rất tự nhiên kéo dài biểu hiện "rom-o-wodi" (tôi đi một quãng đường dài), thành "rom-o-o-o-o-wodi" (tôi đi một quãng đường rất dài thực sự), và khi họ được yêu cầu đếm quá năm, họ nói đó là "ka-o-o-oki", qua đó họ rõ ràng có nghĩa là nó là một số lượng rất lớn. Người Cauixanas trong một từ điển được mô tả là nói "lawauugabi" cho bốn, và kéo dài từ tương tự cho năm, như thể nói "một số bốn dài", theo cách tương tự như người Aponegicrans, từ của họ cho sáu là "itawuna", có thể mở rộng từ này thành một từ cho bảy, "itawuūna", rõ ràng do đó có nghĩa là một "số sáu dài". Trong các giai đoạn sớm và đơn giản hơn của chúng, không gì có thể dễ hiểu hơn những điều này, có thể nói là, các biến đổi hình ảnh của từ ngữ. Đúng là việc viết, ngay cả với sự trợ giúp của chữ nghiêng và chữ hoa, bỏ qua nhiều biểu tượng này trong ngôn ngữ nói, nhưng mọi đứa trẻ đều có thể thấy việc sử dụng và ý nghĩa của nó, bất chấp những nỗ lực của việc học sách vở và dạy học ở trường nhằm gạt bỏ bất cứ điều gì không thể diễn đạt bằng các biểu tượng không hoàn hảo của chúng, cũng không được kiểm soát bởi các quy tắc hẹp hòi của chúng. Nhưng khi chúng ta cố gắng theo đuổi đến kết quả đầy đủ các phương pháp này, ban đầu rất dễ theo dõi và đánh giá, chúng ta sớm thấy chúng vượt khỏi tầm tay của mình. Ngôn ngữ của người da đỏ Sahaptin cho chúng ta thấy một quá trình sửa đổi từ ngữ còn lâu mới rõ ràng, nhưng cũng không hoàn toàn mơ hồ. Những người da đỏ này có một cách tạo ra một loại từ nhỏ bé thiếu tôn trọng bằng cách thay đổi chữ "n" trong một từ thành "l"; do đó "twinwt" có nghĩa là "cụt đuôi", nhưng để chỉ sự nhỏ bé cụ thể, hoặc để diễn tả sự khinh miệt, họ biến điều này thành "twilwt", được phát âm với một sự thay đổi tông giọng phù hợp; và một lần nữa, "wana" có nghĩa là "sông", nhưng điều này được biến thành một từ nhỏ bé "wala" bằng cách "thay đổi n thành l, tạo cho giọng một tông giọng khác, đưa đôi môi ra khi nói, và giữ chúng lơ lửng quanh hàm." Ở đây chúng ta được kể đủ về sự thay đổi cách phát âm để đoán ít nhất là cách nó có thể truyền đạt các khái niệm về sự nhỏ bé và khinh miệt. Nhưng khó hơn để theo dõi quá trình mà ngôn ngữ Mpongwe biến một động từ khẳng định thành một động từ phủ định bằng "một sự nhấn mạnh, hoặc kéo dài của nguyên âm gốc", "tŏnda" (yêu), "tŏnda" (không yêu); "tŏndo" (được yêu), "tŏndo" (không được yêu). Vì vậy, tiếng Yoruba, "bába" (một điều vĩ đại), "bàba" (một điều nhỏ bé), tương phản trong một tục ngữ, "Baba bo, baba molle" - "Một vấn đề vĩ đại làm khuất đi một vấn đề nhỏ hơn." Ngôn ngữ, thực tế, đầy rẫy những sửa đổi ngữ âm biện minh cho sự nghi ngờ rằng âm thanh biểu tượng có liên quan đến việc tạo ra chúng, mặc dù có thể khó nói chính xác như thế nào.

Lại còn có quá trình lặp từ quen thuộc, đơn giản hoặc biến đổi, tạo ra các dạng như "murmur" (lầm bầm), "pitpat" (lộp bộp), "helterskelter" (hỗn loạn). Hành động này, mặc dù bị hạn chế nhiều trong các phương ngữ văn chương, lại có phạm vi rộng lớn như vậy trong cách nói của trẻ em và người nguyên thủy đến nỗi chuyên luận của Giáo sư Pott về nó đã trở thành tình cờ một trong những bộ sưu tập dữ kiện có giá trị nhất từng được thực hiện liên quan đến các giai đoạn đầu của ngôn ngữ. Giờ đây, đến một điểm nhất định, bất kỳ đứa trẻ nào cũng có thể thấy làm thế nào và tại sao việc nhân đôi như vậy được thực hiện, và làm thế nào nó luôn thêm một cái gì đó vào ý tưởng ban đầu. Nó có thể tạo ra các từ so sánh nhất hoặc tăng cường các từ ngữ khác, như trong tiếng Polynesia "loa" (dài), "lololoa" (rất dài); tiếng Mandingo "ding" (một đứa trẻ), "dingding" (một đứa trẻ rất nhỏ). Nó tạo ra số nhiều, như tiếng Mã Lai "raja-raja" (các vị vua), "orang-orang" (mọi người). Nó thêm các số đếm, như tiếng Mosquito "walwal" (bốn) (hai-hai), hoặc phân phối chúng, như tiếng Coptic "ouai ouai" (riêng lẻ) (một-một). Đây là những trường hợp mà động cơ của việc nhân đôi tương đối dễ hiểu. Là một ví dụ về các trường hợp khó hiểu hơn nhiều, có thể lấy ví dụ về sự lặp từ quen thuộc của thì hoàn thành, tiếng Hy Lạp "γέγραφα" từ "γράφω", tiếng Latinh "momordi" từ "mordeo", tiếng Goth "haihald" từ "haldan" (giữ). Sự lặp từ thường được sử dụng trong các từ ngữ mô phỏng để tăng cường chúng, và hơn thế nữa, để cho thấy rằng âm thanh được lặp lại hoặc liên tục. Từ khối lượng khổng lồ các từ ngữ như vậy, chúng ta có thể lấy làm ví dụ tiếng Botocudo "hou-hou-hou-gitcha" (bú) (so sánh với "hūhū" tiếng Tongan (vú)), "kiaku-käck-käck" (một con bướm); tiếng Quichua "chiuiuiuiñichi" (gió rít trong cây); tiếng Maori "haruru" (tiếng ồn của gió); "hohoro" (vội vàng); tiếng Dayak "kakakkaka" (tiếp tục cười lớn); "shiriushiriukanni" (cái giũa) tiếng Aino; "murumuru" (lầm bầm) tiếng Tamil; "ewiewiewiewie" (hắn đã nói lặp đi lặp lại và liên tục) tiếng Akra; vân vân, trong suốt toàn bộ phạm vi các ngôn ngữ trên thế giới.

Thiết bị truyền đạt các ý tưởng khác nhau về khoảng cách bằng cách sử dụng một thang đo nguyên âm được phân cấp dường như đối với tôi là một điều có giá trị ngữ văn lớn, từ gợi ý đầy gợi cảm mà nó đưa ra về các quy trình của những người tạo ra ngôn ngữ ở những vùng xa xôi nhất trên thế giới, làm việc theo nhiều cách khác nhau bằng một thiết bị sáng tạo tương tự của sự diễn đạt bằng âm thanh. Một loạt các ví dụ điển hình là tiếng Java: "iki" (đây) (gần bên); "ika" (đó) (ở một khoảng cách); "iku" (đó) (xa hơn). Không chắc rằng danh sách sau đây gần như bao gồm toàn bộ số lượng các trường hợp trong các ngôn ngữ trên thế giới, vì khoảng một nửa số lượng đã được chính tôi ghi chú lại một cách tình cờ mà không có bất kỳ sự tìm kiếm đặc biệt nào, mà chỉ đơn thuần là trong quá trình xem xét từ vựng của các chủng tộc trình độ thấp.

Tiếng Java ... iki, đây; ika, đó (trung gian); iku, đó.

Tiếng Malagasy ... ao, ở đó (ở một khoảng cách ngắn); eo, ở đó (ở một khoảng cách ngắn hơn); io, ở đó (ngay gần).

atsy, ở đó (không xa); etsy, ở đó (gần hơn); itsy, đây hoặc những cái này.

Tiếng Nhật ... ko, đây; ka, đó.

korera, những cái này; karera, họ (những người đó).

Tiếng Canarese ... ivanu, đây; uvanu, đó (trung gian); avanu, đó.

Tiếng Tamul ... î, đây; â, đó.

Tiếng Rajmahali ... îh, đây; âh, đó.

Tiếng Dhimal ... isho, ita, đây; usho, uta, ở đó.

iti, idong, đây; uti, udong, đó (của sự vật và người tương ứng).

Tiếng Abchasian ... abri, đây; ubri, đó.

Tiếng Ossetic ... am, đây; um, ở đó.

Tiếng Magyar ... ez, đây; az, đó.

Tiếng Zulu ... apa, đây; apo, ở đó.

lesi, leso, lesiya; abu, abo, abuya; v.v. = đây, đó, đó (ở xa).

Tiếng Yoruba ... na, đây; ni, đó.

Tiếng Fernandian ... olo, đây; ole, đó.

Tiếng Tumale ... re, đây; ri, đó.

ngi, tôi; ngo, ngươi; ngu, anh ấy.

Tiếng Greenland ... uv, đây, ở đó (nơi người ta chỉ vào); iv, ở đó, trên đó.

Sujelpa (Coleville Ind.) ... aa, đây; ii, đó.

Tiếng Sahaptin ... kina, đây; kuna, ở đó.

Tiếng Mutsun ... ne, đây; nu, ở đó.

Tiếng Tarahumara ... ibe, đây; abe, ở đó.

Tiếng Guarani ... nde, ne, ngươi; ndi, ni, anh ấy.

Tiếng Botocudo ... ati, tôi; oti, ngươi, bạn, (giới từ) đến.

Tiếng Carib ... ne, ngươi; ni, anh ấy.

Tiếng Chile ... tva, vachi, đây; tvey, veychi, đó.

Rõ ràng khi kiểm tra danh sách các đại từ và trạng từ này, chúng bằng cách nào đó đã đi đến chỗ có các nguyên âm tương phản để phù hợp với sự tương phản của "đây" và "đó", "cái này" và "cái đó". Sự tình cờ đôi khi có thể giải thích các trường hợp như vậy. Chẳng hạn, các nhà ngữ văn học đều biết rằng từ "this" (đây) và "that" (đó) của chúng ta là những đại từ có phần khác biệt về hình thành, "thi-s" có khả năng là hai đại từ nhập lại, nhưng các từ trung tính "dit" (đây) và "dat" (đó) trong tiếng Hà Lan đã mang hình thức của một dạng duy nhất với các nguyên âm tương phản. Nhưng sự tình cờ không thể giải thích được sự phổ biến của các từ ngữ như vậy thành từng cặp, và thậm chí theo bộ ba, trong rất nhiều ngôn ngữ khác nhau. Phải có một ý định chung nào đó tại nơi làm việc, và có bằng chứng cho thấy một số ngôn ngữ này thực sự sử dụng sự thay đổi âm thanh như một phương tiện để diễn tả sự thay đổi khoảng cách. Do đó, ngôn ngữ của Fernando Po không chỉ có thể diễn tả "đây" và "đó" bằng "olo", "ole", mà nó thậm chí còn có thể tạo ra một sự thay đổi cách phát âm của nguyên âm để phân biệt giữa "o boehe" (tháng này), và "oh boehe" (tháng đó). Theo cách tương tự, tiếng Grebo có thể tạo ra sự khác biệt giữa "tôi" và "ngươi", "chúng tôi" và "các người", "chỉ bằng ngữ điệu của giọng nói, mà chữ h cuối cùng của ngôi thứ hai "mâh" và "ăh" nhằm diễn tả."

mâ di, tôi ăn; mâh di, ngươi ăn;

ă di, chúng tôi ăn; ăh di, các người ăn.

Bộ các từ chỉ định Zulu diễn tả ba khoảng cách gần, xa hơn, xa nhất, rất phức tạp, nhưng một nhận xét về việc sử dụng chúng cho thấy âm thanh biểu tượng thâm nhập vào bản chất của chúng triệt để như thế nào. Người Zulu không chỉ nói "nansi" (đây là), "nanso" (đó là), "nansiya" (đó là ở xa), mà họ thậm chí còn diễn tả sự vĩ đại của khoảng cách này bằng sự nhấn mạnh và kéo dài của "ya". Nếu chúng ta có thể phân biệt được một sự phân cấp nguyên âm tương tự để diễn tả một sự phân cấp khoảng cách tương ứng trong danh sách của mình, thì toàn bộ vấn đề sẽ dễ giải thích hơn; nhưng không phải như vậy, các từ i ví dụ như đôi khi gần hơn và đôi khi xa hơn các từ a. Chúng ta chỉ có thể đánh giá rằng, vì ngay cả trẻ em cũng có thể thấy rằng một thang đo nguyên âm tạo ra một thang đo khoảng cách biểu cảm nhất, nhiều đại từ và trạng từ được sử dụng trên thế giới có lẽ đã có hình dạng của chúng dưới ảnh hưởng của thiết bị đơn giản này, và do đó đã nảy sinh các bộ của cái mà chúng ta có thể gọi là các từ ngữ tương phản hoặc "phân biệt".

Cách việc phân biệt các từ ngữ bằng sự thay đổi nguyên âm có thể được sử dụng để phân biệt giữa các giới tính được Giáo sư Max Müller đưa ra một cách rõ ràng trong một nhận xét: "Sự phân biệt giới tính ... đôi khi được diễn tả theo cách mà chúng ta chỉ có thể giải thích bằng cách gán một sức mạnh biểu cảm cho âm thanh ít nhiều mơ hồ của các nguyên âm. "Ukko", trong tiếng Finnic, là một người đàn ông già; "akka", một người đàn bà già.... Trong tiếng Mandshu "chacha" là nam. ... "cheche", nữ. Một lần nữa, "ama", trong tiếng Mandshu, là cha; "eme", mẹ; "amcha", cha chồng, "emche", mẹ chồng." Ngôn ngữ Coretú của Brazil có một cặp từ tương phản kỳ lạ khác "tsáackö" (cha), "tsaacko" (mẹ), trong khi tiếng Carib có "baba" cho cha, và "bibi" cho mẹ, và tiếng Ibu của châu Phi có "nna" cho cha và "nne" cho mẹ. Tuy nhiên, thủ thuật phân biệt nam với nữ bằng sự khác biệt của nguyên âm chỉ là một phần nhỏ của quá trình hình thành có thể được truy dấu giữa các từ ngữ như những từ chỉ cha và mẹ. Việc xem xét chúng dẫn đến một vùng ngữ văn học rất thú vị, đó là "Ngôn ngữ trẻ con".

Nếu chúng ta liệt kê một vài cặp từ chỉ "cha" và "mẹ" trong các ngôn ngữ rất khác nhau và xa xôi—"papa" và "mama"; tiếng Welsh, "tad" (cha) và "mam"; tiếng Hungary, "atya" và "anya"; tiếng Mandingo, "fa" và "ba"; tiếng Lummi (Bắc Mỹ), "man" và "tan"; tiếng Catoquina (Nam Mỹ), "payú" và "nayú"; tiếng Watchandie (Úc), "amo" và "ago"—sự tương phản của chúng dường như nằm ở các phụ âm của chúng, trong khi nhiều cặp khác hoàn toàn khác biệt, như tiếng Do Thái "ab" và "im"; tiếng Kuki, "p'ha" và "noo"; tiếng Kayan, "amay" và "inei"; tiếng Tarahumara, "nono" và "jeje". Các từ ngữ thuộc loại "papa" và "mama", xuất hiện ở các vùng xa xôi của thế giới, đã từng được sử dụng tự do như bằng chứng về một nguồn gốc chung của các ngôn ngữ mà chúng được tìm thấy giống nhau. Nhưng bài báo của Giáo sư Buschmann về "Âm thanh Tự nhiên", xuất bản năm 1853, đã lật đổ lập luận này một cách hiệu quả, và thiết lập quan điểm rằng sự trùng hợp như vậy có thể nảy sinh nhiều lần bằng cách sản xuất độc lập. Rõ ràng là không có ích gì khi lập luận rằng tiếng Carib và tiếng Anh có liên quan vì từ "papa" (cha) thuộc về cả hai, hoặc tiếng Hottentot và tiếng Anh vì cả hai đều sử dụng "mama" cho "mẹ", vì những cách phát âm trẻ con này có thể được sử dụng theo cách hoàn toàn ngược lại, vì từ tiếng Chile cho mẹ là "papa", và từ tiếng Tlatskanai cho cha là "mama". Tuy nhiên, việc lựa chọn các từ ngữ nhỏ dễ dàng cho "cha" và "mẹ" dường như không hoàn toàn bừa bãi. Danh sách khổng lồ các từ ngữ như vậy được Buschmann thu thập cho thấy rằng các kiểu "pa" và "ta", với các dạng tương tự "ap" và "at", chiếm ưu thế trên thế giới như các tên gọi cho "cha", trong khi "ma" và "na", "am" và "an", chiếm ưu thế như các tên gọi cho "mẹ". Giải thích của ông về tình trạng này như bị ảnh hưởng bởi sự biểu tượng trực tiếp lựa chọn âm thanh cứng cho người cha, và âm thanh nhẹ nhàng hơn cho người mẹ, rất có khả năng có sự thật trong đó, nhưng nó không được đẩy đi quá xa. Nó không thể là, ví dụ, cùng một nguyên tắc biểu tượng dẫn người Welsh nói "tad" cho "cha" và "mam" cho "mẹ", và người Ấn Độ ở British Columbia nói "maan" (cha) và "taan" (mẹ), hoặc người Gruzia nói "mama" (cha) và "deda" (mẹ). Tuy nhiên, tôi đã không thành công trong việc tìm kiếm bất cứ nơi nào từ ngữ "papa" và "mama" quen thuộc của chúng ta bị đảo ngược chính xác trong cùng một ngôn ngữ; trường hợp gần nhất mà tôi có thể đưa ra là từ đảo Meang, nơi "mama" có nghĩa là "cha, người đàn ông", và "babi", "mẹ, người đàn bà".

Giữa các từ ngữ nhà trẻ "papa" và "mama" và các từ ngữ trang trọng hơn "father" và "mother" (cha và mẹ) có một sự giống nhau rõ ràng về âm thanh. Vậy, nguồn gốc của các từ "father" và "mother" này là gì? Cho đến một thời điểm nhất định, lịch sử của chúng rất rõ ràng. Chúng thuộc về cùng một nhóm các từ ngữ có tổ chức với "vater" và "mutter", "pater" và "mater", "πατήρ" và "μήτηρ", "pitar" và "mâtar", và các dạng tương tự khác trong gia đình ngôn ngữ Ấn-Âu. Không có nghi ngờ gì rằng tất cả các cặp tên gọi này đều bắt nguồn từ một nguồn Aryan cổ xưa và chung, và khi chúng được truy ngược lại xa nhất có thể về nguồn đó, chúng xuất hiện từ một cặp từ ngữ có thể được gọi một cách đại khái là "patar" và "matar", và được hình thành bằng cách thêm "tar", hậu tố của người thực hiện, vào các gốc động từ "pa" và "ma". Vì có hai động từ tiếng Phạn thích hợp là "pâ" và "mâ", có thể giải thích từ nguyên của hai từ này là "patar" (người bảo vệ), và "matar" (người tạo ra). Bây giờ, cặp từ Aryan này hẳn đã rất cổ xưa, nằm lại ở nguồn chung xa xôi mà từ đó các dạng tương tự với "father" và "mother" tiếng Anh của chúng ta đã chuyển sang tiếng Hy Lạp và tiếng Ba Tư, tiếng Norse và tiếng Armenia, do đó giữ kiểu cố định qua diễn biến đầy sự kiện của lịch sử Ấn-Âu. Tuy nhiên, cổ xưa như các từ ngữ này, không nghi ngờ gì chúng đã được đi trước bởi các từ ngữ sơ khai đơn giản hơn của ngôn ngữ trẻ con, vì không có khả năng người Aryan nguyên thủy đã làm mà không có từ ngữ trẻ con cho cha và mẹ cho đến khi họ có một hệ thống tổ chức thêm các hậu tố vào các gốc động từ để diễn tả các khái niệm như "người bảo vệ" hoặc "người tạo ra". Cũng không thể giả định rằng chỉ do tình cờ mà các gốc từ được chọn như vậy lại tình cờ trở thành chính các âm thanh "pa" và "ma", những kiểu mà rất thường xuyên xuất hiện ở những vùng xa xôi nhất trên thế giới như tên gọi cho "cha" và "mẹ". Giáo sư Adolphe Pictet cố gắng giải thích sự trùng hợp theo cách này: ông giả định trước tiên cặp dạng "pâ" và "mâ" như các gốc động từ Aryan không rõ nguồn gốc, nghĩa là "bảo vệ" và "tạo ra", tiếp theo là một cặp dạng "pa" và "ma" khác, các từ ngữ trẻ con thường được sử dụng để chỉ cha và mẹ, và cuối cùng ông kết hợp cả hai bằng cách giả định rằng các động từ gốc "pâ" và "mâ" đã được chọn để hình thành các từ ngữ Ấn-Âu cho cha mẹ, vì sự giống nhau của chúng với các từ ngữ trẻ con quen thuộc đã được sử dụng. Quá trình quanh co này dù sao cũng cứu được những âm tiết thiêng liêng đó, các gốc động từ tiếng Phạn, khỏi sự ô nhục của một nguồn gốc có thể gán được. Tuy nhiên, những ai nhớ rằng các gốc động từ này chỉ là một tập hợp các dạng thô đang được sử dụng trong một ngôn ngữ cụ thể của thế giới tại một thời kỳ cụ thể trong sự phát triển của nó, có thể giải thích các sự kiện một cách đơn giản hơn và triệt để hơn. Đó là một dự đoán công bằng rằng "pa" và "ma" phổ biến của ngôn ngữ trẻ con là các dạng ban đầu; rằng chúng được sử dụng trong một thời kỳ sớm của ngôn ngữ Aryan một cách không phân biệt danh từ và động từ, cũng giống như tiếng Anh hiện đại của chúng ta, vốn thường tái tạo các quá trình ngôn ngữ sơ khai nhất, có thể hình thành từ danh từ "father" (cha) một động từ "to father" (làm cha); và rằng cuối cùng chúng trở thành các gốc động từ, từ đó các từ "patar" và "matar" được hình thành bằng cách thêm hậu tố.

Các tên gọi trẻ con cho cha mẹ không nên được nghiên cứu như thể chúng đứng một mình trong ngôn ngữ. Chúng chỉ là những thành viên quan trọng của một nhóm từ ngữ lớn, thuộc về mọi thời đại và quốc gia trong trải nghiệm của chúng ta, và hình thành một ngôn ngữ trẻ con, có đặc điểm chung là do nó tự liên quan đến tập hợp các ý tưởng hạn chế mà trẻ nhỏ quan tâm, và diễn tả các ý tưởng này bằng tập hợp hạn chế các cách phát âm phù hợp với những nỗ lực đầu tiên của trẻ để nói chuyện. Ngôn ngữ đặc biệt này được đánh dấu khá đặc trưng giữa các bộ lạc man di trình độ thấp ở Úc; "mamman" (cha), "ngangan" (mẹ), và bằng phép ẩn dụ "ngón cái", "ngón chân cái" (như được giải thích đầy đủ hơn trong "jinnamamman" (ngón chân cái), tức là cha của bàn chân), "tammin" (ông hoặc bà), "bab-ba" (xấu, ngu ngốc, trẻ con), "bee-bee, beep" (vú), "pappi" (cha), "pappa" (trẻ con, con chó con, cún con), (từ đó được hình thành về mặt ngữ pháp động từ "papparniti" (trở thành một con vật non, được sinh ra)). Hoặc nếu chúng ta tìm kiếm các ví dụ từ Ấn Độ, không quan trọng liệu chúng ta lấy chúng từ các ngôn ngữ không phải Hindu hay Hindu, vì trong ngôn ngữ trẻ con, mọi chủng tộc đều ở trên một nền tảng. Do đó tiếng Tamil "appâ" (cha), "ammâ" (mẹ), tiếng Bodo "aphâ" (cha), "âyâ" (mẹ); nhóm Kocch "nânâ" và "nâni" (ông nội và bà nội), "mâmâ" (chú), "dâdâ" (anh em họ), có thể được đặt bên cạnh tiếng Phạn "tata" (cha), "nanâ" (mẹ), và các từ Hindustani cùng loại, trong đó một số quen thuộc với tai người Anh vì đã được tự nhiên hóa trong cách nói Ấn-Anh, "bâbâ" (cha), "bâbû" (đứa trẻ, hoàng tử, ông), "bîbî" (quý bà), "dadâ" (bảo mẫu) ("âyâ" (bảo mẫu) dường như được vay mượn từ tiếng Bồ Đào Nha). Các từ ngữ như vậy liên tục xuất hiện mới ở khắp mọi nơi, và quy luật chọn lọc tự nhiên quyết định số phận của chúng. Khối lượng lớn các từ "nana" và "dada" của nhà trẻ chết đi ngay khi vừa được tạo ra. Một số ít bén rễ sâu hơn và lan rộng ra các khu vực rộng lớn như các từ ngữ nhà trẻ được chấp nhận, và thỉnh thoảng một nhà ngữ văn học tò mò tạo ra một bộ sưu tập về chúng. Trong số đó, nhiều từ là những sự biến dạng rõ ràng của các từ dài hơn, như tiếng Pháp "faire dodo" (ngủ) ("dormir"), tiếng Brandenburg "wiwi", một bài hát ru nôi phổ biến ("wiegen"). Những từ khác, bất kể nguồn gốc của chúng là gì, rơi vào, do sự đa dạng nhỏ của các cách phát âm mà từ đó chúng phải được chọn, vào một khối lượng kỳ lạ không phân biệt và vô nghĩa, như tiếng Thụy Sĩ "bobo" (một vết trầy xước); "bambam" (đã mất hết); tiếng Ý "bobò" (một cái gì đó để uống), "gogo" (cậu bé), cho "dede" (để chơi). Đây là những từ ngữ được Pott trích dẫn, và cho các ví dụ tiếng Anh "nana" (bảo mẫu), "tata!" (tạm biệt!) có thể phục vụ. Nhưng tất cả các từ ngữ trẻ con, như chính cái tên này chứng minh, không dừng lại ngay cả ở giai đoạn công khai này. Một tỷ lệ nhỏ trong số chúng thiết lập mình trong cách nói chuyện thông thường của đàn ông và phụ nữ trưởng thành, và khi chúng đã tạo dựng được chỗ đứng như các thành phần của ngôn ngữ chung, chúng có thể truyền lại bằng sự kế thừa từ thế hệ này sang thế hệ khác. Những ví dụ như đã được trích dẫn ở đây về các từ ngữ nhà trẻ đưa ra manh mối về nguồn gốc của một khối lượng tên gọi trong các ngôn ngữ đa dạng nhất, cho cha, mẹ, bà, dì, đứa trẻ, vú, đồ chơi, búp bê, v.v. Người da đen ở Fernando Po, người sử dụng từ "bubboh" cho "một cậu bé", cũng ở trên cơ sở bình đẳng với người Đức sử dụng "bube"; người Congo sử dụng "tata" cho "cha" sẽ hiểu làm thế nào cùng một từ có thể được sử dụng trong tiếng Latinh cổ điển cho "cha", và trong tiếng Latinh trung đại cho "nhà giáo"; người Carib và người dân đảo Caroline đồng ý với người Anh rằng "papa" là một từ phù hợp để diễn tả "cha", và sau đó chỉ còn lại là tiếp tục từ đó, và làm cho ngôn ngữ trẻ con đặt tên cho các linh mục của Giáo hội phương Đông và vị "Papa" (Giáo hoàng) vĩ đại của phương Tây. Đồng thời, bằng chứng giải thích sự thờ ơ mà từ đó, ngoài kho vật liệu sẵn có nhỏ bé, cùng một âm thanh làm nhiệm vụ cho các ý tưởng khác biệt nhất; tại sao "mama" có nghĩa ở đây là "mẹ", ở đó là "cha", ở đó là "chú", "maman" ở đây là "mẹ", ở đó là "cha chồng", "dada" ở đây là "cha", ở đó là "bảo mẫu", ở đó là "vú", "tata" ở đây là "cha", ở đó là "con trai". Một nhóm từ duy nhất có thể phục vụ để cho thấy đặc điểm của vùng ngôn ngữ đặc biệt này: tiếng da đỏ Blackfoot "ninnah" (cha); tiếng Hy Lạp "νέννος" (chú), "νέννα" (dì); tiếng Zulu "nina", tiếng Sangir "nina", tiếng Malagasy "nini" (mẹ); tiếng Java "nini" (ông hoặc bà); tiếng Vayu "nini" (dì); tiếng da đỏ Darien "ninah" (con gái); tiếng Tây Ban Nha "niño, niña" (đứa trẻ); tiếng Ý "ninna" (cô gái nhỏ); tiếng Milan "ninin" (giường); tiếng Ý "ninnare" (đung đưa cái nôi).

Theo cách này, hàng chục cách phát âm trẻ con dễ dàng, các âm "ba" và "na", "ti" và "de", "pa" và "ma", phục vụ gần như không phân biệt để diễn tả hàng chục ý tưởng trẻ con như thể chúng đã được lắc trong một cái túi và kéo ra một cách ngẫu nhiên để diễn tả ý tưởng xuất hiện đầu tiên, búp bê hay chú, bảo mẫu hay ông. Rõ ràng là trong số các từ ngữ bị hạn chế đối với sự lựa chọn ít ỏi các âm thanh rõ ràng như vậy, những suy đoán về nguồn gốc phải không an toàn hơn bình thường. Nhìn từ quan điểm này, ngôn ngữ trẻ con có thể đưa ra một bài học có giá trị cho nhà ngữ văn học. Anh ta có trước mặt mình một loại ngôn ngữ, được hình thành, trong những điều kiện đặc biệt, và cho thấy những điểm yếu trong phương pháp nghiên cứu ngữ văn của anh ta, chỉ được phóng đại thành sự rõ ràng phi thường. Trong ngôn ngữ thông thường, sự khó khăn trong việc kết nối âm thanh với ý nghĩa nằm ở mức độ lớn ở sự bất lực của một tập hợp các cách phát âm nhỏ và cứng nhắc để diễn tả sự đa dạng vô tận của các tông giọng và tiếng ồn. Trong ngôn ngữ trẻ con, một tập hợp các cách phát âm thậm chí còn ít ỏi hơn lại thất bại nhiều hơn trong việc làm cho những điều này trở nên rõ ràng. Sự khó khăn trong việc tìm ra nguồn gốc của các từ ngữ nằm ở mức độ lớn ở việc sử dụng các gốc âm thanh ít nhiều giống nhau cho các mục đích không đồng nhất nhất. Giả định rằng hai từ có nghĩa khác nhau, chỉ vì chúng nghe có vẻ hơi giống nhau, do đó phải có một nguồn gốc chung, ngay cả trong ngôn ngữ thông thường cũng là nguồn gốc lớn của từ nguyên tồi. Nhưng trong ngôn ngữ trẻ con, lý thuyết về các gốc âm thanh hoàn toàn sụp đổ. Ít ai dám khẳng định, ví dụ, rằng "papa" và "pap" có nguồn gốc chung hoặc một gốc chung. Tất cả những gì chúng ta có thể nói một cách an toàn về mối liên hệ giữa chúng là chúng là những từ ngữ liên quan bởi sự chấp nhận chung trong ngôn ngữ nhà trẻ. Như vậy, chúng được đánh dấu rõ ràng ở Rome cổ đại cũng như ở nước Anh hiện đại: "papas" (người nuôi dưỡng, người nuôi), "pappus" (người già); "cum cibum et potum buas ac papas dicunt, et matrem mammam, patrem tatam (or papam)."

Hơn nữa, từ ngôn ngữ trẻ con, chúng ta có bằng chứng nổi bật về sức mạnh của sự đồng thuận của xã hội, trong việc thiết lập các từ ngữ vào việc sử dụng ổn định mà không mang theo dấu vết của tính biểu cảm vốn có. Đúng là trẻ em biết rất rõ về việc sử dụng âm thanh cảm xúc và mô phỏng, và sự giao tiếp bằng giọng nói của chúng phần lớn bao gồm sự diễn đạt như vậy. Ảnh hưởng của điều này có thể nhận thấy ở một mức độ nào đó trong nhóm từ ngữ mà chúng ta đang xem xét. Nhưng rõ ràng là nguyên tắc hàng đầu của sự hình thành của chúng không phải là áp dụng các từ ngữ được phân biệt bởi tính biểu cảm của âm thanh của chúng, mà là chọn bằng cách nào đó một từ cố định để đáp ứng một mục đích nhất định. Để làm điều này, các ngôn ngữ khác nhau đã chọn các cách phát âm tương tự để diễn tả các ý tưởng đa dạng và đối lập nhất. Giờ đây, trong ngôn ngữ của người trưởng thành, rõ ràng là sự đồng thuận xã hội đã hoạt động theo cùng một cách. Ngay cả khi giả định cực đoan được chấp nhận, rằng nguồn gốc cuối cùng của mọi từ ngữ của ngôn ngữ nằm ở âm thanh biểu cảm vốn có, điều này chỉ ảnh hưởng một phần đến trường hợp, vì sẽ phải thừa nhận rằng, trong các ngôn ngữ thực tế, hầu hết các từ ngữ đã đi xa về âm thanh hoặc nghĩa từ giai đoạn biểu cảm ban đầu này, đến mức mà vì mọi ý định và mục đích, chúng ban đầu có thể đã được chọn một cách tùy tiện. Nguyên tắc chính của ngôn ngữ không phải là bảo tồn các dấu vết của nghĩa âm thanh ban đầu vì lợi ích của các nhà từ nguyên học tương lai, mà là cố định các yếu tố của ngôn ngữ để phục vụ như các quầy đếm cho việc tính toán thực tế các ý tưởng. Trong quá trình này, nhiều tính biểu cảm ban đầu chắc chắn đã biến mất ngoài mọi hy vọng phục hồi.

Đó là một số cách mà các âm thanh giọng nói dường như đã tự đề xuất với tâm trí của người tạo ra từ ngữ như là phù hợp để diễn tả ý nghĩa của họ, và đã được sử dụng theo đó. Tôi không nghĩ rằng bằng chứng được đưa ra ở đây biện minh cho việc thiết lập cái gọi là Thuyết Thán từ và Mô phỏng như một giải pháp hoàn chỉnh cho vấn đề ngôn ngữ ban đầu. Có giá trị như lý thuyết này tự chứng minh trong giới hạn, sẽ là thiếu thận trọng nếu chấp nhận một giả thuyết có thể giải thích một cách thỏa đáng cho một phần hai mươi của các dạng thô trong bất kỳ ngôn ngữ nào, như là một lời giải thích chắc chắn và tuyệt đối cho mười chín phần hai mươi mà nguồn gốc vẫn còn nghi ngờ. Một chiếc chìa khóa phải mở được nhiều cửa hơn thế này, mới được coi là chìa khóa vạn năng. Hơn nữa, một số điểm đặc biệt đã được xem xét trong các chương này có xu hướng cho thấy sự cần thiết tích cực của sự thận trọng như vậy trong việc lý thuyết hóa. Một lý thuyết quá hẹp về việc áp dụng âm thanh vào nghĩa có thể không bao gồm các thiết bị đa dạng mà các ngôn ngữ ở các vùng khác nhau sử dụng. Đó là trường hợp với sự phân biệt ý nghĩa của một từ bằng trọng âm âm nhạc của nó, và sự phân biệt khoảng cách bằng các nguyên âm được phân cấp. Đây là những thiết bị khéo léo và dễ hiểu, nhưng chúng khó có vẻ là có nguồn gốc từ cảm xúc hoặc mô phỏng trực tiếp. Một cách an toàn hơn để đặt ra lý thuyết về nguồn gốc tự nhiên của ngôn ngữ là giả định việc phát ngôn ban đầu các ý tưởng trong cái có thể gọi là các âm thanh tự biểu cảm, mà không xác định chặt chẽ liệu sự diễn đạt của chúng nằm ở tông giọng cảm xúc, tiếng ồn mô phỏng, sự tương phản của trọng âm hoặc nguyên âm hoặc phụ âm, hay phẩm chất ngữ âm khác. Ngay cả ở đây, ngoại lệ về mức độ không xác định và có lẽ to lớn phải được thực hiện cho các âm thanh được các cá nhân chọn để diễn tả một khái niệm nào đó, từ các động cơ mà ngay cả tâm trí của chính họ cũng không thể nhận ra, nhưng các âm thanh đó tuy nhiên đã tạo được chỗ đứng trong ngôn ngữ của gia đình, bộ lạc và quốc gia. Có thể có nhiều phương thức ngay cả của sự diễn đạt ngữ âm có thể nhận biết, chưa được chúng ta biết đến. Tuy nhiên, theo như tôi đã có thể lần theo chúng ở đây, các phương thức như vậy có chung một yêu cầu là không thuộc độc quyền vào kế hoạch của phương ngữ này hay phương ngữ kia, mà thuộc về các nguyên tắc hình thành ngôn ngữ trên diện rộng. Các ví dụ của chúng phải được rút ra với hiệu lực tương đương từ tiếng Phạn hoặc tiếng Do Thái, từ ngôn ngữ nhà trẻ của Lombardy, hoặc tiếng lóng nửa Ấn Độ, nửa châu Âu của Đảo Vancouver; và bất cứ nơi nào chúng được tìm thấy, chúng giúp cung cấp các nhóm từ ngữ âm thanh—những từ ngữ chưa mất đi dấu vết của nguồn gốc biểu cảm đầu tiên của chúng, mà vẫn mang ý nghĩa trực tiếp của chúng được đóng dấu rõ ràng trên chúng. Trên thực tế, thời điểm hiện đã đến để đặt một nền tảng vững chắc cho Ngữ văn học Phát sinh. Một bộ sưu tập được phân loại các từ ngữ với bất kỳ yêu cầu mạnh mẽ nào là tự biểu cảm nên được tập hợp lại từ một ngàn hoặc hơn các ngôn ngữ và phương ngữ được công nhận trên thế giới. Trong một Từ điển các Từ ngữ Âm thanh như vậy, một nửa các trường hợp được trích dẫn rất có thể là vô giá trị, nhưng bộ sưu tập sẽ cung cấp phương tiện thực tế để tự thanh lọc; vì nó sẽ cho thấy trên quy mô lớn những âm thanh cụ thể nào đã thể hiện sự phù hợp của chúng để truyền đạt các ý tưởng cụ thể, bằng cách được chọn lặp đi lặp lại giữa các chủng tộc khác nhau để truyền đạt chúng.

Những nỗ lực để giải thích mức độ có thể của sự hình thành sơ khai của lời nói, bằng cách lần theo chi tiết các quá trình như đã được mô tả ở đây, có khả năng tăng cường kiến thức của chúng ta bằng những bước đi chắc chắn và ổn định bất cứ nơi nào trí tưởng tượng không làm tốt hơn sự so sánh tỉnh táo các sự kiện. Nhưng có một khía cạnh của vấn đề Nguồn gốc Ngôn ngữ này mà các nghiên cứu như vậy hoàn toàn không có tác dụng khuyến khích. Phần lớn sự quan tâm của công chúng đối với những vấn đề như vậy tập trung vào câu hỏi, liệu các ngôn ngữ đã biết trên thế giới có nguồn gốc từ một hay nhiều ngôn ngữ nguyên thủy. Về chủ đề này, ý kiến của các nhà ngữ văn học, những người đã so sánh số lượng ngôn ngữ lớn nhất, hoàn toàn trái ngược nhau, cũng không có ai đưa ra một khối lượng bằng chứng ngữ văn đủ mạnh mẽ và trực tiếp để làm cho bất cứ điều gì vượt ra ngoài ý kiến mơ hồ đơn thuần trở nên chính đáng. Giờ đây, các quá trình như sự phát triển của các từ ngữ mô phỏng hoặc biểu tượng tạo thành một phần, dù nhỏ hay lớn, của Nguồn gốc Ngôn ngữ, nhưng chúng hoàn toàn không bị giới hạn ở bất kỳ địa điểm hoặc thời kỳ cụ thể nào, và thực sự đang hoạt động nhiều hay ít ngay bây giờ. Hoạt động của chúng trên bất kỳ hai phương ngữ nào của một ngôn ngữ sẽ là giới thiệu trong mỗi phương ngữ một số từ ngữ mới và độc lập, và thậm chí các từ ngữ bị nghi ngờ là đã được hình thành theo cách trực tiếp này cũng trở nên vô giá trị như bằng chứng về mối liên hệ phả hệ giữa các ngôn ngữ mà chúng được tìm thấy. Bài kiểm tra về mối liên hệ phả hệ như vậy, trên thực tế, phải được thu hẹp chung lại thành các từ ngữ hoặc dạng ngữ pháp đã trở nên quy ước đến mức về âm thanh và nghĩa, đến nỗi chúng ta không thể cho rằng hai bộ lạc đã đi đến chúng một cách độc lập, và do đó coi rằng cả hai phải đã kế thừa chúng từ một nguồn chung. Do đó, việc giới thiệu các từ ngữ âm thanh mới có xu hướng làm cho nó thực tế ngày càng ít quan trọng đối với một ngôn ngữ rằng kho từ ngữ ban đầu của nó khi bắt đầu có thể là gì; và việc nhà ngữ văn học mở rộng kiến thức của mình về các hình thức trực tiếp như vậy phải buộc anh ta phải bóc tách ngày càng nhiều hơn của bất kỳ ngôn ngữ nào, vì có khả năng là sự phát triển sau này, trước khi anh ta có thể đặt mình vào việc lập luận về phần còn lại có thể đã đến bằng sự thừa kế trực tiếp từ thời đại của lời nói nguyên thủy.

Khi kết thúc bài khảo sát này, một số cân nhắc chung gợi lên về bản chất và những khởi đầu đầu tiên của ngôn ngữ. Khi nghiên cứu các phương tiện diễn đạt giữa con người trong các giai đoạn văn hóa tinh thần thấp hơn nhiều so với chúng ta, một trong những nhu cầu đầu tiên của chúng ta là làm sạch tâm trí của chúng ta khỏi loại tôn kính mê tín mà lời nói rõ ràng đã thường được đối xử, như thể nó không chỉ là phương tiện chính mà là phương tiện duy nhất để thốt ra suy nghĩ. Chúng ta phải ngừng đo lường tầm quan trọng lịch sử của các thán từ cảm xúc, các dấu hiệu cử chỉ, và chữ viết bằng hình ảnh, bằng sự tầm thường tương đối của chúng trong cuộc sống văn minh hiện đại, nhưng phải đưa bản thân đến việc liên kết các từ ngữ rõ ràng của từ điển vào một nhóm với tiếng kêu và cử chỉ và hình ảnh, như tất cả chúng đều là phương tiện để biểu hiện ra bên ngoài những hoạt động bên trong của tâm trí. Một sự thừa nhận như vậy, cần lưu ý, còn lâu mới là một chi tiết đơn thuần của phân loại khoa học. Nó thực sự có một tác động quan trọng nhất đối với vấn đề Nguồn gốc Ngôn ngữ. Vì các lý do phần lớn là tối tăm đối với chúng ta, tại sao các từ ngữ cụ thể lại được sử dụng phổ biến để diễn tả các ý tưởng cụ thể, ngôn ngữ đã đi đến chỗ được coi là một bí ẩn, và hoặc các nguyên nhân triết học huyền bí đã được gọi vào để giải thích các hiện tượng của nó, hoặc việc phú cho con người các khả năng suy nghĩ và phát ngôn đã bị coi là không đủ, và một sự mặc khải đặc biệt đã được yêu cầu để đặt vào miệng con người từ vựng của một ngôn ngữ cụ thể. Trong cuộc tranh luận đã diễn ra qua nhiều thời đại về vấn đề đầy tranh cãi này, câu nói trong "Kratylos" quay trở lại tâm trí chúng ta hết lần này đến lần khác, nơi Sokrates mô tả các nhà từ nguyên học giải thoát bản thân khỏi những khó khăn của họ về nguồn gốc của các từ ngữ bằng cách nói rằng các từ ngữ đầu tiên được tạo ra một cách thần thánh, và do đó đúng, giống như các nhà soạn bi kịch, khi họ gặp khó khăn, bay đến máy móc của họ và đưa các vị thần vào. Giờ đây, tôi nghĩ rằng những người suy ngẫm một cách tỉnh táo về hoạt động của tiếng kêu, tiếng rên rỉ, tiếng cười, và các biểu cảm cảm xúc khác, mà một số cân nhắc đã được đưa ra ở đây, sẽ thừa nhận rằng, ít nhất, hiểu biết thô sơ hiện tại của chúng ta về kiểu biểu cảm này sẽ dẫn chúng ta phân loại nó vào các hành động tự nhiên của cơ thể và tâm trí con người. Chắc chắn, không ai hiểu bất cứ điều gì về ngôn ngữ cử chỉ hoặc chữ viết bằng hình ảnh lại được biện minh khi coi cả hai là do các nguyên nhân huyền bí, hoặc do bất kỳ sự can thiệp siêu nhiên nào vào quá trình phát triển trí tuệ của con người. Nguyên nhân của chúng rõ ràng nằm ở các hoạt động tự nhiên của tâm trí con người, không phải những hoạt động có hiệu quả trong một tình trạng nào đó của nhân loại đã qua từ lâu và kể từ đó đã biến mất, mà ở các quá trình đang tồn tại giữa chúng ta, mà chúng ta có thể hiểu và thậm chí tự thực hành. Khi chúng ta nghiên cứu các hình ảnh và cử chỉ mà người nguyên thủy và người câm điếc sử dụng để diễn tả tâm trí của họ, chúng ta hầu hết có thể thấy trong nháy mắt mối quan hệ trực tiếp giữa dấu hiệu bên ngoài và suy nghĩ bên trong mà nó làm cho rõ ràng. Chúng ta có thể thấy ý tưởng về "ngủ" được thể hiện bằng cử chỉ bởi cái đầu với đôi mắt nhắm nghiền, tựa nặng nề vào bàn tay mở; hoặc ý tưởng về "chạy" bởi thái độ của người chạy, với ngực về phía trước, miệng hé mở, khuỷu tay và vai phía sau; hoặc "nến" bởi ngón trỏ thẳng giữ lên, và như thể được thổi tắt; hoặc "muối" bởi hành động bắt chước việc rắc nó bằng ngón cái và ngón tay. Các số liệu của cuốn sách tranh của đứa trẻ, người ngủ và người chạy, ngọn nến và hộp muối, cho thấy ý định của chúng bằng cùng một loại mối quan hệ rõ ràng giữa suy nghĩ và dấu hiệu. Chúng ta hiểu ở mức độ nào đó bản chất của các phương thức phát ngôn này, đến nỗi chúng ta sẵn sàng tự mình diễn tả suy nghĩ này đến suy nghĩ khác bằng các phương tiện như vậy, để những người nhìn thấy dấu hiệu của chúng ta sẽ nhận thức được ý nghĩa của chúng ta.

Tuy nhiên, khi được khuyến khích bởi sự thành công sẵn sàng của chúng ta trong việc tìm ra bản chất và hành động của các phương pháp thô sơ này, chúng ta chuyển sang nghệ thuật cao hơn của lời nói, và hỏi làm thế nào các từ ngữ như vậy và như vậy lại đi đến chỗ diễn tả các suy nghĩ như vậy và như vậy, chúng ta thấy mình đối mặt với một vấn đề to lớn, cho đến nay chỉ được giải quyết một phần nhỏ. Sự thành công của cuộc điều tra thực sự đã đủ để khuyến khích chúng ta thúc đẩy mạnh mẽ về phía trước trong việc nghiên cứu, nhưng các cuộc thăm dò hiện tại chưa mở rộng ra ngoài các góc và các mảng của một lĩnh vực không xác định ở nơi khác. Tuy nhiên, các kết quả đi xa để đảm bảo cho chúng ta trong việc liên kết sự diễn đạt bằng cử chỉ và hình ảnh với ngôn ngữ rõ ràng về các nguyên tắc hình thành ban đầu, giống như con người liên kết chúng trong cuộc sống thực tế bằng cách sử dụng cử chỉ và từ ngữ cùng một lúc. Tất nhiên, lời nói rõ ràng, trong sự phát triển phức tạp và công phu hơn nhiều của nó, đã tiếp nhận các thiết bị mà các phương tiện giao tiếp đơn giản và thô sơ hơn không đưa ra điều gì có thể so sánh được. Tuy nhiên, ngôn ngữ, theo như cấu tạo của nó được hiểu, dường như đã được phát triển giống như viết hoặc âm nhạc, giống như săn bắn hoặc tạo lửa, bằng việc thực hành các khả năng của con người một cách hoàn toàn theo những cách hoàn toàn của con người. Tình trạng này hoàn toàn không thuộc độc quyền vào các hoạt động ngữ văn sơ khai, chẳng hạn như việc chọn âm thanh biểu cảm để đặt tên cho các ý tưởng tương ứng. Trong các bộ phận cao hơn của lời nói, nơi các từ ngữ đã tồn tại được tận dụng để diễn tả các ý nghĩa mới và sắc thái các sự phân biệt mới, chúng ta thấy các mục tiêu này đạt được bằng các thiết bị từ sự khéo léo cực độ xuống đến sự vụng về hoàn toàn. Đối với một ví dụ duy nhất, một phương tiện tuyệt vời để mang lại ý nghĩa mới cho âm thanh cũ là ẩn dụ, vốn chuyển các ý tưởng từ nghe sang nhìn, từ chạm sang suy nghĩ, từ cụ thể của loại này sang trừu tượng của loại kia, và do đó có thể làm cho hầu như bất cứ thứ gì trên thế giới giúp mô tả hoặc gợi ý bất cứ thứ gì khác. Những gì nhà triết học Đức mô tả là mối quan hệ của một con bò với một sao chổi, rằng cả hai đều có đuôi, là đủ và hơn cả đủ cho người tạo ra ngôn ngữ. Nó đã làm người Úc ngạc nhiên, khi họ nhìn thấy một cuốn sách châu Âu, rằng nó mở ra và đóng lại như một vỏ sò, và họ bắt đầu theo đó gọi sách là "vỏ sò" (mūyūm). Cảnh tượng của một động cơ hơi nước có thể gợi ý cả một nhóm các sự chuyển đổi như vậy trong ngôn ngữ của chính chúng ta; hơi nước đi dọc theo "fifes" hoặc "trumpets" (sáo hoặc kèn), nghĩa là các ống hoặc ống dẫn, và đi vào bởi "folding-doors" (cửa gấp) hoặc các van, để đẩy một "pestle" (chày) hoặc piston lên xuống trong một "roller" (trục lăn) hoặc xi lanh, trong khi ánh sáng đổ ra từ lò nung trong các "staves" hoặc "poles" (gậy hoặc cột), nghĩa là, trong các tia hoặc chùm. Các từ điển đầy rẫy các trường hợp mà so với chúng các trường hợp như những trường hợp này là rõ ràng và đơn giản. Thật vậy, các quá trình mà các từ ngữ thực sự đã đi vào tồn tại thường có thể đủ để nhắc nhở chúng ta về trò chơi "Suy nghĩ của tôi giống như cái gì?". Khi một người biết câu trả lời, rất dễ để thấy những gì "junketting" (tiệc tùng) và "cathedral canons" (các giáo sĩ nhà thờ) liên quan đến sậy; "juncus" (sậy) tiếng Latinh, "juncata" (phô mai làm trong giỏ sậy) tiếng Latinh thấp, "giuncata" (phô mai kem trong giỏ sậy) tiếng Ý, "joncade" tiếng Pháp và "junket" tiếng Anh, là các chế phẩm của kem, và cuối cùng là các bữa tiệc "junketting" nơi các món ngon như vậy được ăn; "κάννη" (sậy, mía) tiếng Hy Lạp, "κανῶν" (thước đo, quy tắc), từ đó "canonicus" (một giáo sĩ theo quy tắc hoặc giáo luật). Nhưng ai có thể đoán được lịch sử của những từ ngữ này, người mà không tình cờ biết những mắt xích trung gian này?

Tuy nhiên, về quá trình bắt nguồn này có một đặc điểm nhân tạo hoàn toàn của con người. Khi chúng ta biết toàn bộ sự thật của bất kỳ trường hợp nào, chúng ta thường có thể hiểu nó ngay lập tức, và thấy rằng chúng ta có thể đã làm điều tương tự nếu nó đến với chúng ta. Và cùng một điều cũng đúng với các quá trình tạo ra các từ ngữ âm thanh được trình bày chi tiết trong các chương này. Tuy nhiên, quan điểm như vậy hoàn toàn không mâu thuẫn với nỗ lực khái quát hóa về các quá trình này, và tuyên bố chúng là các giai đoạn phát triển của ngôn ngữ giữa nhân loại. Nếu một số người trong những hoàn cảnh nhất định tạo ra những kết quả nhất định, thì chúng ta ít nhất có thể mong đợi rằng những người khác rất giống những người này và được đặt trong những hoàn cảnh tương tự một cách đại khái sẽ tạo ra kết quả ít nhiều giống nhau; và điều này đã được chứng minh nhiều lần trong các trang này là điều thực sự xảy ra. Giờ đây, quan điểm của Wilhelm von Humboldt rằng ngôn ngữ là một "cơ thể sống" đã được coi là một bước tiến lớn trong suy đoán ngữ văn; và theo như nó đã dẫn dắt các sinh viên hướng tâm trí của họ đến việc tìm kiếm các quy luật chung, không nghi ngờ gì nó đã như vậy. Nhưng nó cũng đã gây ra sự gia tăng của suy nghĩ và nói chuyện mơ hồ, và do đó không ít sự làm mờ ám của lời khuyên. Nếu nó có nghĩa là nói rằng suy nghĩ, ngôn ngữ, và hành động của con người nói chung là hữu cơ về bản chất của chúng, và hoạt động theo các quy luật cố định, thì đây sẽ là một vấn đề rất khác; nhưng điều này hoàn toàn không phải là những gì được hiểu, và chính mục đích của việc gọi ngôn ngữ là một cơ thể sống là để giữ nó tách biệt khỏi các nghệ thuật và thiết bị đơn thuần của con người. Đối với tâm trí của Humboldt, thật là một điều đáng ghét khi "hạ thấp lời nói xuống thành một hoạt động đơn thuần của sự hiểu biết." "Con người," ông nói, "không hình thành ngôn ngữ nhiều, mà nhận thức với một loại ngạc nhiên vui vẻ sự phát triển của nó, xuất hiện như thể tự thân." Tuy nhiên, nếu các thay đổi thực tế mà các từ ngữ được định hình hoặc áp dụng để phù hợp với các ý nghĩa mới không được nghĩ ra bởi một hoạt động của sự hiểu biết, chúng ta nên nhất quán mang các chiến lược của người lính trên chiến trường, hoặc các thiết bị của người công nhân tại bàn làm việc của mình, trở lại những vùng tối tăm của bản năng và hành động không tự nguyện. Rằng hành động của các cá nhân kết hợp để tạo ra các kết quả có thể được đặt ra trong các tuyên bố chung về sự thật mà chúng ta gọi là các quy luật, có thể được tuyên bố một lần nữa là một trong những mệnh đề chính của Khoa học Văn hóa. Nhưng bản chất của một sự thật không bị thay đổi bởi việc nó được phân loại chung với những sự thật khác cùng loại, và một người không kém phần là nhà phát minh thông minh của một từ mới hoặc một ẩn dụ mới, bởi vì hai mươi nhà phát minh thông minh khác ở nơi khác có thể đã rơi vào một thiết bị tương tự.

Lý thuyết cho rằng các dạng ban đầu của ngôn ngữ được quy cho một tình trạng văn hóa thấp hoặc man di giữa chủng tộc loài người cổ xưa từ xa, đứng trong sự nhất quán chung với các sự thật đã biết của ngữ văn học. Các nguyên nhân đã tạo ra ngôn ngữ, theo như chúng được hiểu, đáng chú ý vì sự đơn giản trẻ con của hoạt động phù hợp với thời thơ ấu của nền văn minh nhân loại. Những cách mà âm thanh được lựa chọn và sắp xếp ban đầu để diễn tả các ý tưởng, là các thiết bị thực tế ở mức độ của triết học nhà trẻ. Một đứa trẻ năm tuổi có thể nắm bắt được ý nghĩa của các âm thanh mô phỏng, các từ thán từ, sự biểu tượng của giới tính hoặc khoảng cách bằng sự tương phản của nguyên âm. Giống như không ai có khả năng đi sâu vào bản chất thực sự của thần thoại mà không có sự đánh giá cao nhất về các câu chuyện nhà trẻ, thì tinh thần mà chúng ta đoán các câu đố và chơi các trò chơi trẻ con là cần thiết để đánh giá cao các giai đoạn thấp hơn của ngôn ngữ. Một tình trạng như vậy đồng ý với ý kiến rằng ngôn ngữ sơ khai như vậy có nguồn gốc giữa con người trong khi ở tình trạng trí tuệ trẻ con, và do đó nhánh tự biểu cảm của ngôn ngữ man di cung cấp các tài liệu có giá trị cho vấn đề của lời nói nguyên thủy. Nếu chúng ta nhìn lại bằng trí tưởng tượng về một thời kỳ đầu của sự giao tiếp của con người, nơi cử chỉ và sự phát ngôn tự biểu cảm có thể đã có một tầm quan trọng tương đối lớn hơn nhiều so với giữa chúng ta, một quan niệm như vậy không đưa ra yếu tố mới nào vào vấn đề, vì một tình trạng ít nhiều đáp ứng điều này được mô tả giữa một số bộ lạc man di trình độ thấp. Nếu chúng ta chuyển từ sự phát ngôn tự biểu cảm như vậy, sang phần lời nói rõ ràng mang ý nghĩa của nó chỉ bằng phong tục truyền thống và có vẻ tùy tiện, chúng ta sẽ thấy không có sự mâu thuẫn nào với giả thuyết. Âm thanh mang nghĩa trực tiếp có thể được tiếp nhận như một yếu tố của ngôn ngữ, giữ cho ý nghĩa đầu tiên của nó có thể nhận ra đối với các quốc gia chưa được sinh ra. Nhưng nó có thể xa hơn nhiều khả năng trở thành bằng sự hao mòn của âm thanh và sự thay đổi của nghĩa một biểu tượng không biểu cảm, cái mà có thể đã được chọn trong sự tùy tiện thuần túy—một quá trình ngữ văn mà từ vựng của các phương ngữ man di làm chứng đầy đủ. Trong quá trình phát triển của ngôn ngữ, các từ ngữ truyền thống như vậy với ý nghĩa chỉ là sự kế thừa đã thúc đẩy ở mức độ không nhỏ vào nền tảng các từ ngữ tự biểu cảm, giống như các hình vẽ 2, 3, 4 phương Đông, vốn không tự biểu cảm, đã thúc đẩy vào nền tảng các chữ số La Mã II, III, IIII, vốn là—điều này, một lần nữa, là một hoạt động có vị trí của nó trong lời nói man di cũng như trong lời nói văn minh. Hơn nữa, nhìn kỹ vào ngôn ngữ như một phương tiện thực tế để diễn tả suy nghĩ, là đối mặt với bằng chứng về tầm quan trọng không nhỏ đối với lịch sử của nền văn minh. Chúng ta quay trở lại với sự thật, đầy gợi cảm, rằng các ngôn ngữ trên thế giới đại diện cho cùng một nghệ thuật trí tuệ về cơ bản, các quốc gia cao hơn thực sự đạt được sức mạnh biểu cảm hơn các bộ lạc thấp nhất, tuy nhiên làm điều này không phải bằng cách giới thiệu các nguyên tắc trung tâm mới và hiệu quả hơn, mà chỉ bằng sự bổ sung và cải thiện chi tiết. Hai phương pháp lớn để đặt tên cho các suy nghĩ và nêu mối quan hệ của chúng với nhau, cụ thể là, ẩn dụ và cú pháp, thuộc về thời thơ ấu của sự diễn đạt của con người, và hoàn toàn ở nhà trong ngôn ngữ của người man di cũng như của các nhà triết học. Nếu lập luận rằng sự tương đồng trong các nguyên tắc ngôn ngữ này là do các bộ lạc man di đã xuống cấp từ văn hóa cao hơn, mang theo chúng trong lời nói của họ những di tích của sự xuất sắc trước đây của họ, câu trả lời là các thiết bị ngôn ngữ thực sự được thực hiện với sự độc đáo như nhau, và rộng rãi hơn nếu không muốn nói là có lợi hơn, giữa những người man di so với giữa những người có văn hóa. Lấy ví dụ như hệ thống từ ngữ ghép của Algonquin, và lược đồ biến cách ngữ pháp rộng lớn của Esquimaux. Ngôn ngữ thuộc về nguyên tắc thiết yếu cả cấp độ thấp và cao của nền văn minh; nguồn gốc của nó nên được quy cho cái nào? Một câu trả lời có thể có bằng cách so sánh các phương pháp của ngôn ngữ với công việc mà nó phải làm. Lấy ngôn ngữ nói chung trên toàn thế giới, rõ ràng là các quá trình mà các từ ngữ được tạo ra và thích nghi có ít liên quan đến sự sắp xếp có hệ thống và phân loại khoa học, hơn là với sự khéo léo thô sơ và sẵn sàng và quy luật ngón tay cái lớn. Hãy để bất cứ ai mà thiên chức là hiện thực hóa các khái niệm triết học hoặc khoa học và diễn tả chúng bằng lời nói, tự hỏi liệu ngôn ngữ thông thường có phải là một công cụ được lên kế hoạch cho các mục đích như vậy hay không. Tất nhiên là không phải. Thật khó để nói cái nào nổi bật hơn, sự thiếu hụt hệ thống khoa học trong việc diễn tả suy nghĩ bằng từ ngữ, hoặc sự thông minh vô hạn của chi tiết mà sự không hoàn hảo này được vượt qua, để người có ý tưởng bằng cách nào đó thực sự xoay xở để có được nó một cách rõ ràng bằng từ ngữ trước tâm trí của chính mình và người khác. Ngôn ngữ mà một quốc gia có nghệ thuật và kiến thức và tình cảm phát triển cao phải diễn tả suy nghĩ của mình về những chủ đề này, không phải là một cỗ máy thích hợp được nghĩ ra cho công việc đặc biệt như vậy, mà là một động cơ man di cũ được thêm vào và thay đổi, vá víu và sửa chữa thành một loại khả năng nào đó. Dân tộc học giải thích một cách hợp lý ngay lập tức về sức mạnh to lớn và sự yếu đuối rõ ràng của ngôn ngữ như một phương tiện để diễn tả suy nghĩ giáo dục hiện đại, bằng cách coi nó như một sản phẩm nguyên thủy của văn hóa thấp, dần dần được thích nghi bởi các thời đại tiến hóa và chọn lọc, để đáp ứng ít nhiều đầy đủ các yêu cầu của nền văn minh hiện đại.