Các giai đoạn văn hóa: công nghiệp, trí tuệ, chính trị, đạo đức — Sự phát triển của văn hóa phần lớn ứng với quá trình chuyển biến từ đời sống dã man (savage) qua thời kỳ bán khai (barbaric) đến đời sống văn minh — Thuyết tiến bộ — Thuyết suy thoái — Thuyết phát triển bao gồm cả hai, trong đó thuyết trước là nguyên phát, thuyết sau là thứ phát — Chứng cứ lịch sử và truyền thống không có sẵn đối với các giai đoạn văn hóa thấp — Chứng cứ lịch sử về các nguyên lý suy thoái — Chứng cứ dân tộc học về sự thăng trầm của văn hóa thông qua việc so sánh các tầng lớp văn hóa khác nhau trong các nhánh của cùng một chủng tộc — Phạm vi cổ xưa của nền văn minh đã được lịch sử ghi lại — Khảo cổ học tiền sử mở rộng niên đại của con người ở các giai đoạn văn minh thấp — Những dấu vết của Thời đại Đồ đá, được củng cố bởi các công trình cự thạch, nhà sàn, đống vỏ sò, nơi chôn cất, v.v., chứng minh nền văn hóa thấp ban đầu trên toàn thế giới — Các giai đoạn phát triển tiến bộ trong nghệ thuật thủ công nghiệp.

Khi nghiên cứu vấn đề phát triển của văn hóa như một nhánh của khảo cứu dân tộc học, bước đi đầu tiên là tìm ra một phương tiện đo lường. Để tìm kiếm một thứ gì đó giống như một đường ranh giới rõ ràng dọc theo đó có thể tính toán sự tiến bộ và thụt lùi trong văn minh, dường như chúng ta có thể tìm thấy nó một cách tốt nhất trong việc phân loại các bộ lạc và quốc gia thực tế, trong quá khứ và hiện tại. Nền văn minh hiện thực sự tồn tại trong nhân loại ở các cấp độ khác nhau, cho phép chúng ta đánh giá và so sánh nó thông qua các ví dụ thực tế. Thế giới có học thức ở Châu Âu và Châu-Mỹ trên thực tế thiết lập một chuẩn mực bằng cách đơn giản đặt các quốc gia của mình ở một đầu của chuỗi xã hội và các bộ lạc dã man ở đầu kia, sắp xếp phần còn lại của nhân loại giữa các giới hạn này tùy theo mức độ họ tương ứng chặt chẽ hơn với đời sống dã man hay đời sống văn minh. Các tiêu chí chính để phân loại là sự vắng mặt hoặc sự hiện diện, sự phát triển cao hay thấp của nghệ thuật thủ công nghiệp, đặc biệt là gia công kim loại, chế tạo 27 công cụ và bình đựng, nông nghiệp, kiến trúc, v.v., mức độ hiểu biết khoa học, tính dứt khoát của các nguyên tắc đạo đức, tình trạng của niềm tin và nghi lễ tôn giáo, mức độ tổ chức xã hội và chính trị, v.v. Do đó, trên cơ sở xác định của các sự kiện được so sánh, các nhà dân tộc học có thể thiết lập ít nhất một thang đo thô sơ về văn minh. Ít người tranh cãi rằng các chủng tộc sau đây được sắp xếp đúng thứ tự văn hóa: — Người Úc, người Tahiti, người Aztec, người Trung Quốc, người Ý. Bằng cách đối xử với sự phát triển của văn minh trên cơ sở dân tộc học đơn giản này, nhiều khó khăn có thể được tránh khỏi vốn đã làm vướng víu cuộc thảo luận về nó. Điều này có thể thấy qua một cái nhìn thoáng qua về mối quan hệ giữa các nguyên lý lý thuyết của văn minh với những chuyển biến có thể quan sát được như một vấn đề thực tế giữa hai thái cực của đời sống dã man và đời sống văn minh.

Từ một quan điểm lý tưởng, văn minh có thể được nhìn nhận như sự cải thiện chung của nhân loại thông qua việc tổ chức bậc cao hơn của cá nhân và xã hội, nhằm mục đích thúc đẩy đồng thời lòng tốt, sức mạnh và hạnh phúc của con người. Nền văn minh lý thuyết này không phải ở mức độ nhỏ tương ứng với nền văn minh thực tế, như được theo dõi bằng cách so sánh tình trạng dã man với thời kỳ bán khai, và thời kỳ bán khai với đời sống có học thức hiện đại. Chừng nào chúng ta chỉ tính đến văn hóa vật chất và trí tuệ, điều này đặc biệt đúng. Sự quen thuộc với các định luật vật lý của thế giới, và sức mạnh đi kèm trong việc thích ứng tự nhiên với các mục đích riêng của con người, nhìn chung là thấp nhất ở những kẻ dã man, trung bình ở những người bán khai, và cao nhất ở các quốc gia có học thức hiện đại. Do đó, một sự chuyển đổi từ trạng thái dã man sang trạng thái của chính chúng ta sẽ thực tế là sự tiến bộ chính xác về nghệ thuật và tri thức vốn là một yếu tố chính trong sự phát triển của văn hóa.

Nhưng ngay cả những học giả giữ vững quan điểm nhất rằng tiến trình chung của văn minh, được đo lường dọc theo thang đo chủng tộc từ những kẻ dã man cho đến chúng ta, là sự tiến bộ hướng tới lợi ích của nhân loại, cũng phải thừa nhận nhiều ngoại lệ đa dạng. Văn hóa công nghiệp và trí tuệ hoàn toàn không tiến bộ đồng đều ở tất cả các nhánh của nó, và trên thực tế, sự xuất sắc trong các chi tiết khác nhau của nó thường đạt được dưới những điều kiện 28 kìm hãm văn hóa nói chung. Đúng là những ngoại lệ này hiếm khi lấn át quy tắc chung; và người Anh, thừa nhận rằng anh ta không trèo cây như người bản địa Úc hoang dã, cũng không theo dõi thú săn như kẻ dã man trong rừng rậm Brazil, cũng không cạnh tranh với người Etruscan cổ đại và người Trung Quốc hiện đại về sự tinh xảo trong chế tác đồ kim hoàn và chạm khắc ngà voi, cũng không đạt đến trình độ hùng biện và điêu khắc của Hy Lạp cổ điển, nhưng vẫn có thể tự nhận cho mình một tình trạng chung vượt trội hơn bất kỳ chủng tộc nào trong số này. Nhưng trên thực tế, vẫn phải tính đến những sự phát triển của khoa học và nghệ thuật có xu hướng chống lại văn hóa một cách trực tiếp. Việc học cách đầu độc một cách bí mật và hiệu quả, việc nâng một nền văn literatura đồi trụy lên đến sự hoàn hảo độc hại, việc tổ chức một âm mưu thành công nhằm ngăn chặn sự tự do truy vấn và cấm đoán sự tự do biểu đạt, là những công trình của tri thức và kỹ năng mà sự tiến bộ của chúng hướng tới mục tiêu hầu như không mang lại lợi ích chung. Do đó, ngay cả khi so sánh văn hóa tinh thần và nghệ thuật giữa một số dân tộc, sự cân bằng giữa cái thiện và cái xấu không phải là hoàn toàn dễ dàng để định đoạt.

Nếu không chỉ tri thức và nghệ thuật, mà đồng thời cả sự xuất sắc về đạo đức và chính trị, được đưa vào xem xét, thì việc tính toán trên một thang đo lý tưởng về sự tiến bộ hay suy thoái từ giai đoạn này sang giai đoạn khác của văn hóa lại càng trở nên khó khăn hơn. Trên thực tế, một thước đo kết hợp cả trí tuệ, đạo đức và chính trị về tình trạng con người là một công cụ mà chưa có học giả nào học được cách sử dụng đúng đắn. Ngay cả khi thừa nhận rằng đời sống trí tuệ, đạo đức và chính trị có thể, theo một cái nhìn rộng lớn, được thấy là tiến 334 bộ cùng nhau, thì rõ ràng là chúng còn lâu mới tiến bước với những bước tiến ngang bằng nhau. Có thể coi quy tắcn bổn phận của con người trên thế giới là anh ta phải phấn đấu để hiểu biết nhiều nhất có thể tìm ra, và hành động tốt nhất như anh ta biết cách. Nhưng sự tách rời của hai nguyên tắc lớn này, sự tách biệt giữa trí tuệ với đức hạnh vốn giải thích cho rất nhiều hành vi sai trái của nhân loại, liên tục được nhìn thấy xảy ra trong các phong trào lớn của nền văn minh. Như một ví dụ nổi bật về những gì toàn bộ lịch sử chứng minh, nếu chúng ta nghiên cứu thời kỳ đầu của Cơ đốc giáo, chúng ta có thể thấy những con người với tâm trí 29 thấm nhuần tôn giáo mới về bổn phận, sự thánh thiện và tình yêu thương, nhưng đồng thời thực sự sa sút trong đời sống trí tuệ, do đó vừa nắm bắt một cách mạnh mẽ một nửa của nền văn minh, vừa khinh miệt vứt bỏ nửa còn lại. Dù ở các phạm vi cao hay thấp của đời sống con người, người ta có thể thấy rằng sự tiến bộ của văn hóa hiếm khi mang lại kết quả ngay lập tức là những điều tốt đẹp thuần khiết. Lòng dũng cảm, sự trung thực, sự hào hiệp là những đức hạnh có thể chịu tổn hại, ít nhất là trong một thời gian, bởi sự phát triển ý thức về giá trị của sự sống và tài sản. Kẻ dã man tiếp nhận một phần nền văn hóa ngoại lai thường đánh giá mất đi những đức hạnh thô sơ hơn của mình mà không giành được một sự tương đương nào. Kẻ xâm lược hoặc thực dân da trắng, mặc dù nhìn chung đại diện cho một tiêu chuẩn đạo đức cao hơn so với kẻ dã man mà hắn cải thiện hoặc tiêu diệt, thường đại diện cho tiêu chuẩn của mình rất kém, và ở mức tốt nhất cũng khó có thể thay thế bằng một cuộc sống mạnh mẽ hơn, cao cả hơn và trong 335 sạch hơn ở mọi điểm so với cuộc sống mà hắn thay thế. Phong trào tiến lên từ thời kỳ bán khai đã bỏ lại phía sau hơn một phẩm chất của tính cách bán khai mà những con người hiện đại có văn hóa nhìn lại với sự tiếc nuối, và thậm chí sẽ cố gắng giành lại bằng những nỗ lực vô ích nhằm ngăn chặn dòng chảy của lịch sử, và khôi phục quá khứ ngay giữa hiện tại. Các thể chế xã hội cũng vậy. Chế độ nô lệ được công nhận bởi các chủng tộc dã man và bán khai thì có loại tốt hơn so với chế độ từng tồn tại trong nhiều thế kỷ ở các thuộc địa châu Âu muộn màng. Mối quan hệ giữa các giới tính ở nhiều bộ lạc dã man thì lành mạnh hơn so với các tầng lớp giàu có của thế giới Hồi giáo. Với tư cách là quyền lực tối cao của chính phủ, các hội đồng trưởng lão và tù trưởng dã man có thể so sánh một cách thuận lợi với chế độ chuyên chế không kìm chế mà rất nhiều chủng tộc có văn hóa đã phải rên siết dưới ách thống trị đó. Người da đỏ Creek, khi được hỏi về tôn giáo của họ, đã trả lời rằng ở đâu không thể đạt được sự đồng thuận, thì tốt nhất là 'hết thảy hãy để mặc mỗi người chèo chiếc xuồng của riêng mình:' và sau một thời gian dài tranh chấp và đàn áp thần học, thế giới hiện đại dường như đang đi đến kết luận rằng những kẻ dã man này không sai lầm cho lắm.

Trong số các bản tường thuật về đời sống dã man, trên thực tế không hiếm khi tìm thấy những chi tiết về sự xuất sắc đáng ngưỡng mộ về mặt đạo đức và xã hội. Để lấy một ví dụ nổi bật, Trung úy Bruijn Kops và 30 ông Wallace đã mô tả, giữa những người Papuans thô sơ thuộc Quần đảo phía Đông, một sự thật thà, chính trực và tử tế thường xuyên mà thật khó để sánh kịp trong đời sống đạo đức chung của Ba Tư hay Ấn Độ, chưa nói đến nhiều khu vực văn minh châu Âu.[3] Những bộ lạc như vậy có thể được tính là 'những người Ethiopia không vết nhơ' của thế giới hiện đại, và từ họ, một bài học quan trọng có thể được rút ra. Các nhà dân tộc học tìm kiếm ở những người dã man hiện đại các mẫu hình về chủng tộc người cổ đại xa xôi nói chung, buộc phải xem xét đời sống thô sơ của con người nguyên thủy dưới những điều kiện thuận lợi, theo thước đo của nó, là một cuộc sống tốt đẹp và hạnh phúc. Mặt khác, những bức tranh do một số du khách vẽ ra về tình trạng dã man như một thứ trạng thái thiên đường có thể được lấy quá độc tôn từ mặt tươi sáng. Người ta nhận xét về chính những người Papuans này rằng những người châu Âu có sự giao thiệp thù địch với họ đã trở nên ấn tượng sâu sắc bởi sự ranh mãnh giống như dã thú trong các cuộc tấn công của họ, đến mức khó mà tin rằng họ có những cảm xúc chung với con người văn minh. Những nhà thám hiểm vùng cực của chúng ta có thể nói những lời tử tế về sự cần cù, lòng trung thực, sự lịch sự vui vẻ và ân cần của người Esquimaux; nhưng phải nhớ rằng những con người thô sơ này luôn cư xử tốt nhất khi ở với người nước ngoài, và tính cách của họ dễ trở nên đồi bại và tàn bạo ở những nơi họ không có gì để mong đợi hay sợ hãi. Người Caribs được mô tả là một chủng tộc vui vẻ, khiêm tốn, lịch sự, và trung thực đến mức nếu họ thiếu thứ gì đó trong nhà, họ sẽ nói một cách rất tự nhiên: 'Đã có một người Cơ đốc giáo ở đây.' Tuy nhiên, sự hung ác độc ác mà những con người đáng mến này dùng dao, thương lửa và ớt đỏ để tra tấn tù chiến binh của họ, rồi sau đó nấu chín và ăn thịt họ trong những cuộc trác táng trang nghiêm, đã đưa ra lý do chính đáng để cái tên Carib (Kẻ ăn thịt người) trở thành tên chung cho những kẻ ăn thịt đồng loại trong các ngôn ngữ châu Âu.[4] Vì vậy, khi chúng ta đọc các mô tả về lòng hiếu khách, sự dịu dàng, lòng dũng cảm, cảm xúc tôn giáo sâu sắc của 31 người da đỏ Bắc Mỹ, chúng ta thừa nhận tuyên bố của họ về sự ngưỡng mộ chân thành của chúng ta; nhưng chúng ta không được quên rằng họ hiếu khách theo nghĩa đen đến mức có lỗi, rằng sự dịu dàng của họ có thể chuyển đổi trong chớp mắt thành cơn giận dữ điên cuồng, rằng lòng dũng cảm của họ bị vẫn đục bởi sự độc ác và phản bội, rằng tôn giáo của họ thể hiện qua niềm tin ngớ ngẩn và nghi lễ vô dụng. Kẻ dã man lý tưởng của thế kỷ 18 có thể được nêu gương như một lời khiển trách sống động đối với London đầy tội lỗi và phù phiếm; nhưng trong thực tế phũ phàng, một người dân London nếu cố gắng dẫn dắt cuộc sống tàn bạo mà kẻ dã man thực sự có thể dẫn dắt mà không bị trừng phạt và thậm chí được tôn trọng, thì sẽ là một tội phạm chỉ được phép tuân theo các mô hình dã man của mình trong những khoảng thời gian ngắn ngủi ra khỏi nhà tù. Tiêu chuẩn đạo đức của người dã man đủ thực tế, nhưng chúng lỏng lẻo và yếu hơn nhiều so với chúng ta. Tôi nghĩ rằng chúng ta có thể áp dụng sự so sánh thường được lặp đi lặp lại giữa những người dã man với trẻ em một cách khá công bằng cho cả tình trạng đạo đức lẫn trí tuệ của họ. Đời sống xã hội của người dã man tốt hơn dường như chỉ ở trạng thái cân bằng không ổn định, dễ dàng bị lật đổ bởi một chút khốn khó, cám dỗ hoặc bạo lực, và sau đó nó trở nên tàn bạo hơn, điều mà chúng ta biết qua rất nhiều ví dụ ảm đạm và khủng khiếp. Nhìn chung, có thể thừa nhận rằng một số bộ lạc thô sơ dẫn dắt một cuộc sống đáng ghen tị bởi một số chủng tộc bán khai, và thậm chí bởi những kẻ bị gạt ra lề xã hội của các quốc gia cao cấp hơn. Nhưng việc bất kỳ bộ lạc dã man nào được biết đến sẽ không được cải thiện bởi nền văn minh khôn ngoan, là một mệnh đề mà không nhà đạo đức nào dám đưa ra; trong khi xu hướng chung của các bằng chứng đi một chặng đường dài để biện minh cho quan điểm rằng nhìn chung con người văn minh không chỉ khôn ngoan hơn và có năng lực hơn kẻ dã man, mà còn tốt đẹp hơn và hạnh phúc hơn, và người bán khai đứng ở vị trí trung gian.

Có lẽ có vẻ khả thi khi so sánh toàn bộ mức trung bình của nền văn minh của hai dân tộc, hoặc của cùng một dân tộc trong các thời đại khác nhau, bằng cách tính toán từng mục một vào một loại tổng số chung, và lập ra một sự cân bằng giữa chúng, giống như một thẩm định viên so sánh giá trị của hai kho hàng hóa, cho dù chúng có khác nhau cả về số lượng lẫn chất lượng. Nhưng một vài nhận xét được đưa ra ở đây sẽ cho thấy các ước tính thô sơ này về văn hóa được thực hiện lỏng lẻo đến mức nào. Trên thực tế, phần lớn công sức dành cho việc điều tra sự tiến bộ và suy thoái của văn minh đã bị lãng phí, trong những nỗ lực sớm sủa nhằm đối xử như một tổng thể đối với thứ mà cho đến nay chỉ có thể chịu sự nghiên cứu chia cắt. Lập luận tương đối hẹp hiện tại về sự phát triển của văn hóa dù sao cũng tránh được sự bối rối lớn nhất này. Nó ghi nhận chủ yếu về tri thức, nghệ thuật và phong tục, và thực sự chỉ ghi nhận một phần rất nhỏ trong lĩnh vực này, khi mà phạm vi rộng lớn của các cân nhắc về thể chất, chính trị, xã hội và đạo đức bị bỏ lại hầu như không chạm tới. Tiêu chuẩn tính toán sự tiến bộ và suy thoái của nó không phải là cái thiện và cái xấu lý tưởng, mà là sự chuyển động dọc theo một đường được đo lường từ cấp độ này sang cấp độ khác của tình trạng dã man, bán khai và văn minh thực tế. Luận điểm mà tôi mạo muội duy trì, trong những giới hạn nhất định, chỉ đơn giản là thế này, rằng trạng thái dã man phần nào đại diện cho một điều kiện ban đầu của nhân loại, từ đó văn hóa cao hơn đã dần dần được phát triển hoặc tiến hóa, thông qua các quá trình vẫn đang hoạt động thường xuyên như xưa, kết quả cho thấy rằng, nhìn chung, sự tiến bộ đã chiếm ưu thế hơn hẳn so với sự thụt lùi.

Dựa trên mệnh đề này, xu hướng chính của xã hội loài người trong suốt thời gian tồn tại lâu dài của nó là chuyển từ trạng thái dã man sang trạng thái văn minh. Giờ đây, mọi người phải thừa nhận một phần lớn của khẳng định này không chỉ là sự thật, mà còn là một chân lý hiển nhiên. Được quy chiếu về lịch sử trực tiếp, một phần lớn của nó chứng minh không thuộc về lĩnh vực suy đoán, mà thuộc về lĩnh vực tri thức thực tế. Đó chỉ là vấn đề biên niên sử rằng văn minh hiện đại là sự phát triển của văn minh trung cổ, mà bản thân nó lại là sự phát triển từ nền văn minh của thứ bậc được đại diện ở Hy Lạp, Assyria hay Ai Cập. Do đó, nền văn hóa cao hơn được truy nguyên rõ ràng về cái có thể gọi là văn hóa trung gian, câu hỏi còn lại là liệu văn hóa trung gian này có thể được truy nguyên về văn hóa thấp hơn hay không, nghĩa là, về tình trạng dã man. Khẳng định điều này, chẳng qua chỉ là quả quyết rằng cùng một loại phát triển trong văn hóa đã diễn ra bên trong phạm vi tri thức của chúng ta thì cũng diễn ra bên ngoài nó, con đường tiến hành của nó không bị ảnh hưởng bởi việc chúng ta có hay không có các phóng viên hiện diện. Nếu bất kỳ ai cho rằng tư duy và hành động của con người đã được hình thành trong thời nguyên thủy theo các quy luật về cơ bản khác với những quy luật của thế giới hiện đại, thì người đó có trách nhiệm chứng minh bằng bằng chứng hợp lệ về tình trạng bất thường này, nếu không thì học thuyết về nguyên tắc vĩnh cửu sẽ vẫn có giá trị, giống như trong thiên văn học hay địa chất học. Rằng xu hướng của văn hóa là tương tự trong suốt sự tồn tại của xã hội loài người, và rằng chúng ta có thể phán đoán một cách công bằng từ tiến trình lịch sử đã biết của nó về tiến trình tiền sử của nó có thể đã ra sao, là một lý thuyết rõ ràng có quyền ưu tiên như một nguyên tắc cơ bản của nghiên cứu dân tộc học.

Gibbon trong tác phẩm ‘Đế chế La Mã’ của mình đã diễn đạt trong một vài câu đầy sức mạnh lý thuyết của ông về tiến trình của văn hóa, từ tình trạng dã man đi lên. Được đánh giá bằng kiến thức của gần một thế kỷ sau đó, các nhận xét của ông thực sự không thể qua khỏi sự chất vấn. Đặc biệt, ông dường như dựa dẫm với sự tự tin sai lầm vào các truyền thống về sự thô sơ cổ xưa, phóng đại mức độ thấp kém của đời sống dã man, đánh giá thấp tính dễ suy tàn của các nghệ thuật thô sơ hơn, và trong quan điểm của ông về ảnh hưởng của văn minh cao đối với văn minh thấp, lại chú trọng quá độc tôn vào mặt tươi sáng. Nhưng nhìn chung, phán đoán của nhà sử học vĩ đại dường như về cơ bản rất đúng với một sinh viên hiện đại vô tư thuộc trường phái tiến bộ, nên tôi vui mừng trích dẫn đoạn văn này tại đây đầy đủ, và coi nó như một văn bản đại diện cho lý thuyết phát triển của văn hóa:—‘Những khám phá của các nhà hàng hải cổ đại và hiện đại, cùng với lịch sử gia đình hoặc truyền thống của các quốc gia sáng suốt nhất, mô tả kẻ dã man trần truồng cả về tâm trí lẫn thể xác, và không có luật pháp, nghệ thuật, ý tưởng, và hầu như không có ngôn ngữ. Từ tình trạng khốn khổ này, có lẽ là trạng thái nguyên thủy và phổ quát của con người, hắn đã dần vươn lên để thống trị muôn loài, làm màu mỡ cho trái đất, băng qua đại dương và đo đạc các tầng trời. Sự tiến bộ của hắn trong việc cải thiện và rèn luyện các năng lực tinh thần và thể xác của mình là bất thường và đa dạng; chậm chạp vô cùng ở giai đoạn đầu, và tăng dần lên với tốc độ nhân đôi: những thế kỷ leo dã man gian khổ đã theo sau 34 bởi một khoảnh khắc suy sụp nhanh chóng; và các khí hậu khác nhau trên địa cầu đã trải qua những thăng trầm của ánh sáng và bóng tối. Tuy nhiên, kinh nghiệm của bốn ngàn năm sẽ mở rộng hy vọng của chúng ta, và làm giảm bớt những lo lắng của chúng ta; chúng ta không thể xác định đến độ cao nào loài người có thể khao khát trong tiến trình hướng tới sự hoàn hảo của họ; nhưng người ta có thể đoán chắc rằng không có dân tộc nào, trừ khi bộ mặt của tự nhiên thay đổi, sẽ tái sa ngã vào tình trạng bán khai ban đầu của họ. Những cải tiến của xã hội có thể được nhìn nhận dưới khía cạnh ba mặt. 1. Nhà thơ hoặc triết gia minh họa thời đại và đất nước của mình bằng nỗ lực của một tâm trí đơn độc; nhưng những sức mạnh lý trí hoặc trí tưởng tượng vượt trội này là những sản phẩm hiếm hoi và tự phát; và thiên tài của Homer, hay Cicero, hay Newton, sẽ gợi lên ít sự ngưỡng mộ hơn, nếu chúng có thể được tạo ra theo ý muốn của một vị hoàng tử, hoặc những bài học của một gia sư. 2. Những lợi ích của luật pháp và chính sách, của thương mại và chế tạo, của nghệ thuật và khoa học, thì vững chắc và bền vững hơn; và nhiều cá nhân có đủ tư cách, bằng giáo dục và kỷ luật, để thúc đẩy, ở vị trí tương ứng của họ, lợi ích của cộng đồng. Nhưng trật tự chung này là hiệu quả của kỹ năng và lao động; và cỗ máy phức tạp có thể bị tàn phá bởi thời gian, hoặc bị tổn hại bởi bạo lực. 3. May mắn thay cho nhân loại, những nghệ thuật hữu ích hơn, hoặc ít nhất là cần thiết hơn, có thể được thực hiện mà không cần tài liệu vượt trội, hay sự phục tùng quốc gia; không cần sức mạnh của một người, hay sự liên hiệp của nhiều người. Mỗi ngôi làng, mỗi gia đình, mỗi cá nhân, phải luôn sở hữu cả khả năng và khuynh hướng, để duy trì việc sử dụng lửa và kim loại; sự nhân giống và phục vụ của động vật thuần hóa; các phương pháp săn bắn và đánh bắt cá; nhữngh căn bản của hàng hải; sự canh tác không hoàn hảo của ngô, hoặc các loại hạt dinh dưỡng khác; và thực hành đơn giản của các ngành nghề cơ khí. Thiên tài cá nhân và công nghiệp công cộng có thể bị tiêu diệt; nhưng những loài cây cứng cáp này vẫn sống sót qua giông bão, và đâm rễ vĩnh viễn vào loại đất bất lợi nhất. Những ngày huy hoàng của Augustus và Trajan đã bị lu mờ bởi một đám mây ngu dốt; và những kẻ bán khai đã lật đổ luật pháp và cung điện của Rome. Nhưng lưỡi hái, phát minh, hoặc 35 biểu tượng của Saturn, vẫn tiếp tục hàng năm gặt hái mùa màng của nước Ý; và những bữa tiệc thịt người của Læstrigons chưa bao giờ được lặp lại trên bờ biển Campania. Kể từ lần phát hiện đầu tiên về nghệ thuật, chiến tranh, thương mại và lòng nhiệt thành tôn giáo đã truyền bá, trong số những kẻ dã man của Thế giới Cũ và Mới, những món quà vô giá này: chúng đã được truyền bá liên tục; chúng không bao giờ có thể bị mất đi. Do đó, chúng ta có thể đồng tình với kết luận tốt đẹp rằng mọi thời đại của thế giới đã gia tăng, và vẫn đang gia tăng, sự giàu có thực sự, hạnh phúc, tri thức, và có lẽ cả đức hạnh của loài người.’[5]

Lý thuyết tiến bộ về văn minh này có thể được đối lập với đối thủ của nó, lý thuyết suy thoái, trong những lời chỉ trích đầy khí thế của Bá tước Joseph de Maistre, được viết vào khoảng đầu thế kỷ 19. ‘Nous partons toujours,’ ông nói, ‘de l’hypothèse banale que l’homme s’est élevé graduellement de la barbarie à la science et à la civilisation. C’est le rêve favori, c’est l’erreur-mère, et comme dit l’école le proto-pseudes de notre siècle. Mais si les philosophes de ce malheureux siècle, avec l’horrible perversité que nous leur avons connue, et qui s’obstinent encore malgré les avertissements qu’ils ont reçus, avaient possédé de plus quelques-unes de ces connaissances qui ont dû nécessairement appartenir aux premiers hommes, &c.’[6] Lý thuyết suy thoái, được vị đối thủ hùng biện của ‘những ý tưởng hiện đại’ này thực sự phát biểu dưới một hình thức cực đoan, đã nhận được sự chấp thuận của những con người có học thức và năng lực lớn. Nó thực tế đã tự giải quyết thành hai giả định, thứ nhất, lịch sử văn hóa bắt đầu bằng sự xuất hiện trên trái đất của một chủng tộc người bán văn minh, và thứ hai, từ giai đoạn này văn hóa đã tiến hành theo hai hướng, lùi lại để tạo ra những kẻ dã man, và tiến lên để tạo ra những con người có văn hóa. Ý tưởng về tình trạng ban đầu của con người là một nền văn hóa cao hơn hoặc kém hơn, phải được trao một sự nổi bật nhất định vì nó nắm giữ đáng kể đối với dư luận. Tuy nhiên, đối với bằng chứng xác định, nó dường như không có bất kỳ cơ sở dân tộc học nào. Thật vậy, tôi hầu như không nghĩ rằng một sự thuyết phục ngược lại mạnh mẽ hơn có thể được sử dụng đối với một học sinh thông minh có xu hướng theo lý thuyết suy thoái thông thường hơn là xui khiến anh ta kiểm tra một cách có phê phán và vô tư các lập luận của những người ủng hộ ở phía mình. Tuy nhiên, cần phải ghi nhớ rằng những cơ sở mà lý thuyết này được nắm giữ thường mang tính thần học hơn là dân tộc học. Sức mạnh của vị trí mà nó chiếm giữ như vậy có thể được minh họa rõ ràng từ các lý thuyết được áp dụng bởi hai nhà văn Pháp lỗi lạc thế kỷ 18, những người một cách đáng chú ý đã ghép lại với nhau niềm tin vào sự suy thoái và một lập luận cho sự tiến bộ. De Brosses, người có toàn bộ bản chất trí tuệ hướng tới lý thuyết tiến bộ, đã lập luận rằng bằng cách nghiên cứu những gì thực sự xảy ra bây giờ ‘chúng ta có thể truy nguyên con người từ trạng thái dã man mà trận hồng thủy và sự phân tán đã đẩy họ xuống.’[7] Và Goguet, cho rằng các nghệ thuật tiền tồn đã diệt vong trong trận hồng thủy, do đó được tự do vạch ra theo các nguyên tắc tiến bộ triệt để nhất các lý thuyết của ông về việc phát minh ra lửa, nấu nướng, nông nghiệp, luật pháp, v.v., giữa các bộ lạc bị giảm xuống trạng thái dã man thấp kém.[8] Vào thời điểm hiện tại, không có gì lạ khi nguồn gốc của văn minh được đối xử như vấn đề của thần học giáo điều. Đã xảy ra với tôi nhiều hơn một lần khi được bảo đảm từ bục giảng rằng các lý thuyết của các nhà dân tộc học coi con người đã trỗi dậy từ một điều kiện ban đầu thấp kém là những ảo tưởng lừa dối, trong khi đó là chân lý được mặc khải rằng con người ban đầu ở một điều kiện cao cấp. Bây giờ, như một vấn đề phê bình Kinh thánh, phải nhớ rằng một tỷ lệ lớn các nhà thần học hiện đại còn lâu mới chấp nhận giáo điều đó. Nhưng trong việc điều tra vấn đề văn minh thời kỳ đầu, yêu cầu đặt quan điểm khoa học trên cơ sở mặc khải tự nó là điều đáng trách. Sẽ là, tôi nghĩ, không thể tha thứ nếu những học sinh đã nhìn thấy trong Thiên văn học và Địa chất học những kết quả bất hạnh của việc cố gắng đặt cơ sở khoa học trên tôn giáo, lại dung thứ cho một nỗ lực tương tự trong Dân tộc học.

Bằng kinh nghiệm lâu năm về tiến trình của xã hội loài người, nguyên tắc phát triển trong văn hóa đã trở nên ăn sâu vào triết học của chúng ta đến mức các nhà dân tộc học, thuộc bất kỳ trường phái nào, hầu như không nghi ngờ gì ngoài việc, dù bằng sự tiến bộ hay suy thoái, tình trạng dã man và văn minh được kết nối như các giai đoạn thấp hơn và cao hơn của một sự hình thành. Do đó, hai lý thuyết chính tuyên bố giải thích mối quan hệ của chúng. Đối với giả thuyết đầu tiên, coi đời sống dã man như một hình thức đại diện cho một trạng thái đầu của con người từ đó các trạng thái cao hơn đã được phát triển theo thời gian, cần phải lưu ý rằng những người ủng hộ lý thuyết tiến bộ này có xu hướng nhìn lại các điều kiện ban đầu thậm chí còn thấp hơn của nhân loại. Người ta đã nhận xét thực sự rằng học thuyết về sự phát triển tiến bộ của nhà tự nhiên học hiện đại đã khuyến khích một chuỗi tư tưởng đặc biệt phù hợp với lý thuyết Epicurean về sự tồn tại ban đầu của con người trên trái đất, trong một điều kiện không cách xa mấy so với các loài động vật bậc thấp. Theo quan điểm đó, bản thân đời sống dã man sẽ là một điều kiện tiến bộ xa xôi. Nếu sự tiến bộ của văn hóa được coi là diễn ra dọc theo một đường chung, thì tình trạng dã man hiện tại đứng trực tiếp ở vị trí trung gian giữa đời sống động vật và đời sống văn minh; nếu dọc theo các đường khác nhau, thì tình trạng dã man và văn minh có thể được coi là ít nhất có liên quan gián tiếp thông qua nguồn gốc chung của chúng. Tuy nhiên, phương pháp và bằng chứng được sử dụng ở đây không phù hợp cho việc thảo luận phần xa xôi này của vấn đề văn minh. Cũng không cần phải tìm hiểu xem, theo lý thuyết này hoặc bất kỳ lý thuyết nào khác, trạng thái dã man lần đầu tiên xuất hiện trên trái đất như thế nào. Đủ để nói rằng, bằng cách này hay cách khác, nó đã thực sự ra đời; và chừng nào nó có thể phục vụ như một hướng dẫn trong việc suy ra một điều kiện ban đầu của loài người nói chung, thì lập luận đó có hình thức rất thực tế của một cuộc thảo luận xoay quanh các trạng thái xã hội thực tế hơn là tưởng tượng. Giả thuyết thứ hai, coi văn hóa cao hơn là nguyên gốc, và điều kiện dã man được sản sinh từ nó bởi một tiến trình suy thoái, ngay lập tức cắt đứt nút thắt khó khăn của nguồn gốc văn hóa. Nó mặc định một sự can thiệp siêu nhiên, chẳng hạn như khi Tổng giám mục Whately chỉ đơn giản quy về sự mặc khải kỳ diệu trạng thái đó vượt trên mức độ bán khai mà ông coi là trạng thái ban đầu của con người.[9] Tuy nhiên, có thể lưu ý ngẫu nhiên rằng học thuyết về văn minh ban đầu được ban tặng cho con người bởi sự can thiệp của thần thánh, hoàn toàn không nhất thiết liên quan đến quan điểm cho rằng nền văn minh ban đầu này ở mức độ cao. Những người ủng hộ nó tự do lựa chọn điểm khởi đầu của văn hóa ở trên, tại, hoặc dưới điều kiện dã man, tùy theo vẻ hợp lý nhất đối với họ trên bằng chứng.

Hai lý thuyết giải thích mối quan hệ của đời sống dã man với đời sống có văn hóa có thể được đối lập theo nhân vật chính của chúng, là lý thuyết tiến bộ và lý thuyết suy thoái. Tuy nhiên, tất nhiên lý thuyết tiến bộ công nhận sự suy thoái, và lý thuyết suy thoái công nhận sự tiến bộ, như những ảnh hưởng mạnh mẽ trong tiến trình văn hóa. Dưới những giới hạn thích hợp, các nguyên tắc của cả hai lý thuyết đều phù hợp với kiến thức lịch sử, cho chúng ta thấy, một mặt, trạng thái của các quốc gia cao hơn đạt được bằng sự tiến bộ từ trạng thái thấp hơn, và mặt khác, văn hóa đạt được bằng sự tiến bộ có thể bị mất đi do suy thoái. Nếu trong cuộc điều tra này, chúng ta buộc phải kết thúc trong bóng tối, thì ít nhất chúng ta không cần phải bắt đầu ở đó. Lịch sử, được lấy làm hướng dẫn của chúng ta trong việc giải thích các giai đoạn văn minh khác nhau, cung cấp một lý thuyết dựa trên kinh nghiệm thực tế. Đây là một lý thuyết phát triển, trong đó cả sự tiến bộ và sự thụt lùi đều có vị trí được thừa nhận của chúng. Nhưng chừng nào lịch sử còn là tiêu chuẩn của chúng ta, sự tiến bộ là nguyên phát và sự suy thoái là thứ phát; văn hóa phải được giành lấy trước khi nó 39 có thể bị đánh mất. Hơn nữa, khi đánh giá sự cân bằng giữa các tác động của phong trào tiến lên và thụt lùi trong văn minh, cần phải ghi nhớ sự khuếch tán của văn hóa hoạt động mạnh mẽ như thế nào trong việc bảo vệ các kết quả của sự tiến bộ khỏi sự tấn công của sự suy thoái. Một phong trào tiến bộ trong văn hóa lan rộng ra, và trở thành độc lập với số phận của những người sáng lập ra nó. Những gì được sản xuất ở một số khu vực hạn chế sẽ được khuếch tán trên một khu vực ngày càng rộng lớn hơn, nơi quá trình 'tiêu diệt' hiệu quả trở nên khó khăn hơn. Do đó, thậm chí có thể các thói quen và phát minh của các chủng tộc đã tuyệt chủng từ lâu vẫn duy trì như tài sản chung của các quốc gia còn sống sót; và những hành động hủy diệt tàn phá các nền văn minh của các khu vực cụ thể lại thất bại trong việc phá hủy nền văn minh của thế giới.

Cuộc điều tra về mối quan hệ giữa tình trạng dã man với thời kỳ bán khai và bán văn minh nằm gần như hoàn toàn trong các vùng tiền sử hoặc ngoại sử. Đây tất nhiên là một điều kiện bất lợi, và phải được chấp nhận một cách thành thật. Lịch sử trực tiếp hầu như không nói gì về những thay đổi của văn hóa dã man, ngoại trừ ở những nơi tiếp xúc với và chịu ảnh hưởng chi phối của nền văn minh ngoại lai, một tình trạng ít có mục đích đối với chúng ta hiện tại. Các cuộc kiểm tra định kỳ đối với các chủng tộc thấp kém nếu không thì bị cô lập để tự xoay sở với vận mệnh của chính họ sẽ là bằng chứng thú vị đối với nhà nghiên cứu văn minh nếu chúng có thể được thực hiện; nhưng thật không may là chúng không thể. Các chủng tộc thấp hơn, thiếu các đài tưởng niệm tài liệu, lỏng lẻo trong việc bảo tồn truyền thống, và luôn sẵn sàng khoác lên mình hình dáng của thần thoại, hiếm khi có thể được tin tưởng trong những câu chuyện của họ về các thời đại đã qua từ lâu. Lịch sử là bản ghi chép bằng miệng hoặc bằng văn bản có thể được truy nguyên một cách thỏa đáng để tiếp xúc với các sự kiện mà nó mô tả; và có lẽ không có bản tường thuật nào về tiến trình văn hóa ở các giai đoạn thấp hơn của nó có thể thỏa mãn tiêu chuẩn nghiêm ngặt này. Truyền thống có thể được thúc đẩy để hỗ trợ cho lý thuyết tiến bộ hoặc lý thuyết suy thoái; những truyền thống này có thể đúng một phần, và phải sai một phần; nhưng bất kỳ sự thật hay điều không đúng nào mà chúng chứa đựng, có một khó khăn lớn trong việc tách biệt hồi ức của con người về những gì đã xảy ra với sự suy đoán của mình về những gì có thể đã xảy ra, đến mức dân tộc học dường như không có khả năng thu được nhiều từ những cố gắng phán xét các giai đoạn đầu của văn minh trên cơ sở truyền thống. Vấn đề này đã chiếm giữ tâm trí triết học ngay cả trong đời sống dã man và bán khai, và đã được giải quyết bằng các suy đoán được khẳng định như sự thật, và bằng các truyền thống phần lớn chỉ là các lý thuyết được hiện thực hóa. Người Trung Quốc có thể trưng ra, với tất cả sự trang nghiêm vốn có, các hồ sơ về các triều đại cổ xưa của họ và kể cho chúng ta nghe cách thức mà vào thời cổ đại, tổ tiên của họ sống trong hang động, mặc lá cây và ăn thịt sống, cho đến khi dưới triều đại này hay triều đại khác, họ được dạy cách xây lều, chuẩn bị da thú làm quần áo và tạo ra lửa.[10] Lucretius có thể mô tả cho chúng ta, trong những dòng thơ nổi tiếng của mình, chủng tộc người nguyên thủy xương to, kiên cường, vô pháp luật, sống đời sống du mục của các loài thú hoang dã mà họ đánh bại bằng đá và gậy nặng, ngấu nghiến quả mọng và quả sồi, chưa biết gì về lửa, nông nghiệp và việc sử dụng da thú để may mặc. Từ trạng thái này, nhà thơ Epicurean truy nguyên sự phát triển của văn hóa, bắt đầu từ bên ngoài nhưng kết thúc bên trong phạm vi ký ức của con người.[11] Thuộc cùng một loại là những truyền thuyết bắt đầu từ trạng thái dã man cổ xưa, mô tả sự nâng cao của nó bởi các bậc thầy văn minh thần thánh: điều này, có thể được gọi là lý thuyết tiến bộ siêu nhiên, được minh họa trong các truyền thống văn hóa quen thuộc của Peru và Ý.

Nhưng những tâm trí khác, đi theo một con đường lý tưởng khác từ hiện tại đến quá khứ, đã nhìn thấy ở một hình dạng khác hẳn các giai đoạn đầu của đời sống con người. Những con người có ánh mắt luôn hướng về phía sau để nhìn ngắm sự khôn ngoan của người xưa, những người do sự nhầm lẫn phổ biến trong tư duy đã gán cho người xưa sự khôn ngoan của những người già, những người bám chặt vào một kế hoạch sống từng được tôn sùng nào đó mà các kế hoạch mới đang thay thế trước mắt họ, có xu hướng mang suy nghĩ về sự suy thoái hiện tại quay ngược về những thời đại xa xưa, cho đến khi họ đạt đến thời kỳ vinh quang nguyên thủy. Người Parsi nhìn lại sự cai trị hạnh phúc của Vua Yima, khi con người và gia súc bất tử, khi nước và cây cối không bao giờ cạn khô và thức ăn vô tận, khi không có lạnh hay nóng, không có đố kỵ hay tuổi già.[12] Phật tử nhìn lại thời đại của những chúng sinh bay lượn vinh quang không có tội lỗi, không có giới tính, không thiếu thốn thức ăn, cho đến giờ phút bất hạnh khi nếm thử một lớp bọt ngon hình thành trên bề mặt trái đất, họ sa ngã vào điều kiện tồi tệ, và theo thời gian bị suy thoái thành ăn cơm, sinh con đẻ cái, xây nhà, phân chia tài sản và thiết lập giai cấp. Ở các thời đại sau, hồ sơ lưu giữ các chi tiết về tiến trình suy thoái tiếp diễn. Chính Vua Chetiya là người đã nói dối đầu tiên, và những người dân nghe thấy điều đó, không biết lời nói dối là gì, đã hỏi xem nó có màu trắng, đen hay xanh. Cuộc sống của con người ngày càng ngắn lại, và chính Vua Maha Sâgara, sau một triều đại ngắn ngủi 252.000 năm, đã phát hiện ảm đạm về sợi tóc bạc đầu tiên.[13]

Thừa nhận sự không hoàn hảo của hồ sơ lịch sử liên quan đến các giai đoạn văn hóa thấp nhất, chúng ta phải ghi nhớ rằng nó kể theo cả hai chiều. Niebuhr, khi công kích những người theo chủ nghĩa tiến bộ thế kỷ 18, nhận xét rằng họ đã bỏ qua thực tế ‘rằng không một ví dụ đơn lẻ nào có thể được đưa ra về một dân tộc thực sự dã man đã độc lập trở nên văn minh.’[14] Whately đã tiếp thu nhận xét này, vốn thực sự tạo thành cốt lõi trong Bài giảng nổi tiếng của ông về Nguồn gốc của Văn minh: ‘Sự thật là những thứ cứng đầu,’ ông nói, ‘và việc không thể tạo ra một trường hợp xác thực nào về những kẻ dã man từng nổi lên, không có sự giúp đỡ, từ trạng thái đó không phải là một lý thuyết, mà là một tuyên bố, cho đến nay chưa bao giờ bị bác bỏ, về một vấn đề thực tế.’ Ông sử dụng điều này như một lập luận để hỗ trợ cho kết luận chung của mình rằng con người không thể độc lập trỗi dậy từ trạng thái dã man lên trạng thái văn minh, và những kẻ dã man là hậu duệ suy thoái của những con người văn minh.[15] Nhưng ông quên không đặt câu hỏi ngược lại, liệu chúng ta có tìm thấy một trường hợp được ghi lại nào về một dân tộc văn minh độc lập rơi vào trạng thái dã man 42 hay không? Bất kỳ hồ sơ nào như vậy, trực tiếp và được bảo chứng tốt, sẽ mang lại sự quan tâm cao cho các nhà dân tộc học, mặc dù, tất nhiên, nó sẽ không mâu thuẫn với lý thuyết phát triển, vì chứng minh sự mất mát không phải là bác bỏ sự đạt được trước đó. Nhưng một hồ sơ như vậy có thể được tìm thấy ở đâu? Khiếm khuyết của bằng chứng lịch sử về sự chuyển đổi giữa tình trạng dã man và văn hóa cao hơn là một thực tế hai mặt, chỉ được lấy một nửa vào lập luận một chiều của Tổng giám mục Whately. May mắn thay, khiếm khuyết này hoàn toàn không phải là chí mạng. Mặc dù lịch sử có thể không giải thích trực tiếp sự tồn tại và giải thích vị trí của những kẻ dã man, nhưng ít nhất nó cung cấp bằng chứng mang tính chất sát sao đối với vấn đề. Hơn nữa, chúng ta được trao quyền theo nhiều cách khác nhau để nghiên cứu tiến trình văn hóa thấp hơn dựa trên bằng chứng không thể bị giả mạo để hỗ trợ cho một lý thuyết. Truyền thống cũ, tuy không đáng tin cậy như hồ sơ trực tiếp về các sự kiện, nhưng chứa đựng các mô tả ngẫu nhiên trung thành nhất về cung cách và phong tục; khảo cổ học trưng bày các cấu trúc cũ và di tích bị chôn vùi của quá khứ xa xôi; ngôn ngữ học mang lại lịch sử không có ý đồ trong ngôn ngữ, mà thế hệ này qua thế hệ khác đã truyền lại mà không hề nghĩ rằng nó có ý nghĩa như vậy; khảo sát dân tộc học về các chủng tộc trên thế giới nói lên nhiều điều; sự so sánh dân tộc học về tình trạng của họ nói lên nhiều hơn thế.

Sự kìm hãm và suy giảm trong văn minh phải được công nhận là một trong những hoạt động thường xuyên và mạnh mẽ nhất của đời sống quốc gia. Tri thức, nghệ thuật và các thể chế bị suy tàn ở một số khu vực nhất định, các dân tộc từng tiến bộ lại bị bỏ lại phía sau và bị qua mặt bởi những người hàng xóm đang tiến lên, đôi khi thậm chí cả các xã hội loài người thụt lùi vào sự thô sơ và khốn khổ — tất cả những điều này là những hiện tượng mà lịch sử hiện đại quen thuộc. Khi phán đoán về mối quan hệ giữa các giai đoạn thấp hơn và cao hơn của văn minh, điều cốt yếu là phải có được một ý tưởng về mức độ nó có thể đã bị ảnh hưởng bởi sự suy thoái đó. Loại bằng chứng nào mà sự quan sát trực tiếp và lịch sử có thể cung cấp về sự suy thoái của con người từ một điều kiện văn minh hướng tới trạng thái dã man? Ở các thành phố lớn của chúng ta, cái gọi là ‘tầng lớp nguy hiểm’ đã chìm đắm trong sự khốn khổ và đồi trụy khủng khiếp. Nếu chúng ta phải đạt được sự cân bằng giữa những người Papuans ở New Caledonia và các cộng đồng ăn xin, trộm cắp châu Âu, chúng ta có thể buồn bã thừa nhận rằng chúng ta có ở giữa chúng ta thứ gì đó tồi tệ hơn cả tình trạng dã man. Nhưng đó không phải là tình trạng dã man; đó là nền văn minh bị phá vỡ. Một cách tiêu cực, những người ở phòng tạm trú Whitechapel và một trại quây Hottentot đồng ý với nhau ở sự thiếu hụt kiến thức và đức hạnh của văn hóa cao hơn. Nhưng một cách tích cực, các đặc điểm tinh thần và đạo đức của họ hoàn toàn khác biệt. Do đó, đời sống dã man về cơ bản dành riêng cho việc kiếm kế sinh nhai từ tự nhiên, đó chính là điều mà đời sống vô sản không làm. Mối quan hệ của họ với đời sống văn minh — một bên là độc lập, một bên là phụ thuộc — là hoàn toàn trái ngược. Theo suy nghĩ của tôi, những cụm từ phổ biến về ‘kẻ dã man thành phố’ và ‘đứa trẻ đường phố’ có vẻ giống như việc so sánh một ngôi nhà đổ nát với một bãi chứa vật liệu của thợ xây. Điều quan trọng hơn là nhận thấy chiến tranh và sự cai trị tồi tệ, nạn đói và dịch bệnh đã tàn phá các quốc gia hết lần này đến lần khác, làm giảm dân số của họ xuống thành những tàn dư khốn khổ, và hạ thấp mức độ văn minh của họ, và làm thế nào mà đời sống cô lập ở các vùng quê hoang dã đôi khi có xu hướng hướng tới tình trạng dã man. Tuy nhiên, theo như chúng ta biết, không có nguyên nhân nào trong số này từng thực sự tái tạo lại một cộng đồng dã man. Đối với một tài khoản cổ xưa về sự suy thoái dưới các hoàn cảnh bất lợi, đề cập của Ovid về thuộc địa bất hạnh Tomi trên Biển Đen là một trường hợp thích hợp, mặc dù có lẽ không nên quá theo nghĩa đen. Giữa dân số hỗn hợp Hy Lạp và bán khai của nó, bị quấy rối và bắt làm nô lệ bởi những kỵ mã Sarmatian, giống như người Ba Tư cho đến gần đây bị người Turkoman bắt, nhà thơ mô tả sự neglected của nghề làm vườn, sự suy tàn của nghệ thuật dệt may, trang phục bán khai bằng da thú.

‘Nec tamen hæc loca sunt ullo pretiosa metallo:

Hostis ab agricola vix sinit illa fodi.

Purpura sæpe tuos fulgens prætexit amictus:

Sed non Sarmatico tingitur illa mari.

Vellera dura ferunt pecudes, et Palladis uti

Arte Tomitanæ non didicere nurus.

Femina pro lana Cerialia munera frangit,

Suppositoque gravem vertice portat aquam.

44Non hic pampineis amicitur vitibus ulmus:

Nulla premunt ramos pondere poma suo.

Tristia deformes pariunt absinthia campi,

Terraque de fructu quam sit amara docet.’[16]

Các trường hợp văn minh thấp đặc biệt ở châu Âu có lẽ đôi khi có thể được giải thích bằng sự suy thoái kiểu này. Nhưng chúng dường như thường xuyên hơn là những tàn tích của thời kỳ bán khai cổ xưa không thay đổi. Bằng chứng từ các phần hoang dã của Ireland hai hoặc ba thế kỷ trước rất thú vị từ quan điểm này. Đạo luật của Nghị viện đã được thông qua chống lại thói quen lâu đời là buộc cày vào đuôi ngựa, và đốt yến mạch khỏi rơm để tiết kiệm công sức đập lúa. Vào thế kỷ 18, Ireland vẫn có thể được mô tả bằng sự châm biếm như sau:—

‘Hòn đảo phía Tây nổi tiếng với đầm lầy,

Dành cho tory và chó sói lớn,

Dành cho việc kéo ngựa con bằng đuôi,

Và đập ngô bằng những chiếc mai lửa.’[17]

Mô tả của Fynes Moryson về người Ireland hoang dã hoặc ‘meere’ vào khoảng năm 1600 thật đáng kinh ngạc. Ngay cả các lãnh chúa của họ, ông nói, cũng sống trong những ngôi nhà đất nghèo nàn, hoặc những cabin bằng cành cây được phủ bằng cỏ chùn. Ở nhiều nơi, đàn ông cũng như phụ nữ vào mùa đông chỉ có một mảnh vải lanh quanh eo và một chiếc áo choàng bằng len trên cơ thể, đến nỗi nó sẽ khiến dạ dày của một người đảo lộn khi nhìn thấy một bà già vào buổi sáng trước bữa ăn sáng. Ông lưu ý thói quen đốt yến mạch khỏi rơm của họ, và làm bánh từ đó. Họ không có bàn, mà đặt thức ăn của mình trên một bó cỏ. Họ ăn mừng trên những con ngựa đã chết, và luộc những miếng thịt bò và thịt lợn với ruột chưa rửa của các loài thú trong một cái cây rỗng, được bọc trong da bò sống, và do đó đặt trên ngọn lửa, và họ uống sữa được làm ấm bằng một hòn đá được ném vào lửa trước tiên.[18] Một khu vực khác đáng chú ý vì sự đơn giản bán khai của cuộc sống là quần đảo Hebrides. Cho đến gần đây, người ta vẫn có thể tìm thấy ở đó việc sử dụng thực tế các bình đất sét, không tráng men và được làm bằng tay không có bàn xoay của thợ gốm, có thể vượt qua trong một bảo tàng như các mẫu vật tồi tàn của sản xuất dã man. Những chiếc ‘craggans’ này vẫn được làm bởi một bà già ở Barvas để bán làm đồ tourist. Trạng thái hiện đại của nghệ thuật làm gốm ở Hebrides như vậy rất phù hợp với tuyên bố của George Buchanan vào thế kỷ 16 rằng người dân đảo thường luộc thịt trong dạ dày hoặc da của chính con thú.[19] Đầu thế kỷ 18, Martin đề cập đến cách thức chế biến ngô cổ xưa phổ biến ở đó bằng cách đốt nó một cách khéo léo khỏi tai, mà ông lưu ý là một quá trình rất nhanh, do đó được gọi là ‘graddan’ (tiếng Gaelic, grad = nhanh).[20] Do đó, chúng ta thấy rằng thói quen đốt cháy hạt, mà 'người Ireland chính hiệu' bị quỉ trách, thực sự là việc duy trì một nghệ thuật Keltic cũ, không phải là không có ứng dụng thực tế của nó. Vì vậy, sự xuất hiện ở các quận Keltic hiện đại của các nghệ thuật lan rộng khác của văn hóa thấp hơn — luộc da, giống như của người Scythia trong Herodotus, và luộc bằng đá, giống như của người Assinaboin Bắc America — dường như không phù hợp lắm với sự suy thoái từ một nền văn minh cao mà là sự tồn tại từ một nền văn hóa thấp. Người Ireland và người Hebridean đã trải qua nhiều thế kỷ dưới ảnh hưởng của nền văn minh tương đối cao, tuy nhiên điều này có thể đã bỏ lại không thay đổi phần lớn thói quen cũ và thô sơ của người dân.

Các trường hợp con người văn minh chuyển sang đời sống hoang dã ở các khu vực ngoại vi của thế giới, và ngừng nhận hoặc muốn các thiết bị của nền văn minh, cung cấp bằng chứng rõ ràng hơn về sự suy thoái. Liên quan đến trạng thái này là cách tiếp cận được biết đến gần nhất đối với một sự suy thoái độc lập từ trạng thái văn minh sang trạng thái dã man. Điều này xảy ra ở các chủng tộc hỗn hợp, có tiêu chuẩn văn minh có thể ít nhiều thấp hơn so với chủng tộc cao hơn. Những kẻ nổi loạn của con tàu Bounty, cùng với những người vợ Polynesia của họ, đã thành lập một cộng đồng nhỏ nhưng không dã man trên Đảo Pitcairn.[21] Các chủng tộc hỗn hợp Bồ Đào Nha và bản địa ở Đông Ấn và Châu Phi dẫn dắt một cuộc sống thấp hơn tiêu chuẩn châu Âu, nhưng không phải là đời sống dã man.[22] Những người Gaucho ở vùng Pampas Nam Mỹ, một chủng tộc chăn gia súc cưỡi ngựa hỗn hợp giữa châu Âu và Ấn Độ, được mô tả là ngồi xung quanh trên hộp sọ bò, nấu nước dùng trong sừng với than hồng nóng chất xung quanh, sống bằng thịt không có rau, và hoàn toàn dẫn dắt một cuộc sống hôi thối, tàn bạo, không thoải mái, suy thoái, nhưng không phải là đời sống dã man.[23] Một bước vượt qua điều này đưa chúng ta đến các trường hợp cá nhân con người văn minh bị đồng hóa vào các bộ lạc dã man và áp dụng đời sống dã man, nơi họ thực hiện ít ảnh hưởng để cải thiện; con cái của những người này có thể rơi rõ ràng vào loại dã man. Tuy nhiên, những trường hợp con lai này không cho thấy văn hóa thấp thực sự được tạo ra như là kết quả của sự suy thoái từ một nền văn hóa cao. Lý thuyết của họ là, giả sử có một nền văn minh cao hơn và thấp hơn tồn tại giữa hai chủng tộc, một chủng tộc hỗn hợp giữa hai bên có thể tiếp thu điều kiện thấp hơn hoặc trung gian.

Sự suy thoái có lẽ hoạt động thậm chí còn tích cực hơn trong văn hóa thấp so với văn hóa cao. Các quốc gia bán khai và các ´bộ lạc dã man, với kiến thức ít hơn và thiết bị ít ỏi hơn, dường như đặc biệt dễ bị phơi bày trước các ảnh hưởng làm suy thoái. Ở châu Phi, chẳng hạn, dường như đã có sự sụt giảm về văn hóa trong các thế kỷ hiện đại, có lẽ do một phần đáng kể là do ảnh hưởng của nước ngoài. Ông J. L. Wilson, khi đối chiếu các tường thuật thế kỷ 16 và 17 về các vương quốc da đen hùng mạnh ở Tây Phi với các cộng đồng nhỏ hiện nay, với ít hoặc không có truyền thống về tổ chức chính trị mở rộng hơn của tổ chức tổ tiên của họ, nhìn nhận đặc biệt vào buôn bán nô lệ như nguyên nhân gây suy thoái.[24] Ở Đông-Nam Phi, một nền văn hóa bán khai tương đối cao, mà chúng ta đặc biệt liên kết với các mô tả cũ về vương quốc Monomotapa, dường như cũng đã suy giảm, không tính đến các tàn tích đáng chú ý của các công trình bằng đá đẽo được lắp khít mà không có vữa, chỉ ra sự xâm nhập của những người nước ngoài văn minh hơn vào vùng vàng![25] Ở Bắc Mỹ, Cha Charlevoix nhận xét về người Iroquois thế kỷ trước rằng vào thời cổ đại, họ thường xây dựng cabin của họ tốt hơn các quốc gia khác, và tốt hơn so với chính họ bây giờ; họ chạm khắc các hình thô sơ nổi trên đó; nhưng kể từ khi trong các cuộc thám hiểm khác nhau, hầu như tất cả các ngôi làng của họ đã bị thiêu rụi, họ đã không bận tâm khôi phục chúng về tình trạng cũ.[26] Sự suy thoái của người da đỏ Cheyenne là vấn đề của lịch sử. Bị kẻ thù là người Sioux bức hại, và cuối cùng bị đánh bật ngay cả khỏi ngôi làng kiên cố của họ, trái tim của bộ lạc đã tan vỡ. Số lượng của họ bị mỏng đi, họ không còn dám tự thiết lập cho mình một nơi ở vĩnh viễn nữa, họ từ bỏ việc canh tác đất đai, và trở thành một bộ lạc thợ săn du mục, với ngựa là tài sản có giá trị duy nhất của họ, mà mỗi năm họ đổi lấy một nguồn cung cấp ngô, đậu, bí ngô và hàng hóa châu Âu, rồi trở về trung tâm của các đồng cỏ.[27] Khi ở Dãy núi Rocky, Lãnh chúa Milton và Tiến sĩ Cheadle tình cờ bắt gặp một mảnh rời rạc ngoài cùng của chủng tộc Shushwap, không có ngựa hay chó, che chở cho mình dưới những mái nghiêng tạm bợ thô sơ bằng vỏ cây hoặc thảm, chìm đắm năm này qua năm khác vào sự khốn khổ thấp hơn, và nhanh chóng chết đi; đây là một ví dụ khác về sự suy thoái mà không nghi ngờ gì đã hạ thấp hoặc phá hủy nhiều dân tộc dã man.[28] Có những bộ lạc là những kẻ bị ruồng bỏ thực sự của đời sống dã man. Có lý do để nhìn nhận những người da đỏ Digger khốn khổ ở Bắc Mỹ và người Bushmen ở Nam Africa như những tàn dư bị bức hại của các bộ lạc đã từng chứng kiến những ngày tươi đẹp hơn.[29] Truyền thống của các chủng tộc thấp hơn về cuộc sống tốt đẹp hơn của tổ tiên họ đôi khi có thể là những hồi ức thực sự về một quá khứ không xa. Người da đỏ Algonquin nhìn lại những ngày cũ như một thời kỳ hoàng kim khi cuộc sống tốt đẹp hơn bây giờ, khi họ có luật pháp và nhà lãnh đạo tốt hơn, và cách cư xử ít thô sơ hơn.[30] Và thực sự, biết những gì chúng ta làm về lịch sử của họ, chúng ta có thể thừa nhận rằng họ có lý do để ghi nhớ trong đau khổ hạnh phúc đã qua. Tốt đẹp thay, người Kamchadal thô sơ có thể tuyên bố rằng thế giới đang trở nên tồi tệ hơn và tồi tệ hơn, rằng con người đang trở nên ít hơn và hèn hạ hơn, và thức ăn khan hiếm hơn, vì thợ săn, gấu và tuần lộc đang vội vã rời khỏi đây để đến cuộc sống hạnh phúc hơn ở các vùng đất bên dưới.[31] Sẽ là một đóng góp có giá trị cho việc nghiên cứu văn minh khi hành động suy tàn và sụp đổ được điều tra trên cơ sở bằng chứng rộng rãi và chính xác hơn so với những gì đã được cố gắng cho đến nay. Các trường hợp được nêu ra ở đây có lẽ chỉ là một phần của một loạt các chuỗi dài có thể được đưa ra để chứng minh sự suy thoái trong văn hóa hoàn toàn không phải là nguyên nhân chính của sự tồn tại của tình trạng bán khai và dã man trên thế giới, mà là một hành động thứ phát ảnh hưởng lớn và sâu sắc đến sự phát triển chung của nền văn minh. Có lẽ nó không đưa ra ý tưởng bất công nào khi so sánh sự suy thoái của văn hóa, cả về loại hình hoạt động lẫn mức độ lớn lao của nó, với sự bóc mòn trong lịch sử địa chất của trái đất.

Khi phán đoán về mối quan hệ giữa đời sống dã man và văn minh, một số điều có thể được học hỏi bằng cách lướt qua các phân chia của chủng tộc loài người. Cho mục đích này, việc phân loại theo các họ ngôn ngữ có thể được sử dụng một cách thuận tiện, nếu được kiểm tra bằng bằng chứng về các đặc điểm cơ thể. Không nghi ngờ gì rằng lời nói tự bản thân nó là một hướng dẫn không đầy đủ trong việc truy nguyên nguồn gốc quốc gia, làm chứng cho các trường hợp cực đoan của người Do Thái ở Anh, và ba phần chủng tộc da đen ở Tây Ấn Độ, tuy nhiên vẫn nói tiếng Anh như ngôn ngữ mẹ đẻ của họ. Tuy nhiên, dưới các hoàn cảnh bình thường, sự kết nối của lời nói biểu thị nhiều hay ít sự kết nối của chủng tộc tổ tiên. Là một hướng dẫn trong việc truy nguyên lịch sử của văn minh, ngôn ngữ cung cấp bằng chứng thậm chí còn tốt hơn, vì ngôn ngữ chung phần lớn liên quan đến văn hóa chung. Chủng tộc đủ thống trị để duy trì hoặc áp đặt ngôn ngữ của mình, thường ít nhiều duy trì hoặc áp đặt văn hóa của mình. Do đó, nguồn gốc chung của các ngôn ngữ của người Hindu, Hy Lạp và Teuton không nghi ngờ gì là do phần lớn là do tổ tiên chung, nhưng thậm chí còn gắn kết chặt chẽ hơn với lịch sử xã hội và trí tuệ chung, với cái mà Giáo sư Max Müller gọi một cách hay ho là ‘mối quan hệ tinh thần’ của họ. Sự bền bỉ tuyệt vời của ngôn ngữ thường cho phép chúng ta phát hiện ra trong số các bộ lạc cổ xưa và xa xôi những dấu vết của nền văn minh được kết nối. Làm thế nào, dựa trên những cơ sở như vậy, các bộ lạc dã man và văn minh xuất hiện để đứng có liên quan, trong các nhóm loài người khác nhau có liên quan lịch sử bằng cách sở hữu các ngôn ngữ họ hàng?

Họ Semitic, đại diện cho một trong những nền văn minh lâu đời nhất được biết đến trên thế giới, bao gồm người Ả Rập, người Do Thái, người Phênici, người Syri, v.v., và có một kết nối sớm hơn cũng như muộn hơn ở Bắc Phi. Họ này bao gồm một số bộ lạc thô sơ, nhưng không có bộ lạc nào được phân loại là dã man. Họ Aryan đã tồn tại ở Châu Á và Châu Âu chắc chắn trong nhiều ngàn năm, và có những dấu vết nổi tiếng và được đánh dấu rõ ràng về điều kiện bán khai ban đầu của nó, có lẽ đã tồn tại với ít thay đổi nhất trong số các bộ lạc bị cô lập trong các thung lũng của Hindu Kush và Himalaya. Dường như, một lần nữa, không có trường hợp nào được biết đến về bất kỳ bộ lạc Aryan đầy đủ nào trở thành dã man. Người Digan và những kẻ bị ruồng bỏ khác, không nghi ngờ gì, có một phần dòng máu Aryan, nhưng điều kiện suy thoái của họ không phải là tình trạng dã man. Ở Ấn Độ có các bộ lạc mang ngôn ngữ Aryan nhưng có thể chất mang tính bản địa nhiều hơn, và có tổ tiên chủ yếu từ các gốc bản địa với sự pha trộn ít nhiều của người Hindu thống trị. Một số bộ lạc thuộc loại này, như trong số người Bhil và Kuli thuộc Tỉnh Bombay, nói các phương ngữ có từ vựng Hindi ít nhất, cho dù có cấu trúc ngữ pháp hay không, và tuy nhiên bản thân những người đó lại có văn hóa thấp hơn so với một số quốc gia đã được Hindu hóa, những người đã giữ lại ngôn ngữ Dravidian ban đầu của họ, ví dụ như người Tamil. Nhưng tất cả những điều này dường như đứng ở các giai đoạn văn minh cao hơn so với bất kỳ bộ lạc rừng hoang dã nào trên bán đảo có thể được tính là gần như dã man; tất cả những người như vậy đều không phải là người Aryan cả về máu và tiếng nói.[32] Tuy nhiên, ở Ceylon, chúng ta có hiện tượng đáng chú ý là con người dẫn dắt đời sống dã man trong khi nói phương ngữ Aryan. Đây là phần hoang dã của chủng tộc Veddas hoặc những ‘thợ săn’, một phần tàn dư của họ vẫn cư trú trong vùng đất rừng. Những người này có làn da ngăm đen và mũi tẹt, khung người mảnh khảnh và hộp sọ rất nhỏ, và năm feet là chiều cao trung bình của một người đàn ông. Họ là một dân tộc rụt rè, vô hại, giản dị, sống chủ yếu bằng săn bắn; họ đánh bẫy chim, bắt cá bằng cách làm ô nhiễm nguồn nước, và khéo léo trong việc lấy mật ong rừng; họ có cung tên với các mũi nhọn bằng sắt, cùng với những con chó săn của họ, là tài sản có giá trị nhất của họ. Họ sống trong hang động hoặc lều bằng vỏ cây, và từ nhà của họ trong tiếng Sinhalese là một cái cây rỗng (rukula); một mảnh vỏ cây trước đây là trang phục của họ, nhưng bây giờ một mảnh vải lanh treo vào dây lưng của họ; việc trồng trọt các mảnh đất của họ được cho là gần đây. Họ đếm trên các ngón tay của mình, và tạo ra lửa bằng loại khoan lửa đơn giản nhất được xoay bằng tay. Họ rất thật thà và trung thực. Chế độ một vợ một chồng và lòng trung thủy vợ chồng của họ trái ngược hẳn với những thói quen trái ngược của người Sinhalese văn minh hơn. Một phong tục cưới hỏi Vedda đáng chú ý cho phép một người đàn ông lấy em gái (chứ không phải chị gái) của mình làm vợ; hôn nhân giữa anh chị em ruột tồn tại trong số người Sinhalese, nhưng bị giới hạn trong hoàng tộc. Các tuyên bố sai lầm đã được đưa ra về việc người Veddas không có tôn giáo, không có tên cá nhân, không có ngôn ngữ. Tôn giáo của họ, trên thực tế, tương ứng với chủ nghĩa vật linh của các bộ lạc thô sơ ở Ấn Độ; một số tên của họ đáng chú ý là tên Hindu, nhưng không được sử dụng trong số người Sinhalese hiện đại; ngôn ngữ của họ là một phương ngữ Sinhalese. Không có nghi ngờ gì gắn liền với quan điểm thông thường rằng người Veddas phần lớn hậu duệ của 'yakkos' hoặc ma quỷ; tức là từ các bộ lạc bản địa của hòn đảo. Truyền thuyết và ngôn ngữ hội tụ để làm cho sự pha trộn dòng máu Aryan trở nên có thể xảy ra đi kèm với việc áp dụng ngôn ngữ Aryan, nhưng bằng chứng về các đặc điểm cơ thể cho thấy chủng tộc Vedda chủ yếu thuộc loại tiền-Aryan bản địa.[33]

Họ Tatar thuộc Bắc Á và Châu Âu (Turanian, nếu từ này được sử dụng theo nghĩa hạn chế) hiển thị bằng chứng hoàn toàn khác loại. Nhóm bộ lạc và quốc gia rộng lớn này có các thành viên gần hoặc hoàn toàn chạm tới cấp độ dã man trong thời cổ đại và thậm chí hiện đại, như Ostyaks, Tunguz, Samoyeds, Lapps, trong khi các dải văn hóa cao hơn ít nhiều được đại diện bởi người Mông Cổ, Thổ Nhĩ Kỳ và Hungary. Tuy nhiên, ở đây, không thể nghi ngờ gì rằng các bộ lạc thô sơ đại diện cho điều kiện ban đầu của chủng tộc Tatar nói chung, từ đó các dân tộc hỗn hợp và văn minh hơn của nó, chủ yếu bằng cách áp dụng văn hóa ngoại lai của các quốc gia Phật giáo, Hồi giáo và Cơ đốc giáo, và một phần bằng sự phát triển nội bộ, nổi tiếng là đã trỗi dậy. Dân tộc học của Đông-Nam Á có phần mờ mịt; nhưng nếu chúng ta có thể phân loại dưới một tiêu đề các chủng tộc bản địa của Xiêm, Miến Điện, v.v., các bộ lạc hoang dã hơn có thể được coi là đại diện cho các điều kiện ban đầu, vì văn hóa cao hơn của khu vực này rõ ràng là ngoại lai, đặc biệt là có nguồn gốc Phật giáo. Chủng tộc Mã Lai cũng đáng chú ý về phạm vi văn minh được đại diện bởi các bộ lạc được phân loại là thuộc về nó. Nếu các bộ lạc hoang dã của bán đảo Mã Lai và Borneo được so sánh với các quốc gia bán văn minh của Java và Sumatra, thì có vẻ như một phần của chủng tộc sống sót để đại diện cho trạng thái dã man ban đầu, trong khi một phần được tìm thấy sở hữu một nền văn minh mà cái nhìn đầu tiên cho thấy hầu như được vay mượn từ các nguồn Hindu và Hồi giáo. Một số bộ lạc rừng của bán đảo dường như là đại diện của chủng tộc Mã Lai ở cấp độ văn hóa thấp nhất của nó, mức độ nguyên bản và suy thoái không dễ để nói. Trong số đó, người Orang Sabimba rất thô sơ, không có nông nghiệp và không có thuyền, đưa ra một mô tả đáng chú ý về bản thân họ, rằng họ là hậu duệ của những người Mã Lai bị đắm tàu từ đất nước Bugis, nhưng đã bị cướp biển quấy rối đến mức họ từ bỏ văn hóa và canh tác, và thề sẽ không ăn thịt gà, điều đã phản bội họ bằng tiếng gáy của chúng. Vì vậy, họ không trồng trọt bất cứ thứ gì, mà ăn trái cây và rau hoang dã, và tất cả động vật trừ gà. Điều này, nếu có cơ sở thực tế, là một trường hợp thú vị về sự suy thoái. Nhưng những kẻ dã man thường phátيات ra các thần thoại để giải thích các thói quen kỳ lạ, giống như trong cùng một khu vực, người Biduanda Kallang giải thích việc họ không canh tác đất đai bằng câu chuyện rằng tổ tiên của họ đã thề không làm đồn điền. Một dân tộc thô sơ khác của bán đảo Mã Lai là người Jakuns, một chủng tộc giản dị, tử tế, trong số đó một số truy nguyên phả hệ của họ từ một cặp khỉ trắng, trong khi những người khác tuyên bố rằng họ là hậu duệ của những người da trắng; và thực sự có một số cơ sở cho rằng những người sau này thực sự thuộc chủng tộc hỗn hợp, vì họ sử dụng một vài từ Bồ Đào Nha, và một báo cáo tồn tại về một số người tị nạn đã định cư ở thượng nguồn.[34] Người Melanesians, Papuans và Australians đại diện cho các cấp độ dã man trải rộng trên mỗi khu vực rộng lớn của riêng họ một cách tương đối đồng nhất. Cuối cùng, mối quan hệ của tình trạng dã man với các điều kiện cao hơn là đáng chú ý, nhưng mờ mịt, trên các lục địa châu Mỹ. Có một số họ ngôn ngữ lớn có các thành viên được phát hiện ở trạng thái dã man xuyên suốt; chẳng hạn như các nhóm Esquimaux, Algonquin và Guarani. Mặt khác, có ba khu vực dường như không có kết nối của sự bán văn minh đạt đến cấp độ bán khai cao, đó là ở Mexico và Trung Mỹ, Bogota và Peru. Giữa các điều kiện cao hơn và thấp hơn này là các chủng tộc ở cấp độ người Natchez ở Louisiana và người Apalaches ở Florida. Kết nối ngôn ngữ không phải là không được biết đến giữa các dân tộc tiên tiến hơn và các chủng tộc thấp hơn xung quanh họ.[35] Nhưng bằng chứng xác định cho thấy văn hóa cao hơn đã phát sinh từ văn hóa thấp hơn, hoặc văn hóa thấp hơn đã rơi xuống từ văn hóa cao hơn, hầu như không có sẵn. Cả hai hoạt động đều có thể xảy ra ở một mức độ nào đó.

Hiển nhiên, từ việc kiểm tra chung như vậy về vấn đề dân tộc học này, rằng nó sẽ đền đáp một nghiên cứu chặt chẽ hơn nhiều so với những gì nó đã nhận được cho đến nay. Như bằng chứng hiện tại, có vẻ như khi ở bất kỳ chủng tộc nào, một số nhánh vượt trội hơn nhiều so với phần còn lại về văn hóa, điều này thường xảy ra do sự nâng cao hơn là do sự lún sụt. Nhưng sự nâng cao này có nhiều khả năng được sản sinh bởi hành động ngoại lai hơn là hành động bản địa. Văn hóa là một loại cây thường được nhân giống nhiều hơn là phát triển. Đối với các chủng tộc thấp hơn, điều này phù hợp với kết quả của sự giao thiệp của châu Âu với các bộ lạc dã man trong ba hoặc bốn thế kỷ qua; chừng nào các bộ lạc này còn sống sót qua quá trình này, họ đã đồng hóa ít nhiều Văn hóa châu Âu và vươn lên tới cấp độ châu Âu, như ở Polynesia, Nam Phi, Nam Mỹ.

Một điểm quan trọng khác trở nên rõ ràng từ cuộc khảo sát dân tộc học này. Thực tế là, trong rất nhiều ngàn năm sự tồn tại được biết đến, cả chủng tộc Aryan lẫn Semitic đều không xuất hiện để thải ra bất kỳ nhánh phụ dã man trực tiếp nào, nói lên một cách mạnh mẽ, chống lại xác suất sự suy thoái xuống cấp độ dã man từng xảy ra từ nền văn minh cấp độ cao.

Liên quan đến quan điểm của các nhà văn lớn tuổi về văn minh thời kỳ đầu, cho dù là những người theo chủ nghĩa tiến bộ hay suy thoái, phải ghi nhớ rằng bằng chứng theo ý của họ còn lâu mới đạt được ngay cả dữ liệu nghèo nàn không thể chấp nhận được hiện có thể truy cập được. Phê bình một nhà dân tộc học thế kỷ 18 giống như phê bình một nhà địa chất học thế kỷ 18. Nhà văn lớn tuổi hơn có thể giỏi hơn nhiều so với nhà phê bình hiện đại của ông, nhưng ông không có cùng tài liệu. Đặc biệt, ông thiếu sự hướng dẫn của Khảo cổ học Tiền sử, một bộ phận nghiên cứu chỉ được thiết lập trên nền tảng khoa học trong vài năm qua. Điều cốt yếu là phải có được một cái nhìn rõ ràng về ảnh hưởng của kiến thức mới này đối với vấn đề cũ.

Niên đại học, mặc dù coi các kế hoạch vương triều khổng lồ của người Ai Cập, Hindu và Trung Quốc là ít nhiều hư cấu, khi chúng vượt qua thành các tổng số tính toán đơn thuần với các năm làm đơn vị, tuy nhiên thừa nhận rằng các di tích hiện có đưa các dấu vết của nền văn minh tương đối cao trở lại khoảng cách hơn năm ngàn năm. Bằng cách chắp vá lại các bằng chứng tài liệu của Phương Đông và Phương Tây, có vẻ như các phân chia tôn giáo lớn của chủng tộc Aryan, tạo ra Bà-la-môn giáo, Hỏa giáo và Phật giáo hiện đại, thuộc về một thời kỳ lịch sử cổ đại từ xa xưa. Ngay cả khi chúng ta không thể giữ, với Giáo sư Max Müller, trong lời nói đầu bản dịch 'Rig Veda' của ông, rằng bộ sưu tập các bài thánh ca Aryan này ‘sẽ chiếm giữ và duy trì mãi mãi vị trí của mình như cuốn sách cổ nhất trong thư viện của nhân loại,’ và nếu chúng ta không thừa nhận tính nghiêm ngặt trong các tính toán của ông về niên đại của nó tính bằng thế kỷ trước Công nguyên, tuy nhiên chúng ta phải thừa nhận rằng ông cho thấy nguyên nhân để quy việc sáng tác của nó về một thời kỳ rất cổ xưa, nơi nó sau đó chứng minh rằng một nền văn hóa bán khai tương đối cao đã tồn tại. Lập luận ngôn ngữ học cho nguồn gốc chung cổ xưa từ xa xưa của các quốc gia Ấn-Âu, ở một mức độ đối với dòng máu của họ, và ở mức độ lớn hơn đối với nền văn minh của họ, hướng tới cùng một kết quả. Một lần nữa với Ai Cập cũng vậy. Các tính toán về các vương triều Ai Cập tính bằng hàng ngàn năm, tuy có thể tranh cãi chi tiết, nhưng dựa trên các bằng chứng ít nhất ủy quyền cho việc tiếp nhận một niên đại dài. Không đi xa hơn việc xác định hai hoặc ba tên người Ai Cập được đề cập trong lịch sử Kinh thánh và Cổ điển, chúng ta thu được ấn tượng mạnh mẽ về thời cổ đại từ xa xưa. Chẳng hạn như tên của Shishank; của dòng Psammitichos, có các cột obelisk có thể nhìn thấy ở Rome; của Tirhakah, Vua Ethiopia, có chiếc quan tài của vú em ở Bảo tàng Florence; của thành phố Rameses, rõ ràng kết nối với dòng Ramesside vĩ đại mà các nhà Ai Cập học gọi là Triều đại thứ 19. Ở đây, trước khi nền văn minh cổ điển xuất hiện, nền văn minh của Ai Cập đã đạt đến đỉnh cao, và đằng sau thời điểm này là thời đại ít tiên tiến hơn của các vị vua Kim tự tháp, và đằng sau thời điểm này một lần nữa là khoảng thời gian vô định mà một nền văn minh như vậy đòi hỏi cho việc sản xuất của nó. Một lần nữa, mặc dù không có phần nào của Cựu Ước có thể tự chứng minh một cách thỏa đáng về sự cổ xưa của thành phần tiếp cận với các chữ tượng hình Ai Cập sớm nhất, nhưng tất cả các nhà phê bình phải thừa nhận rằng các cuốn sách lịch sử cũ hơn cung cấp một mặt các tài liệu đương thời cho thấy văn hóa đáng kể trong thế giới Semitic tại một ngày mà so với lịch sử cổ điển là cổ xưa; trong khi mặt khác, chúng cung cấp bằng chứng bằng cách ghi chép, mang lại nhiều thời gian hơn nữa kỷ lục về một nền văn minh bán khai có phần tiên tiến. Bây giờ, nếu lý thuyết phát triển giải quyết các hiện tượng như thế này, nhu cầu niên đại của nó không phải là nhỏ, và càng như vậy hơn khi người ta thừa nhận rằng ở các phạm vi thấp hơn của văn hóa, sự tiến bộ sẽ cực kỳ chậm chạp so với những gì kinh nghiệm cho thấy trong số các quốc gia đã tiến bộ xa. Dưới những điều kiện này về sự xuất hiện lần đầu tiên của nền văn minh trung gian bị đẩy lùi về thời cổ đại xa xôi, và sự phát triển chậm chạp được yêu cầu để thực hiện nhiệm vụ nặng nề của nó trong các thời đại thậm chí còn xa xôi hơn, Khảo cổ học Tiền sử vui vẻ tiếp nhận vấn đề. Và thực sự, hoàn toàn không nản lòng bởi sự rộng lớn của thời kỳ được yêu cầu trên tính toán hẹp nhất, nhà khảo cổ học tiền sử thậm chí còn cho thấy quá nhiều khuynh hướng đắm chìm trong các tính toán hàng ngàn năm, giống như một nhà tài chính trong các tính toán hàng ngàn bảng Anh, một cách hào phóng và có lẽ có phần liều lĩnh.

Khảo cổ học Tiền sử hoàn toàn nhận thức được các sự kiện có thể chịu đựng sự suy thoái trong văn hóa.[36] Chẳng hạn như các bức tượng người khổng lồ bằng đá đẽo ở Đảo Phục Sinh, có thể được tạo hình bởi tổ tiên của những người đảo hiện tại, tuy nhiên các nguồn lực hiện tại của họ hoàn toàn không tương xứng với việc thực hiện các công trình khổng lồ như vậy. Một trường hợp quan trọng hơn nhiều là của những cư dân trước đây của Thung lũng Mississippi. Ở những khu vực mà các bộ lạc bản địa được biết đến trong thời hiện đại xếp hạng là dã man, trước đây từng cư trú một chủng tộc mà các nhà dân tộc học gọi là Người Xây Mộ, từ mức độ đáng kinh ngạc của các gò đất và rào chắn của họ, trong đó có một nhóm duy nhất chiếm diện tích bốn dặm vuông. Sự đều đặn của các hình vuông và vòng tròn và sự lặp lại của các rào chắn có kích thước tương tự, làm nảy sinh các câu hỏi thú vị về các phương pháp mà những điều này được lên kế hoạch. Để xây dựng các công trình như vậy, Người Xây Mộ hẳn phải là một dân số đông đúc, chủ yếu sinh sống bằng nông nghiệp, và thực sự các dấu vết canh tác cổ xưa của họ vẫn có thể được tìm thấy. Tuy nhiên, họ không tiếp cận cấp độ của Mexico trong nghệ thuật thủ công nghiệp. Chẳng hạn, việc sử dụng đồng bản địa của họ, được đập thành hình cho các công cụ cắt, tương tự như một số bộ lạc dã man xa hơn về phía bắc. Nhìn chung, đánh giá bằng các công trình đất đai, đồng ruộng, đồ gốm, công cụ bằng đá và các di tích khác của họ, họ dường như thuộc về những bộ lạc dã man cao hoặc bán khai của các Bang Phía Nam, trong đó người Creek và Cherokee, như được mô tả bởi Bartram, có thể được coi là điển hình.[37] Nếu bất kỳ bộ lạc săn bắn du mục hoang dã nào hiện nay được tìm thấy sống gần các công trình đất đai khổng lồ của Người Xây Mộ là hậu duệ của chủng tộc có phần tiên tiến này, thì một sự suy thoái đáng kể đã diễn ra. Câu hỏi vẫn còn bỏ ngỏ. Lời giải thích về các dấu vết canh tác trong trường hợp này có lẽ có thể giống như các di tích của bậc thang canh tác cũ ở Borneo, công tác của những người thực dân Trung Quốc có phần lớn hậu duệ đã hòa nhập vào khối dân số và tuân theo các thói quen bản địa.[38] Mặt khác, bằng chứng về vị trí có thể gây hiểu lầm về chủng tộc. Một khách du lịch ở Greenland, đến các tòa nhà bằng đá bị tàn phá ở Kakortok, sẽ không lập luận đúng đắn rằng người Esquimaux là hậu duệ suy thoái của tổ tiên có khả năng kiến trúc như vậy, vì thực chất đây là tàn tích của một nhà thờ và nhà báp-têm được xây dựng bởi các cư dân Scandinavia cổ xưa.[39] Nhìn chung, thật đáng chú ý là có rất ít bằng chứng đáng ngờ về sự suy thoái đã được khảo cổ học tiết lộ. Bằng chứng tiêu cực của nó nói lên mạnh mẽ theo chiều hướng ngược lại. Như một ví dụ có thể được trích dẫn là lập luận của Sir John Lubbock chống lại ý tưởng cho rằng các bộ lạc hiện không biết về luyện kim và gốm sứ trước đây sở hữu nhưng từ đó đã mất các nghệ thuật này. ‘Chúng ta cũng có thể khẳng định, trên một mệnh đề chung, rằng không có vũ khí hoặc công cụ kim loại nào từng được tìm thấy ở bất kỳ quốc gia nào cư trú bởi những kẻ dã man hoàn toàn không biết gì về luyện kim. Một trường hợp thậm chí còn mạnh mẽ hơn được cung cấp bởi đồ gốm. Đồ gốm không dễ bị phá hủy; khi được biết đến, nó luôn phong phú, và nó sở hữu hai phẩm chất, cụ thể là dễ vỡ nhưng khó phá hủy, làm cho nó rất có giá trị từ quan điểm khảo cổ học. Hơn nữa, trong hầu hết các trường hợp, nó liên quan đến việc chôn cất. Do đó, một thực tế rất có ý nghĩa là không có mảnh đồ gốm nào từng được tìm thấy ở Úc, New Zealand, hoặc ở Quần đảo Polynesia.’[40] Một trạng thái khác biệt như thế nào mà lý thuyết suy thoái phổ biến sẽ dẫn chúng ta mong đợi được gợi ý một cách sắc sảo bởi những câu châm biếm của Sir Charles Lyell trong ‘Cổ đại của Con người’ của ông. Nếu kho dự trữ ban đầu của nhân loại, ông lập luận, thực sự được phú cho sức mạnh trí tuệ vượt trội và kiến thức được truyền cảm hứng, đồng thời sở hữu bản chất có thể cải thiện giống như con cháu của họ, thì một điểm tiến bộ cực đoan nào họ sẽ đạt đến. ‘Thay vì đồ gốm thô sơ nhất hoặc công cụ bằng đá, rất bất thường về hình thức đến nỗi gây ra cho mắt chưa thực hành nghi ngờ liệu chúng có cung cấp bằng chứng không thể nhầm lẫn về thiết kế hay không, bây giờ chúng ta sẽ tìm thấy các hình thức điêu khắc vượt qua vẻ đẹp của các kiệt tác của Phidias hoặc Praxiteles; các tuyến đường sắt bị chôn vùi hoặc điện báo từ đó các kỹ sư giỏi nhất thời đại chúng ta có thể đạt được những gợi ý vô giá; các dụng cụ thiên văn học và kính hiển vi có cấu trúc tiên tiến hơn bất kỳ thứ gì được biết đến ở châu Âu, và các dấu hiệu hoàn hảo khác trong nghệ thuật và khoa học, chẳng hạn như thế kỷ mười chín chưa chứng kiến. Thậm chí xa hơn nữa, các chiến thắng của thiên tài phát minh sẽ được tìm thấy đã được thực hiện, khi các khoản tiền gửi sau này, hiện được phân bổ cho thời đại đồ đồng và sắt, được hình thành. Chúng ta sẽ vô ích căng thẳng trí tưởng tượng của mình để đoán các mục đích và ý nghĩa có thể có của những di tích như vậy — máy móc, có lẽ, để điều hướng không khí hoặc khám phá độ sâu của đại dương, hoặc để tính toán các vấn đề số học vượt ra ngoài nhu cầu hoặc thậm chí quan niệm của các nhà toán học sống.’[41]

Chìa khóa vạn năng cho việc nghiên cứu điều kiện nguyên thủy của con người được nắm giữ bởi Khảo cổ học Tiền sử. Chìa khóa này là bằng chứng của Thời đại Đồ đá, chứng minh rằng con người của các thời đại từ xa xưa ở trong trạng thái dã man. Kể từ khi sự công nhận bị trì hoãn lâu dài đối với những khám phá của M. Boucher de Perthes (1841 trở đi) về các công cụ bằng đá lửa trong sỏi Trôi của Thung lũng Somme, bằng chứng đã tích lũy trên một khu vực rộng lớn ở châu Âu để cho thấy rằng Thời đại Đồ đá thô sơ, được đại diện bởi các công cụ thuộc loại Paleolithic hoặc Drift, chiếm ưu thế trong số các bộ lạc dã man của thời kỳ Tứ phân, những người đồng thời với voi ma mút và tê giác lông xoét, trong các thời đại mà Địa chất khẳng định một niên đại xa xôi hơn nhiều so với Lịch sử có thể chứng minh cho chủng tộc loài người. Ông John Frere đã viết vào năm 1797 về các công cụ bằng đá lửa như vậy được phát hiện tại Hoxne ở Suffolk. ‘Tình hình mà những vũ khí này được tìm thấy có thể cám dỗ chúng ta quy chúng về một thời kỳ rất xa xôi thực sự, thậm chí vượt ra ngoài thời điểm của thế giới hiện tại.’[42] Khoảng thời gian vô bờ bến mà lịch sử London đã đại diện cho lịch sử văn hóa loài người là, theo suy nghĩ của tôi, một trong những sự kiện gợi ý nhất được tiết lộ bởi khảo cổ học. Ở đó, nhà khảo cổ học, khai quật chỉ vài mét sâu, có thể hạ xuống từ các mảnh vỡ đại diện cho đời sống hiện đại của chúng ta, đến các di tích nghệ thuật và khoa học của Trung Cổ, đến các dấu hiệu của thời đại Norman, Saxon, Romano-British, đến các dấu vết của Thời đại Đồ đá cao hơn. Và trên con đường của mình từ Temple Bar đến Ga Phân phối phía Bắc, ông đi qua gần điểm (‘đối diện với Mary đen gần ngõ Grayes inn’) nơi một công cụ Trôi bằng đá lửa đen được tìm thấy cùng với bộ xương của một voi bởi ông Conyers, khoảng một thế kỷ rưỡi trước, các di tích cạnh nhau của voi ma mút London và kẻ dã man London.[43] Trong các lớp sỏi của Châu Âu, laterite của Ấn Độ, và các địa phương bề ngoài khác, nơi các di tích của Thời đại Paleolithic được tìm thấy, điều làm chứng chủ yếu cho điều kiện của con người là sự thô sơ cực độ của các công cụ bằng đá của ông, và sự vắng mặt của việc mài cạnh. Sự suy luận tự nhiên rằng điều này biểu thị một trạng thái dã man thấp được xác nhận trong các hang động ở Trung Tâm Pháp. Ở đó, một chủng tộc người, những người thực sự đã để lại những bức chân dung nghệ thuật thực sự của chính họ và tuần lộc và voi ma mút mà họ sống cùng, dường như, có thể được đánh giá từ các di tích vũ khí, công cụ của họ, v.v., đã dẫn dắt một cuộc sống phần nào thuộc loại Esquimaux, nhưng thấp hơn bởi sự thiếu động vật thuần hóa. Các khu vực nơi các công cụ thuộc loại Trôi nguyên thủy thô sơ được tìm thấy có phạm vi hạn chế. Đến các thời đại muộn hơn trong thời gian và tiến bộ hơn trong phát triển, Thời kỳ Đồ đá Mới hoặc Đánh bóng thuộc về, khi việc chế tạo các công cụ bằng đá được cải thiện nhiều, và việc mài và đánh bóng được giới thiệu rộng rãi. Trong thời gian dài chiếm ưu thế của trạng thái này, Con người dường như đã lan rộng ra hầu như khắp toàn bộ trái đất có thể ở được. Việc kiểm tra từng khu vực này đến khu vực khác của thế giới hiện đã thiết lập hầu như một quy tắc phổ quát rằng Thời đại Đồ đá (xương hoặc vỏ sò là chất thay thế thỉnh thoảng cho đá) làm nền tảng cho Thời đại Kim loại ở mọi nơi. Ngay cả các khu vực nổi tiếng trong lịch sử như là chỗ ngồi của nền văn minh cổ xưa cũng cho thấy, giống như các vùng khác, các dấu vết của Thời đại Đồ đá thậm chí còn cổ xưa hơn. Tiểu Á, Ai Cập, Palestine, Ấn Độ, Trung Quốc, cung cấp bằng chứng từ các mẫu vật thực tế, các đề cập lịch sử và sự tồn tại, chứng minh sự chiếm ưu thế trước đây của các điều kiện xã hội có các chất tương tự trong số các bộ lạc dã man hiện đại.[44] Công tước xứ Argyll, trong tác phẩm ‘Con người Nguyên thủy’ của mình, trong khi thừa nhận các công cụ Trôi như là rìu băng và dao thô của các bộ lạc thấp người cư trú ở Châu Âu hướng tới cuối Thời kỳ Băng hà, kết luận từ đó ‘rằng sẽ an toàn khi lập luận từ các công cụ này như về tình trạng của Con người vào thời điểm đó ở các quốc gia thuộc Quê hương Nguyên thủy của ông, cũng như trong ngày của chúng ta để lập luận từ các thói quen và nghệ thuật của Eskimo như về tình trạng văn minh ở London hay ở Paris.’[45] Tuy nhiên, sự tiến bộ của Khảo cổ học trong nhiều năm qua đã liên tục cắt đứt cơ sở mà một lập luận như thế này có thể đứng vững, cho đến nay nó đã gần như bị đẩy ra khỏi chiến trường. Bây giờ khu vực nào trên trái đất có thể được chỉ ra là 'Quê hương Nguyên thủy' của Con người, và điều đó không cho thấy bằng các công cụ bằng đá thô sơ được chôn vùi trong đất của nó tình trạng dã man của những cư dân trước đây của nó? Hầu như không có tỉnh nào được biết đến trên thế giới mà chúng ta không thể nói chắc chắn, những kẻ dã man từng cư trú ở đây, và nếu trong một trường hợp như vậy, một nhà dân tộc học khẳng định rằng những kẻ dã man này là hậu duệ hoặc người kế vị của một quốc gia văn minh, gánh nặng chứng minh thuộc về ông ta. Một lần nữa, Thời đại Đồ đồng và Thời đại Đồ sắt thuộc phần lớn vào lịch sử, nhưng mối quan hệ của chúng với Thời đại Đồ đá chứng minh sự vững chắc trong phán đoán của Lucretius, khi, đính kèm kinh nghiệm của hiện tại với trí nhớ và sự suy luận từ quá khứ, ông đề xuất cái mà bây giờ là một nguyên tắc của khảo cổ học, sự kế thừa của các Thời đại Đồ đá, Đồ đồng và Đồ sắt:

‘Arma antiqua manus ungues dentesque fuerunt,

Et lapides et item silvarum fragmina rami

Posterius ferri vis est ærisque reperta,

Et prior æris erat quam ferri cognitus usus.’[46]

Xuyên suốt các chủ đề khác nhau của Khảo cổ học Tiền sử, sức mạnh và sự hội tụ của lời chứng của nó đối với sự phát triển của văn hóa là quá áp đảo. Các di tích được phát hiện trong các luống sỏi, hang động, đống vỏ sò, terramares, nhà ở hồ, công trình đất đai, kết quả của việc khám phá đất bề ngoài ở nhiều quốc gia, sự so sánh bằng chứng địa chất, tài liệu lịch sử, đời sống dã man hiện đại, củng cố và giải thích lẫn nhau. Các công trình cự thạch, menhirs, cromlechs, dolmens, và những thứ tương tự, chỉ được biết đến ở Anh, Pháp, Algeria, như công trình của các chủng tộc của quá khứ bí ẩn, đã được duy trì như các vấn đề xây dựng hiện đại và mục đích được công nhận trong số các bộ lạc bản địa thô sơ của Ấn Độ. Loạt định cư hồ cổ đại phải đại diện cho rất nhiều thế kỷ dân số kế tiếp viền bờ biển của các hồ Thụy Sĩ, có các đại diện còn sống sót của chúng trong số các bộ lạc thô sơ của Đông Ấn, Châu Phi và Nam Mỹ. Những kẻ dã man ngoại vi vẫn đang chất đống vỏ sò giống như những người có sự cổ xưa Scandinavia xa xôi. Các gò chôn cất vẫn có thể được nhìn thấy ở các quốc gia văn minh đã phục vụ ngay lập tức như các bảo tàng văn hóa sớm và như bằng chứng về loại dã man hoặc bán khai của nó. Đủ để nói, mà không cần đi xa hơn ở đây vào các chủ đề được thảo luận đầy đủ trong các tác phẩm chuyên biệt hiện đại, để tuyên bố sự hỗ trợ chung được cung cấp cho lý thuyết phát triển của văn hóa bởi Khảo cổ học Tiền sử. Đó là với một sự đánh giá thực sự về các ảnh hưởng của khoa học này mà một trong những người sáng lập của nó, Giáo sư đáng kính Sven Nilsson, đã tuyên bố vào năm 1843 trong Lời mở đầu của tác phẩm ‘Cư dân Nguyên thủy của Scandinavia’ của ông, rằng chúng ta ‘không thể hiểu đúng ý nghĩa của các cổ vật của bất kỳ quốc gia cá nhân nào mà không đồng thời nhận ra rõ ràng ý tưởng rằng chúng là các mảnh vỡ của một chuỗi văn minh tiến bộ, và rằng chủng tộc loài người đã luôn luôn, và vẫn đang, tiến bộ đều đặn trong văn minh.’[47]

Cuộc điều tra về nguồn gốc và sự phát triển ban đầu của các nghệ thuật vật chất, được đánh giá bằng cách so sánh các giai đoạn khác nhau mà chúng được tìm thấy đang tồn tại, dẫn đến một kết quả tương ứng. Không đưa lập luận này lên phạm vi đầy đủ của nó, một vài chi tiết điển hình có thể phục vụ để cho thấy tính cách chung của nó. Trong số các giai đoạn khác nhau của nghệ thuật, chỉ có một số ít cho thấy bằng cách kiểm tra đơn thuần liệu chúng có nằm trong dòng tiến bộ hay suy thoái hay không. Hầu hết các sự kiện như vậy có thể được so sánh với xuồng của người da đỏ, thân và đuôi giống hệt nhau, do đó người ta không thể biết bằng cách nhìn vào nó theo hướng nào nó được thiết lập để đi. Nhưng có một số, giống như những chiếc thuyền của chúng ta, chỉ rõ ràng theo hướng đi thực tế của chúng. Các sự kiện như vậy là những dấu chỉ trong việc nghiên cứu văn minh, và trong mọi nhánh của cuộc điều tra nên được tìm kiếm. Một ví dụ điển hình về các sự kiện chỉ điểm này được ghi lại bởi ông Wallace. Ở Celebes, nơi các ngôi nhà bằng tre có xu hướng nghiêng theo gió tây thịnh hành, người bản địa đã phát hiện ra rằng nếu họ cố định một số gỗ cong ở hai bên nhà, nó sẽ không sụp đổ. Do đó, họ chọn những thứ như vậy, những thứ cong nhất mà họ có thể tìm thấy, nhưng họ không biết lý do hợp lý của việc bố trí này, và không đạt được ý tưởng rằng các cột thẳng được cố định nghiêng sẽ có tác dụng tương tự trong việc làm cho cấu trúc cứng nhắc.[48] Trên thực tế, họ đã đi được nửa chặng đường hướng tới việc phát minh ra thứ mà các nhà xây dựng gọi là ‘thanh chống,’ nhưng đã dừng lại ngắn gọn. Bây giờ, cái nhìn đơn thuần về một ngôi nhà như vậy sẽ cho thấy kế hoạch không phải là tàn tích của kiến trúc cao hơn, mà là một phát minh được làm một nửa. Đây là một thực tế nằm trong dòng tiến tiến, chứ không phải suy thoái. Tôi đã đề cập ở nơi khác một số trường hợp tương tự; do đó sự thích ứng của một sợi dây với máy khoan lửa rõ ràng là một cải tiến so với công cụ đơn giản hơn được xoay bằng tay, và việc sử dụng con quay để làm chỉ là một cải tiến so với nghệ thuật vụng về hơn của việc xoay bằng tay;[49] nhưng để đảo ngược vị trí này, và giả sử máy khoan tay đã đi vào sử dụng bằng cách bỏ việc sử dụng dây của máy khoan dây, hoặc những người biết sử dụng con quay đã bỏ nó và đau đớn xoay sợi chỉ của họ bằng tay, là điều vô lý. Một lần nữa, sự xuất hiện của một nghệ thuật ở một địa phương cụ thể nơi khó giải thích nó là được mượn từ nơi khác, và đặc biệt nếu nó liên quan đến một sản phẩm bản địa đặc biệt nào đó, là bằng chứng cho thấy đó là một phát minh bản địa. Do đó, những người nào có thể tuyên bố phát minh ra võng, hay khám phá thậm chí còn đáng chú ý hơn về việc chiết xuất sắn lành mạnh từ khoai mì độc, nhưng những người bản địa của các quận Nam Mỹ và Tây Ấn Độ mà những thứ này thuộc về? Do việc sở hữu cô lập của một nghệ thuật đi để chứng minh phát minh của nó nơi nó được tìm thấy, sự vắng mặt của một nghệ thuật đi để chứng minh rằng nó chưa bao giờ có mặt. Gánh nặng chứng minh nằm ở phía bên kia; nếu bất kỳ ai nghĩ rằng tổ tiên của người Đông Phi có đèn và bánh xe của thợ gốm, và rằng người da đỏ Bắc Mỹ từng sở hữu nghệ thuật làm bia từ ngô của họ như người Mexico, nhưng các nghệ thuật này đã bị mất, ít nhất hãy để anh ta chỉ ra nguyên nhân cho một ý kiến như vậy. Tôi có lẽ không cần phải đi xa bằng một người bạn dân tộc học khôi hài của tôi, người lập luận rằng sự tồn tại của các bộ lạc dã man không hôn phụ nữ của họ là bằng chứng của sự bán khai nguyên thủy, vì, ông nói, nếu họ từng biết thực hành này, họ không thể quên nó. Cuối cùng và chủ yếu, vì kinh nghiệm cho thấy các nghệ thuật của đời sống văn minh được phát triển qua các giai đoạn cải tiến liên tiếp, chúng ta có thể giả định rằng sự phát triển ban đầu của ngay cả các nghệ thuật dã man cũng diễn ra theo cách tương tự, và do đó, tìm thấy các giai đoạn khác nhau của một nghệ thuật trong số các chủng tộc thấp hơn, chúng ta có thể sắp xếp các giai đoạn này thành một chuỗi có lẽ đại diện cho trình tự thực tế của chúng trong lịch sử. Nếu bất kỳ nghệ thuật nào có thể được truy nguyên trong số các bộ lạc dã man đến trạng thái sơ khai trong đó phát minh của nó không có vẻ vượt quá điều kiện trí tuệ của họ, và đặc biệt nếu nó có thể được sản sinh bằng cách bắt chước thiên nhiên hoặc làm theo gợi ý trực tiếp của thiên nhiên, có lý do hợp lý để giả định rằng nguồn gốc rất của nghệ thuật đã đạt được.

Giáo sư Nilsson, nhìn vào sự tương đồng đáng chú ý của các công cụ săn bắn và đánh bắt của các chủng tộc thấp hơn của nhân loại, coi chúng đã được tạo ra theo bản năng bởi một loại nhu cầu tự nhiên của thiên nhiên. Ví dụ, ông lấy cung và tên.[50] Trường hợp này có vẻ không may mắn, trước thực tế là bản năng chế tạo cung-và-tên được cho là thất bại trong số người bản địa Tasmania, đối với những người mà nó sẽ rất hữu ích, cũng như người Úc không có cung tên nào do chính họ phát minh ra. Ngay cả trong khu vực Papuans, chiếc cung rất thịnh hành ở New Guinea cũng vắng mặt, hoặc hầu như vậy, khỏi New Caledonia. Dường như với tôi rằng Tiến sĩ Klemm, trong các luận án của mình về Công cụ và Vũ khí, và Đại tá Lane Fox, trong các bài giảng của ông về Chiến tranh Nguyên thủy, đi theo một hướng mang tính hướng dẫn nhiều hơn trong việc truy nguyên sự phát triển ban đầu của nghệ thuật, không phải đến bản năng mù quáng, mà là sự lựa chọn, bắt chước và sự thích ứng dần dần và cải tiến các đối tượng và hoạt động mà Thiên nhiên, người hướng dẫn của con người nguyên thủy, đặt ra trước mặt anh ta. Do đó, Klemm truy nguyên các giai đoạn mà sự tiến bộ dường như đã được thực hiện từ cây gậy thô đến ngọn giáo hoặc câu lạc bộ hoàn thiện, từ viên đá tự nhiên có cạnh sắc hoặc tròn sang celt, đầu giáo hoặc búa được tạo hình nghệ thuật.[51] Lane Fox truy nguyên kết nối qua các loại vũ khí khác nhau, chỉ ra cách một hình thức một khi đã đạt đến được lặp lại ở các kích thước khác nhau, giống như đầu giáo và mũi tên; cách thức trong các điều kiện thô sơ của nghệ thuật cùng một công cụ phục vụ các mục đích khác nhau, giống như người Fuegians sử dụng đầu mũi tên của họ cũng làm dao và Kafir khắc bằng assagais của họ, cho đến khi các hình thức riêng biệt được áp dụng cho các mục đích đặc biệt; và cách thức trong lịch sử của các công cụ đập, cắt và đâm được sử dụng bởi nhân loại, một tính liên tục có thể được truy nguyên, biểu thị sự phát triển tiến bộ dần dần từ những khởi đầu thô sơ nhất đến những cải tiến tiên tiến nhất của kỹ năng hiện đại. Để cho thấy mức độ phát triển ban đầu của nghệ thuật chiến tranh có thể là do khả năng bắt chước của con người, ông chỉ ra các loại tương tự trong các phương pháp chiến tranh giữa động vật và con người, phân loại như các thiết bị phòng thủ da, tấm rắn, tấm khớp, vảy; như vũ khí tấn công, các loại đâm, đập, răng cưa, có độc, v.v.; và dưới tiêu đề các chiến lược, chuyến bay, sự ẩn náu, nhà lãnh đạo, tiền đồn, tiếng kêu chiến tranh, v.v.[52]

Việc chế tạo các công cụ bằng đá bây giờ được hiểu gần như hoàn hảo bởi các nhà khảo cổ học. Các quá trình được sử dụng bởi những kẻ dã man hiện đại đã được quan sát và bắt chước. Sir John Evans, chẳng hạn, bằng những đòn đánh bằng một viên sỏi, áp lực bằng một mảnh sừng hươu đực, cưa bằng một mảnh đá lửa, khoan bằng một gậy và cát, và mài trên bề mặt đá, thành công trong việc tái tạo tất cả ngoại trừ các loại công cụ bằng đá tốt nhất.[53] Trên kiến thức toàn diện, bây giờ chúng ta có thể quy phần lớn sự tương đồng đáng chú ý của các dụng cụ cạo đá, dao mảnh, rìu, đầu giáo và mũi tên, v.v., được tìm thấy trong các thời đại và khu vực xa xôi, đến sự tương đồng của các mô hình tự nhiên, vật liệu và các yêu cầu thuộc về đời sống dã man. Lịch sử của Thời đại Đồ đá được nhìn thấy rõ ràng là một trong những phát triển. Bắt đầu với đá sắc tự nhiên, sự chuyển đổi sang công cụ bằng đá được tạo hình nhân tạo thô sơ nhất là dần dần một cách không thể nhận thấy, và tiếp tục từ giai đoạn thô sơ này, nhiều tiến bộ độc lập theo các hướng khác nhau có thể được truy nguyên, cho đến khi việc chế tạo cuối cùng đạt được sự hoàn hảo nghệ thuật đáng ngưỡng mộ, vào thời điểm mà sự ra đời của kim loại đang thay thế nó. Vì vậy, với các công cụ và vải vóc khác nhau, các giai đoạn được biết đến qua toàn bộ quá trình phát triển của chúng từ thiên nhiên thuần túy đến nghệ thuật đầy đủ. Câu lạc bộ được truy nguyên từ chiếc gậy tự nhiên thô sơ nhất cho đến vũ khí có hình dáng hoàn thiện và chạm khắc. Những viên sỏi được cầm trong tay để đập bằng, và các công cụ cắt bằng đá được tạo hình hoặc để mịn ở một đầu để cầm trong tay, có thể được nhìn thấy trong các bảo tàng, ám chỉ rằng nghệ thuật quan trọng là cố định các công cụ trong tay cầm là kết quả của phát minh, không phải của bản năng. Rìu đá, được sử dụng như một vũ khí, chuyển thành rìu chiến. Ngọn giáo, một cây gậy hoặc cột nhọn, có điểm của nó được làm cứng trong lửa, và một cải tiến hơn nữa là cố định trên một điểm sắc nhọn bằng sừng, xương hoặc đá bị sứt mẻ. Đá được ném bằng tay, và sau đó bằng cái tròng, một thiết bị rộng rãi nhưng không phổ biến trong số các bộ lạc dã man. Từ đầu đến cuối trong lịch sử chiến tranh, ngọn giáo hoặc giáo mác được nắm như một vũ khí đâm. Việc sử dụng nó như một tên lửa không nghi ngờ gì bắt đầu sớm như vậy, nhưng nó hầu như không sống sót đến mức đó trong văn minh. Được sử dụng như vậy, nó thường được ném bởi cánh tay không có sự trợ giúp, nhưng một cái tròng cho mục đích này được biết đến bởi các bộ lạc dã man khác nhau. Dây ngắn có mắt được sử dụng ở New Hebrides, và được gọi là 'becket' bởi Thuyền trưởng Cook, và một công cụ giống như roi được nhận thấy ở New Zealand, được sử dụng để ném giáo. Nhưng công cụ thông thường hơn là một tay cầm bằng gỗ, dài một hoặc hai feet. Thiết bị ném giáo này được biết đến trên khắp các quận phía bắc cao của Bắc America, trong số một số bộ lạc Nam Mỹ, và trong số người Úc. Những người sau đây, người ta đã khẳng định, không thể phát minh ra nó trong trạng thái bán khai hiện tại của họ. Nhưng tính năng đáng chú ý của vấn đề là thiết bị ném giáo thuộc đặc biệt về tình trạng dã man, chứ không phải văn minh. Trong số các quốc gia cao hơn, cách tiếp cận gần nhất với nó dường như là amentum cổ điển, một dây da gắn liền với giữa thân của lao để ném nó. Người cao nhất được biết là đã sử dụng thiết bị ném giáo đúng nghĩa là các quốc gia Mexico và Trung Mỹ. Sự tồn tại của nó trong số họ được bảo chứng bằng các đại diện trong các bức tranh thần thoại, bằng tên Mexico của nó là 'atlatl,' và bằng một mẫu vật nghệ thuật tuyệt đẹp của chính nó trong Bảo tàng Christy; nhưng chúng ta không nghe nói về nó như đang được sử dụng thực tế sau cuộc Chinh phục của Tây Ban Nha. Trên thực tế, lịch sử của công cụ này dường như hoàn toàn đối lập với lý thuyết suy thoái, đại diện cho một phát minh thuộc về văn minh thấp hơn, và hầu như không thể tồn tại vượt ra ngoài. Gần như điều tương tự có thể được nói về ống thổi, như một vũ khí nghiêm trọng hầu như không vượt qua các bộ lạc thô sơ của Đông Ấn và Nam Mỹ, mặc dù được giữ lại trong thể thao ở các cấp độ cao hơn. Boomerang của Úc đã được tuyên bố là có nguồn gốc từ một nền văn hóa cao giả định nào đó, trong khi các giai đoạn chuyển đổi qua đó nó được kết nối với câu lạc bộ có thể được quan sát ở đất nước của chính nó, trong khi không có chủng tộc văn minh nào sở hữu vũ khí này.

Việc sử dụng bẫy lò xo bằng cành cây, các công tắc để búng các vật ném nhỏ, và những mũi tên đáng chú ý của Quần đảo Pelew, được uốn cong và được làm cho bay bằng lò xo của chính chúng, chỉ ra các phát minh có thể dẫn đến việc cung tên, trong khi mũi tên là dạng thu nhỏ của lao. Thực hành tẩm độc mũi tên, theo kiểu vết đốt và nanh rắn, không phải là thiết bị văn minh, mà là đặc điểm của đời sống thấp hơn, thường bị loại bỏ ngay cả ở giai đoạn bán khai. Nghệ thuật làm cho cá tê liệt, được ghi nhớ nhưng không được chấp thuận bởi văn minh cao, thuộc về nhiều bộ lạc dã man, những người có thể dễ dàng phát hiện ra nó trong bất kỳ hồ rừng nào nơi một loài cây thích hợp đã rơi vào. Nghệ thuật thiết lập hàng rào để bắt cá khi thủy triều rút, rất phổ biến trong số các chủng tộc thấp hơn, là một thiết bị đơn giản hỗ trợ thiên nhiên có khả năng xảy ra đối với kẻ dã man, người mà nạn đói gay gắt không phải là kẻ đồng minh tồi tệ của trí thông minh đần độn. Nó là như vậy với các nghệ thuật khác. Tạo ra lửa, nấu ăn, đồ gốm, nghệ thuật dệt may, có thể được truy nguyên dọc theo các đường cải tiến dần dần.[54] Âm nhạc bắt đầu với tiếng lách cách và trống, giữ vị trí của chúng theo cách này hay cách khác từ đầu này đến đầu kia của văn minh, trong khi ống sáo và nhạc cụ dây đại diện cho nghệ thuật âm nhạc tiên tiến vẫn đang phát triển. Với kiến trúc và nông nghiệp cũng vậy. Phức tạp, tỉ mỉ và có lý trí cao như các giai đoạn trên của các nghệ thuật này, cần nhớ rằng các giai đoạn thấp hơn của chúng bắt đầu bằng sự bắt chước trực tiếp thiên nhiên, sao chép các nơi trú ẩn mà thiên nhiên cung cấp, và sự nhân giống thực vật mà thiên nhiên thực hiện. Không liệt kê cho cùng một mục đích các ngành công nghiệp còn lại của đời sống dã man, có thể nói chung rằng các sự kiện của họ chống lại thay vì yêu cầu một lý thuyết suy thoái từ văn hóa cao hơn. Chúng đồng ý với, và thường đòi hỏi, cùng một quan điểm phát triển mà chúng ta biết bằng kinh nghiệm để giải thích nguồn gốc và sự tiến bộ của nghệ thuật trong số chúng ta.

Trong các nhánh khác nhau của vấn đề từ nay sẽ chiếm ưu thế sự chú ý của chúng ta, đó là xác định mối quan hệ của điều kiện tinh thần của những kẻ dã man với con người văn minh, đó là một hướng dẫn và biện pháp bảo vệ tuyệt vời để giữ trước tâm trí chúng ta lý thuyết phát triển trong các nghệ thuật vật chất. Xuyên suốt tất cả các biểu hiện của trí tuệ con người, các sự kiện sẽ được tìm thấy rơi vào vị trí của chúng trên cùng một dòng tiến hóa chung. Khái niệm về trạng thái trí tuệ của những kẻ dã man là kết quả của sự suy tàn của kiến thức cao trước đó, có vẻ như có ít bằng chứng ủng hộ nó như việc các celt bằng đá là những người kế vị suy thoái của rìu Sheffield, hoặc các gò mồ màng bằng đất là các bản sao suy thoái của kim tự tháp Ai Cập. Việc nghiên cứu đời sống dã man và văn minh đều có ích cho chúng ta để truy nguyên trong lịch sử ban đầu của trí tuệ con người, không phải là những món quà của sự khôn ngoan siêu việt, mà là ý thức khôn ngoan thô sơ chiếm lấy các sự kiện của đời sống chung và hình thành từ chúng các sơ đồ của triết học nguyên thủy. Sẽ thấy hết lần này đến lần khác, bằng cách kiểm tra các chủ đề như ngôn ngữ, thần thoại, phong tục, tôn giáo, rằng ý kiến dã man ở trong trạng thái sơ khai ít nhiều, trong khi tâm trí văn minh vẫn mang các dấu vết, không ít cũng không nhẹ, của một điều kiện quá khứ từ đó những kẻ dã man đại diện cho sự tiến bộ ít nhất, và con người văn minh đại diện cho sự tiến bộ lớn nhất. Xuyên suốt toàn bộ phạm vi rộng lớn của lịch sử tư duy và thói quen con người, trong khi nền văn minh phải đấu tranh không chỉ với sự tồn tại từ các cấp độ thấp hơn, mà còn với sự suy thoái trong biên giới của chính nó, nó vẫn chứng minh khả năng vượt qua cả hai và đi theo con đường riêng của mình. Lịch sử trong lĩnh vực thích hợp của nó, và dân tộc học trên một phạm vi rộng hơn, kết hợp để cho thấy rằng các thể chế có thể giữ vững vị trí của mình tốt nhất trên thế giới dần dần thay thế các thể chế kém thích nghi hơn, và cuộc xung đột không ngừng này xác định kết quả chung của dòng văn hóa. Tôi sẽ mạo muội đặt ra theo cách thần thoại cách mà sự tiến bộ, sự sai lệch và sự thụt lùi trong dòng chảy chung của văn hóa đối lập với nhau trong tâm trí của chính tôi. Chúng ta có thể tưởng tượng mình đang nhìn vào Nền văn minh, khi ở hình dáng cá nhân cô ấy băng qua thế giới; chúng ta thấy cô ấy nán lại hoặc nghỉ ngơi trên đường, và thường đi chệch hướng vào những con đường đưa cô ấy quay trở lại với sự mệt nhọc nơi cô ấy đã đi qua từ lâu; nhưng, trực tiếp hay quanh co, con đường của cô ấy nằm về phía trước, và nếu thỉnh thoảng cô ấy thử một vài bước lùi, bước đi của cô ấy sớm rơi vào tình trạng vấp ngã bất lực. Đó không phải là theo bản chất của cô ấy, đôi chân của cô ấy không được tạo ra để đặt những bước đi không chắc chắn phía sau cô ấy, vì cả trong tầm nhìn tiến về phía trước lẫn trong dáng đi tiếp tục của cô ấy, cô ấy mang loại hình thực sự của con người.