a. Đảo Crete. b. Lycia. c. Cyprus.

Đảo Crete và những truyền thuyết về Minos.

Đây có lẽ là lúc cần xem xét đầy đủ hơn chứng cứ từ Homer đối với nhân vật có lẽ vĩ đại nhất trong lịch sử Hy Lạp thời sơ khai, một người không thể bị bỏ qua trong bất kỳ cuộc nghiên cứu nào về người Pelasgic thời đầu ở Hy Lạp; bởi vì họ có mối quan hệ trực tiếp theo sử thi Homer với đảo Crete, nơi ông làm vua.

Trong các thơ văn của Homer, Minos hiện lên như là cột mốc lớn đầu tiên và cố định của nền văn minh và quốc Hy Lạp. Quả thực, ông không ở quá xa thời đại của chính Homer bằng những người khác, thậm chí là những người châu Âu khác mà nhà thơ có nhắc đến, và những người được ông liên kết qua phả hệ với thời kỳ thành Troia, đặc biệt là dòng dõi Æolid. Nhưng những đặc điểm hội tụ ở trường hợp của ông, khi so sánh với phần lớn những người đó, là:

1. Rằng nguồn gốc của ông được truy nguyên một cách rõ ràng cả lên trên lẫn xuống dưới.

2. Rằng ông gắn liền với một vùng đất cố định với tư cách là vị quân vương.

3. Rằng có rất nhiều điều được kể lại hoặc gợi ý về tính cách và hành động của ông.

4. Rằng các truyền thuyết của Homer về Minos được ủng hộ một cách vô cùng nổi bật từ bên ngoài.

Minos được nhắc đến, và có phần rộng rãi, trong không dưới sáu đoạn khác nhau của sử thi Iliad và Odyssey.[167] Homer đã cung cấp cho chúng ta một ý niệm đầy đủ hơn nhiều về ông so với vị anh hùng phổ biến hơn là Hercules, mặc dù tên ông không được gọi trong nhiều đoạn đến vậy; và thật kỳ lạ là nhân vật cổ xưa hơn trong hai người lại đồng thời mang tính lịch sử hơn rất nhiều. Hơn nữa, nhà thơ đã kể cho chúng ta nghe về Minos nhiều hơn, dù ông có gốc gác ngoại tộc, so với tất cả những người hùng Hy Lạp lớn tuổi khác cộng lại. Về Theseus, Pirithous, Castor, Pollux, Meleager, Perseus, Jason, và những người khác, các ghi chép của ông rất ít ỏi và nghèo nàn. Khi nghiên cứu Homer, tôi thậm chí sẽ trích dẫn chính thực tế về số lượng tham chiếu lớn hơn này—vốn đối với hầu hết các nhà thơ khác sẽ không quan trọng—như một giả định mạnh mẽ về tầm quan trọng lịch sử vượt trội của nhân vật liên quan.

Theo Homer, Minos có cha là thần Jupiter, mẹ là một thiếu nữ người Phœnicia, và em trai là Rhadamanthus. Tên[276] của mẹ ông không được ghi lại, nhưng thần Jupiter gọi bà là người nổi danh xa gần. Tiếng tăm này, nếu là do sắc đẹp của bà mang lại, thì có lẽ đã giữ cho tên tuổi của bà được lưu truyền; nhưng vì nó không được bảo lưu, nên rất có thể đó chỉ là ánh hào quang phản chiếu từ sự vĩ đại sau này của con trai bà.

Câu chuyện đến đây có lẽ cho thấy rằng Minos là người Phœnicia từ khi sinh ra, nhưng không có gia thế nổi bật, và tự vươn lên thành danh nhờ chính năng lực và thành tựu của bản thân.

Phương thức giúp ông vươn lên danh tiếng là việc cai trị con người và nền tảng của các thể chế dân sự. Truyền thuyết kể rằng, từ năm chín tuổi, ông đã nhận được những mặc khải từ thần Jupiter,[277] và cai trị đảo Crete tại thành phố lớn hoặc hùng mạnh (μεγάλη πόλις) Cnossus:[168] đó là hình mẫu, được nhà lập pháp khôn ngoan của Rome sao chép, nhằm đảm bảo sự tôn kính cho luật pháp của ông. Không có thành phố nào khác, ngoài thủ phủ này, được Homer mô tả bằng mỹ từ μεγάλη, hay bằng bất kỳ từ ngữ tương đương nào.

Một dấu hiệu sinh động hơn nữa về tầm vóc chính trị của ông được cung cấp bởi đoạn trong sử thi Odyssey, miêu tả ông không đơn giản chỉ thi hành chức vị của một thẩm phán ở thế giới bên dưới,[278] mà đúng hơn là thực hiện chức năng tài phán ở đó nhờ vào vương quyền của mình. Đó là sức nặng của từ θεμιστεύειν,[279] có nghĩa là ban hành luật pháp hơn là thi hành luật; hoặc ít nhất là thực hiện chức năng của một vị vua hơn là của một thẩm phán[280] (ἵστωρ). Ông được mô tả là người con trai lừng lẫy của thần Jupiter, Διὸς ἀγλαὸς υἱός. Ngay cả ở đó, ông cũng không xuất hiện như một cư dân đang chịu khổ sở hay lạc lõng của thế giới u ám bên dưới, mà đang thực thi quyền lực như một nhà cai trị thực thụ giữa các linh hồn người đã khuất;

οἱ δέ μιν ἀμφὶ δίκας εἴροντο ἄνακτα.

Chỉ có một mình ông được ban cho bất kỳ phẩm chất nào như thế này. Mọi hiện thân khác ở cõi âm hoặc đang phải chịu đựng thực tế, hoặc là u sầu và chán nản.

Mỹ từ ὀλοόφρων, được áp dụng cho Minos trong một đoạn trước đó của phần Νεκυία, có lẽ có thể truyền đạt cùng một ý niệm mà Virgil đã diễn dịch bằng cụm từ durissima regna,[281] trong phần mô tả về Rhadamanthus; và chúng ta cũng có thể so sánh lời cầu khẩn của Menelaus gửi tới thần Jupiter trong khúc ca thứ III của sử thi Iliad,

Ζεῦ πάτερ οὔτις σεῖο θεῶν ὀλοώτερος ἄλλος.[282]

Một cách giải thích hợp lý sẽ quy từ này về bản chất thương mại của người Phœnicia, vừa xảo quyệt vừa táo bạo;[283] và quan điểm của Höck có rất nhiều xác suất, khi ông giải thích từ này có nghĩa là ‘kẻ đòi cống nạp,’ hoặc ám chỉ việc Minos đòi cống nạp từ Attica.[284] Chúng ta sẽ sớm bàn rộng thêm về điều này.[169]

Sức mạnh của đảo Crete.

Về gia tộc và vương quốc của Minos, trước hết chúng ta có thể rút ra từ Homer rằng đảo Crete dưới thời ông từng nắm giữ quyền lực tối cao. Ông là vua của hòn đảo (Κρήτῃ ἐπίουρος),[285] và ông đã trị vì tại Cnossus trên năm dân tộc khi mới tròn chín tuổi (ἐννέωρος βασίλευε). Hòn đảo có chín mươi, hoặc tính theo con số tròn là một trăm thành phố. Hai thế hệ đã trôi qua kể từ thời Minos; Idomeneus, cháu nội của ông, rõ ràng không cai trị toàn bộ hòn đảo giống như chính Minos: bởi vì nếu đúng như vậy—nếu chúng ta có thể phán đoán dựa trên những ẩn dụ mà trật tự của toàn quân cung cấp—thì rất khó có khả năng Meriones lại được chọn làm người cộng sự cùng nắm quyền chỉ huy như cách ông đã làm; và một lần nữa, câu chuyện bịa của Ulysses trong sử thi Odyssey, dù có nhắc đến Idomeneus, nhưng không miêu tả ông là vua của toàn bộ hòn đảo, mà ngầm ý rằng người anh em giả mạo của ông là Æthon cũng nắm giữ vương quyền ở đó.[286] Nhưng ngay cả khi ấy, lực lượng viện binh của người Crete, mặc dù các thị trấn được nêu tên cung cấp lực lượng không trải dài khắp toàn đảo,[287] vẫn lên tới tám mươi chiến thuyền, và do đó vượt trội hơn bất kỳ lực lượng nào khác, ngoại trừ lực lượng của Agamemnon và Nestor. Và rồi, khi Minos đã qua đời từ lâu, đó vẫn là niềm vinh dự nổi bật và đặc biệt của đất nước này khi là nơi ngự trị dòng dõi của ông.[170] Thế nên Eumæus, khi mô tả vị khách giả dạng với Penelope, đã nói,[288]

φησὶ δ’ Ὀδυσσῆος ξεῖνος πατρώïος εἶναι,

Κρήτῃ ναιετάων, ὅθι Μίνωος γένος ἐστίν.

Một đoạn văn có lẽ chứng thực rằng gia tộc của Minos từng có quan hệ khách quý (ξεῖνοι) với các bậc tiền bối của Ulysses.

Nhưng có lẽ không có vùng đất nào ở Hy Lạp mà Homer hiếm khi nhắc đến mà lại thiếu đi một mỹ từ ca ngợi như đảo Crete. Mặc dù được biển bao bọc (περίρρυτος), nhưng trong mắt ông đó không chỉ đơn thuần là một hòn đảo: nó là Κρήτη γαῖα, Κρήτη εὐρεῖα, Κρήτη ἑκατόμπολις,[289] và trong bản mô tả chính, Homer đã tôn vinh nơi này cao hơn bất kỳ vùng lãnh thổ nào khác, theo tôi nghĩ:

Κρήτη τις γαῖ’ ἐστὶ, μέσῳ ἐνὶ οἴνοπι πόντῳ

καλὴ καὶ πίειρα, περίρρυτος· ἐν δ’ ἄνθρωποι

πολλοὶ, ἀπειέσιοι, καὶ ἐννήκοντα πόληες.[290]

Nếu người ta cho rằng bằng chứng về tư cách nhà lập pháp của Minos còn quá ít ỏi, chúng ta phải nhớ rằng ngay cả từ “luật pháp” cũng không hề xuất hiện trong thơ Homer. Thuật ngữ được người Hy Lạp sử dụng sau này để diễn đạt điều chúng ta hiểu là luật pháp, νόμος, chỉ xuất hiện trong sử thi Homer với một ý nghĩa hoàn toàn khác. Ông không cho chúng ta biết điều gì rõ ràng hơn ngoài δίκαι (công lý) và θέμιστες (phán quyết/lề thói). Nhưng so với bức tranh về các nhà cai trị khác, tư cách lập pháp của Minos cũng được khắc họa đậm nét không kém gì Numa trong tác phẩm của Livy khi so với các vị vua khác của Rome.

Tóm lại, về vùng đất Crete, nơi này vốn do năm bộ tộc cư trú, cụ thể là:

1. Ἀχαιοί (Người Achaea).

2. Ἐτεοκρῆτες (Người Eteocrete).

3. Κυδῶνες (Người Cydonia).

4. Δωριέες (Người Dorian).

5. Πελάσγοι (Người Pelasgic).

Yếu tố Pelasgic tại Crete.

Trong số này, người Achaea và người Dorian rõ ràng là người Hy Lạp.[171] Giờ đây, chúng ta đang xem xét kỹ lưỡng tư cách tương tự của người Pelasgic. Đối với người Cydones, chúng ta có thể rút ra kết luận từ các sự thật rằng họ sinh sống (Od. iii. 292) bên bờ sông Iardanus ở Crete, và đây cũng là tên một con sông ở Peloponnesus (Il. vii. 133). Tôi thậm chí cho rằng dòng suối này—vốn chưa được xác định—rất có thể nằm ở Arcadia: thứ nhất, vì trong cuộc xung đột với các bộ tộc Hellenic ở Pylos, người Arcadia với tư cách là người Pelasgic sẽ ở thế phòng thủ, và do đó sẽ chiến đấu trên chính mảnh đất của họ; thứ hai, vì trận chiến diễn ra bên dòng ὠκύροος Κελάδων (Celadon dòng chảy xiết). Những từ này phù hợp nhất với một nhánh suối trên núi đổ xuống Iardanus với dòng chảy xiết, hơn là với dòng chảy thường ôn hòa hơn của một con sông ở gần biển, đặc biệt là gần bờ biển cát của vùng Pylos vốn kéo dài đến tận sông Alpheus.[291] Giả thuyết này về sông Celadon cũng sẽ giải thích rõ nhất cho điều mà nếu không sẽ có vẻ kỳ lạ; nghĩa là trận chiến vừa diễn ra bên sông Celadon, lại vừa diễn ra quanh vùng Iardanus (Ἰαρδάνου ἀμφὶ ῥεέθρα).[292] Hơn nữa, trận chiến diễn ra giữa người Arcadia và người Pylos, và do đó, dựa trên vị trí tương đối giữa các vùng lãnh thổ, có lẽ diễn ra trên một nhánh sông Alpheus thuộc đất liền Arcadia, nằm sâu trong nội địa. Giờ đây, nếu Iardanus là một con sông ở Arcadia, và nếu người Arcadia là người Pelasgic, điều đó dẫn đến một phỏng đoán rằng người Cydonia ở Crete—những kẻ cư trú bên bờ sông Iardanus—cũng mang gốc gác Pelasgic.

Vẫn còn đó những người Ἐτεοκρῆτες (người Eteocrete), rõ ràng mang tên này để phân biệt họ như những thổ dân bản địa với cả bốn dân tộc còn lại, vốn là những kẻ di cư (ἐπήλυδες). Điều này thật tò mò, bởi vì nó hướng chúng ta đến một nơi khác về nguồn gốc của người Pelasgic. Đây là trường hợp duy nhất mà chúng ta nghe nói về bất cứ điều gì tồn tại trước họ trên những mảnh đất mà họ chiếm giữ. Cuối cùng, đảo Crete nằm giữa Hy Lạp và Cyprus,[172] và Cyprus được chỉ ra một cách rõ ràng trong sử thi Odyssey nằm trên tuyến đường đến Ai Cập.[293]

Nhưng chúng ta cũng nghe nhắc đến Rhadamanthus là em trai của Minos, Deucalion là con trai ông, và Ariadne là con gái ông.[294] Và những ghi chép về các nhân vật này trong Homer đều có xu hướng làm lớn mạnh quan niệm của chúng ta về quyền lực cũng như các mối quan hệ của ông.

Theseus—người được Nestor ca tụng là một anh hùng lỗi lạc[295] và được mô tả là đứa con vô cùng nổi tiếng của các vị thần,[296] kẻ mà cả Homer lẫn các truyền thuyết sau này đều liên kết với Attica—đã kết hôn với Ariadne, người qua đời trên đường tới Athens.[297] Các cuộc hôn nhân trong Homer thường được kết nối giữa những láng giềng rất gần gũi. Mối quan hệ xa xôi hơn này, theo tôi, không thể không được coi là dấu hiệu cho thấy các mối quan hệ rộng lớn gắn liền với vương quyền của Minos và địa vị cao cả của ông.

Truyền thuyết về Deucalion.

Phả hệ của Idomeneus diễn ra như sau:[298] ‘Thần Jupiter sinh ra Minos, người cai trị đảo Crete. Minos sinh ra một người con xuất chúng, Deucalion. Deucalion sinh ra ta, một bậc cai trị trên nhiều thần dân ở vùng đất Crete rộng lớn.’

Tại đây, cần lưu ý rằng:

1. Trong khi Minos và Idomeneus—thế hệ thứ nhất và thứ ba—được mô tả là cai trị đảo Crete, thì Deucalion thuộc thế hệ thứ hai lại không được mô tả như vậy.

2. Idomeneus không hề được mô tả ở bất cứ đâu là người kế vị ngai vàng của ông nội mình là Minos, mà chỉ được mô tả là một nhà cai trị ở Crete; và như chúng ta đã thấy, từ sự kết hợp có giới hạn của Meriones với ông trong quyền chỉ huy, có lẽ cũng từ phạm vi hạn chế của các thị trấn Crete trong Danh mục chiến thuyền, nảy sinh một giả định tích cực rằng ông chỉ kế vị một phần quyền lực và uysup tối cao thuở xưa của tổ tiên mình.[173]

Giờ đây, không có bằng chứng trực tiếp nào trong Homer liên kết Deucalion với vùng Thessaly. Tuy nhiên, truyền thuyết hậu thế lại đặt ông ở đó; và truyền thuyết này có lẽ có thể mang một thẩm quyền cổ xưa ngang bằng với thời của Hesiod. Một đoạn thơ của nhà thơ đó,[299] với văn bản bị hư hỏng một phần, nói về Locrus—lãnh tụ của người Leleges—như một trong những người được thần Jupiter dựng lên từ lòng đất vì Deucalion. Sự quy chiếu này tới Locrus ngay lập tức gợi lên tên của bộ tộc Locrian, và do đó đưa chúng ta đến vùng lân cận trực tiếp của Thessaly; và ý nghĩa chung của những từ này là để diễn đạt điều gì đó hơi giống với truyền thuyết sau này về Deucalion, nơi lấy vùng đất đó làm bối cảnh. Kết hợp điều này với bằng chứng phủ định do văn bản của Homer cung cấp, chúng ta do đó xác lập được một sự giao tiếp có vẻ trực tiếp giữa đảo Crete dưới thời Minos và Thessaly—vùng đất mà chúng ta đã thấy trước đó có khả năng Deucalion đã di cư đến và từng cai trị ở đó.

Tuyên bố thông thường là cái tên Deucalion vốn chung cho hai người khác nhau, một người là con trai của Minos, và người kia là vua của Thessaly. Nhưng chúng ta phải cảnh giác trước mưu mẹo của các nhà văn Hy Lạp hậu thế, những kẻ đã đồng thời gỡ rối những mối tết phức tạp tích tụ dần quanh truyền thuyết của họ, đồng thời làm phong phú thêm kho tàng chất liệu để nuôi dưỡng sự vanh vanh tự đắc và kích thích trí tưởng tượng bằng cách nhân lên các nhân vật trong các truyền thuyết thuở đầu. Đối với trường hợp trước mắt chúng ta; truyền thuyết coi Hellen là con trai của người Deucalion thứ hai chắc chắn sẽ khiến ông ta lớn tuổi hơn đáng kể so với mức có thể nếu ông ta là con trai của Minos. Phải thừa nhận rằng Homer lặp lại cái tên Deucalion, vì một người Troia tên như vậy đã bị Achilles giết trong sử thi Iliad (khúc xx, dòng 478). Nhà thơ đã thích thú sử dụng tên của một loạt anh hùng đã khuất để phân biệt những chiến binh ngã xuống như cừu dưới gươm giáo của vị Achilles khủng khiếp: chúng ta tìm thấy trong số họ một Dardanus, một Tros, và một Moulius; và việc Homer sử dụng tên mà không có ý nghĩa đặc biệt nào là điều vô cùng hiếm hoi, đến mức chúng ta có thể phỏng đoán ông đã làm vậy—thay vì để Achilles tàn sát một đám đông những kẻ vô danh tiểu tốt—để nhân vật chính của ông có thể được phân biệt với những người khác trong mọi việc. Nhưng nhà thơ dường như đặc biệt cẩn trọng để ngăn chặn bất kỳ sự nhầm lẫn nào đối với những nhân vật lớn người Hy Lạp của mình, và thực ra là đối với tất cả các nhân vật vĩ đại còn sống của ông. Tôi không biết có quá một đoạn đơn lẻ nào trong sử thi Iliad,[300] trong số vô vàn đoạn gọi tên một trong hai anh em nhà Ajax, mà ở đó có thể có sự nghi ngờ về việc người nào trong hai người được nhắc tới. Thật cực kỳ khó xảy ra nếu một Deucalion riêng biệt của Thessaly từng được Homer biết đến mà ông lại không phân biệt người đó với Deucalion của Crete. Sự khó xảy ra này leo thang thành mức độ không thể tin được, khi chúng ta nhớ rằng (1) Deucalion khác của Thessaly này không gì khác chính là cội nguồn được khẳng định của toàn bộ dòng dõi Hellenic, và (2) nhà thơ liên tục sử dụng từ chỉ dòng dõi Deucalides như một danh xưng cá nhân cho Idomeneus, trong khi giả định ngược lại sẽ khiến tất cả người Achaea đều là Δευκαλίδαι (hậu duệ của Deucalion). Do đó, chúng ta có thể kết luận một cách an toàn ít nhất rằng Homer không hề biết đến bất kỳ Deucalion nào khác ngoài con trai của Minos.[174]

Về Rhadamanthus và người Phaeacia.

Bây giờ chúng ta đến với Rhadamanthus, nhân vật được Homer nhắc đến ba lần. Một lần,[301] với tư cách là người sinh cùng cha mẹ với Minos.[302] Một lần, với tư cách là người tận hưởng những ân huệ từ thần Jupiter vượt quá giới hạn cuộc sống con người bình thường giống như ông: vì ông được đặt giữa chốn bình yên và thoải mái của đồng bằng Elysian. Đoạn thứ ba thực sự đáng chú ý. Đó là khi Alcinous[303] hứa đưa Ulysses trở về quê hương, thậm chí ngay cả khi nơi đó còn xa hơn đảo Euboea—nơi mà các thủy thủ Phaeacia coi là điểm xa nhất mà họ biết đến, và là nơi họ từng đưa Rhadamanthus đến,

ἐποψόμενον Τίτυον, Γαιήιον υἱόν·

trên đường đến thăm, hoặc thanh tra, hoặc trông chừng Tityus. Chúng ta tìm thấy Tityus này trong phần νεκυία (cõi âm) đang chịu đựng sự tra tấn vì đã mưu đồ hãm hiếp nữ thần Latona[304] khi bà đang tiến về Pytho qua ngả Panopeus. Panopeus là một địa điểm ở Phocis, nằm trên biên giới của Bœotia, và nằm trên tuyến đường của bất kỳ ai hành trình giữa Delos và Delphi.

Ẩn chứa trong truyền thuyết này là sự mơ hồ về mặt địa lý, thậm chí là sự nhầm lẫn, mà chúng ta thường thấy khi Homer đề cập đến các địa điểm nằm dù chỉ một chút vượt quá giới hạn kinh nghiệm của chính ông hoặc của thính giả của ông, như trường hợp của xứ Phaeacia. Nếu Tityus ở Panopeus, tuyến đường thích hợp để đưa Rhadamanthus đến đó phải qua vịnh Corinth. Nhưng từ nhiều điểm khác nhau trong địa lý của sử thi Odyssey, theo quan điểm của tôi, có thể suy ra rằng Homer có một ý niệm—khá mơ hồ và bất định về khoảng cách—về một mối liên kết đường biển giữa miền bắc biển Adriatic và miền bắc biển Aegean, hoặc là đi thẳng, hoặc là từ biển Marmora; và việc vạch ra một tuyến đường vô danh thay vì quen thuộc phù hợp với cách miêu tả của ông về người Phaeacia, và duy trì tốt nhất bản chất có vẻ như bay bổng của họ. Dù thế nào đi nữa, nếu chúng ta đào sâu vào truyền thuyết để phỏng đoán cơ sở lịch sử của nó, thì nó dường như gợi ra những suy luận sau đây:[175]

1. Rằng theo truyền thuyết, đế chế hoặc quyền tối cao của Minos—vốn ở một số điểm có thể giống với quyền lực mà Agamemnon nắm giữ sau này—bao gồm cả Corcyra lẫn miền Trung Hy Lạp, nơi Panopeus và Pytho hoặc Delphi tọa lạc.

2. Tuy nhiên, chúng ta phải phỏng đoán rằng đế chế của Minos phần lớn là một đế chế hải đảo. Từng có những vương quốc đương thời trên đất liền không hề cho thấy dấu hiệu phụ thuộc vào nó.

3. Rằng người Phaeacia đã hành động như những thần dân của Minos khi chở Rhadamanthus bằng đường biển từ phần lãnh thổ này sang phần lãnh thổ khác của vị vua đó.

4. Rằng Rhadamanthus đi trừng phạt Tityus như một kẻ phạm tội trong lãnh địa của Minos, và thực hiện điều này thay mặt cho và đại diện cho chính Minos.

5. Rằng mặc dù không mang gốc gác Hy Lạp, nhưng cá nhân, gia tộc và đế chế của ông đều mang đậm chất Hy Lạp trong nhãn quan của Homer.

Cách giải thích mang tính phỏng đoán này đối với truyền thuyết nhận được sự hỗ trợ từ nhiều phía.

Nó hoàn toàn hài hòa, về mặt mở rộng cai trị của Minos, với khúc ca thứ XI của sử thi Odyssey—nơi miêu tả Minos hành động với tư cách là một quân vương chốn âm ty; nơi cũng trưng bày, như đang chịu hình phạt tư pháp cho những tội lỗi mà ông đã phán quyết, những kẻ phạm tội liên quan đến các phần khác nhau của lãnh thổ Hy Lạp, và trong số đó có chính Tityus này.

Minos: truyền thuyết hậu-Homer.

Bây giờ là lúc hướng tới các truyền thuyết hậu-Homer.

Phạm vi cai trị của Minos được củng cố bởi truyền thuyết về Pelasgus trong vở kịch *Những người nài ơn* (Supplices) của Æschylus,[305] trong đó mô tả toàn bộ đất nước từ (có lẽ)[176] Macedonia đến cực nam của bán đảo từng nằm dưới một và cùng một quyền cai trị. Đế chế của Minos có thể đã được phóng đại trong truyền thuyết này.

Thẩm quyền của Thucydides có thể áp dụng cho các điểm sau:[306]

1. Rằng Minos là kẻ sở hữu quyền lực hàng hải sớm nhất được biết đến: điều này hài hòa với giả thuyết cho rằng người Phaeacia—với điểm nổi bật lớn nhất là bản chất đi biển của họ—đã hành động như những thần dân của ông khi họ chở Rhadamanthus.

2. Rằng quyền lực của ông mở rộng khắp vùng biển Hy Lạp, hay biển Aegean (Ἑλληνικὴ θάλασσα) nói chung (ἐπὶ πλεῖστον); qua đó cho thấy một phạm vi thống trị rộng lớn.

3. Rằng ông đã bổ nhiệm các con của mình cai trị lãnh domínio của ông thay mặt cho ông (τοὺς ἑαυτοῦ παῖδας ἡγεμόνας ἐγκαταστήσας): điều này củng cố quan điểm rằng em trai ông là Rhadamanthus có thể đã hành động thay mặt ông ở một khoảng cách xa.

4. Rằng ông đã xua đuổi người Carians khỏi các hòn đảo trên biển Aegean. Tuyên bố này nhận được sự xác nhận đáng chú ý từ Homer, người khiến các hòn đảo kéo dài đến tận bờ biển Caria phải cống hiến lực lượng cho quân đội Hy Lạp; trong khi đảo Lesbos và những hòn đảo khác, nằm xa hơn về phía bắc và cách xa Crete hơn, dường như cũng giống như chính Caria, đứng về phía Troia.

Trong tác phẩm *Minos* được gán cho Plato,[307] chúng ta tìm thấy truyền thuyết về các mối quan hệ trực tiếp của ông với Attica, vốn rất quen thuộc với sân khấu kịch. Điều này củng cố ghi chép trong Homer về cuộc hôn nhân được ký kết giữa Theseus và con gái ông là Ariadne.

Aristotle,[308] giống như Thucydides, khẳng định sức mạnh hàng hải của Minos và quyền thống trị của ông trên các hòn đảo,[178] đồng thời bổ sung rằng ông đã mất hoặc chấm dứt cuộc đời trong một chiến dịch nhằm chinh phục Sicily.[309]

Herodotus,[310] giống như Thucydides, coi Minos là vị quân vương đầu tiên được biết đến sở hữu sức mạnh hùng mạnh trên biển. Ông tuyên bố rằng Minos đã trục xuất em trai mình là Sarpedon khỏi đảo Crete, và Sarpedon cùng các đồng minh của ông đã lập nên thuộc địa Lycia—nơi được cai trị cho đến tận thời của chính sử gia này bằng luật pháp một phần mang tính chất Crete;[311] đồng thời ông cũng truyền lại truyền thuyết rằng Minos đã bị sát hại trong một chiến dịch chống lại Sicily tại Camicus, về sau là Agrigentum. Một thị trấn mang tên ông vẫn tồn tại lâu dài trên hòn đảo này sau đó.

Euripides đã lấy bối cảnh vở kịch *Rhadamanthus* của ông ở Bœotia; và một thuộc địa của người Crete được cho là đã lập nên ngôi đền Tilphosian ở đó.[312] Höck tìm thấy những dấu vết về một mối liên hệ rõ rệt giữa đảo Crete và vùng đất đó.[313]

Minos: luật pháp Laconian và Crete.

Tuy nhiên, quan trọng hơn bất kỳ sự kiện đơn lẻ nào chính là những điểm tương đồng giữa nền chính trị Lacedaemon và Crete được Aristotle ghi nhận,[314] kết hợp với sự thừa nhận luôn được người Lacedaemon đưa ra rằng nhà lập pháp Lycurgus của họ đã phỏng theo các thể chế của Crete,[315] cùng với truyền thuyết phổ quát của người Hy Lạp rằng ở Crete, trước tất cả các vùng khác của Hy Lạp, luật pháp và một chế độ chính trị trật tự đã được thiết lập bởi Minos. Hơn nữa, trong cuốn Đối thoại được in trong các tác phẩm của Plato, tác giả của nó tìm kiếm việc thiết lập tư tưởng nền tảng của luật pháp: gạt sang một bên những tuyên bố có hại của các nhà viết kịch bi thảm khi miêu tả Minos như một bạo chúa, tuyên bố luật pháp của ông là cổ xưa nhất và hay nhất ở Hy Lạp, đồng thời là những hình mẫu mà các phần chủ chốt của hệ thống lập pháp Laconian đã vay mượn.[319]

Trong số những điểm tương đồng mà chúng ta được biết có vẻ bao gồm:

1. Sự phân chia giữa tầng lớp quân sự và nông nghiệp trong cộng đồng.

2. Tầng lớp περίοικοι (chu vi dân) của Crete, giữ mối quan hệ với người Crete giống như nô lệ Helots đối với người Sparta, và cũng canh tác đất đai như họ.

3. Thể chế συσσίτια (bữa ăn chung) ở cả hai quốc gia.

4. Tổ chức chính quyền: năm vị ephors tương ứng với mười κοσμοὶ của Crete, và hội đồng βουλὴ ở cả hai nơi đều giống nhau.

Vẫn còn đó những dấu hiệu từ nguyên học cho thấy Minos chính là người đã nâng một bộ tộc hoặc tầng lớp nào đó lên vị thế tối cao ở đảo Crete, đồng thời hạ thấp các bộ tộc hoặc tầng lớp khác xuống dưới mức của cộng đồng tự do. Trong từ vựng của Hesychius, chúng ta đọc thấy,

μνοῖα, οἰκετεία (tình trạng nô dịch trong nhà).

μνῆτοι, δοῦλοι (nô lệ).

μνῶα, δουλεία (nô lệ).

Và Athenaeus trích dẫn từ tác phẩm *Cretica* của Sosicrates rằng: τὴν μὲν κοινὴν δουλείαν οἱ Κρῆτες καλοῦσι μνοίαν· τὴν δὲ ἰδίαν ἀφαμιώτας· τοὺς δὲ περιοίκους, ὑπηκόους.[317] Ông cũng nói rằng, theo Ephorus, tên chung gọi nô lệ ở đảo Crete là κλαρώτης, và nó bắt nguồn từ phong tục phân chia nô lệ bằng cách bốc thăm. Điều này củng cố một cách đáng kinh ngạc bản chất của nô lệ Crete như là sản phẩm của một thể chế công cộng theo nghĩa cao nhất, bởi vì chế độ nô lệ thuần túy mang tính cá nhân, có vẻ như, không thể có nguồn gốc nào đủ để giải thích cho cái tên đó. Do đó, nó gián tiếp củng cố quan niệm ngầm hiểu trong từ μνοία và μνῆτοι rằng nó bắt nguồn từ Minos. Athenaeus[318] một lần nữa, khi trích dẫn các thuật ngữ Crete của Hermon, cung cấp cho chúng ta các từ μνώτας, τοὺς εὐγενεῖς (bản khác đọc là ἐγγενεῖς) οἰκέτας, và qua đó chỉ ra việc đẩy một phần dân số vốn tự do trước đó của đất nước vào cảnh nô lệ.

Hầu như không còn nghi ngờ gì nữa rằng chính bộ tộc mang gốc gác Pelasgic trong dân số đã phải khuất phục trước các yếu tố năng động hơn của xã hội Crete, và tiếp tục gắn bó với công việc đồng áng thủ công, trong khi chiến tranh, chính sách và các hoạt động hàng hải trở thành định mệnh cho những đối thủ may mắn hơn của họ. Cũng chẳng khó gì để đoán ra những yếu tố năng động đó là gì, vì Homer đã chỉ ra cho chúng ta trong số các cư dân của đảo Crete ít nhất hai bộ tộc có nguồn gốc Hellenic là người Achaea và người Dorian. Giám mục Thirlwall cũng chỉ ra sự tồn tại của yếu tố Phœnicia ở đảo Crete, và chỉ ra Homer là người vạch ra nguồn gốc Phœnicia của Minos. Điều này không chỉ được gợi ý bởi xuất thân và sự ưu việt hàng hải của ông, mà còn bởi việc Homer đặt Dædalus ở đảo Crete.[319] Bởi vì cái tên đó thiết lập trực tiếp mối liên hệ với các loại hình nghệ thuật đã làm cho Sidon và Phœnicia trở nên nổi tiếng lẫy lừng. Truyền thuyết hậu thế thực ra đã đặt Dædalus vào mối quan hệ cá nhân với Minos, khi bị vị vua này truy đuổi sau khi trốn chạy sang Sicily.[320]

Ở một nơi khác, tôi đã đưa ra lý do để phỏng đoán rằng bộ tộc thứ hai trong số năm bộ tộc Crete, cụ thể là người Κύδωνες (Cydones), mang gốc gác Pelasgic; và có một truyền thuyết kỳ lạ củng cố giả thuyết này. Theo Ephorus,[321] từng có những dịp lễ hội trang nghiêm của tầng lớp nô lệ, trong đó những người tự do không được phép bước chân vào bên trong tường thành, trong khi nô lệ nắm quyền tối cao và có quyền đánh đòn người tự do; và những lễ hội này được tổ chức tại Cydonia, thành phố của những người Κύδωνες này.

Niềm tin của chúng ta vào một đế chế Crete của Minos—được xây dựng trên bằng chứng từ các Sử thi và được củng cố bởi tuyên bố của Thucydides—không cần phải suy giảm bởi thực tế rằng chúng ta tìm thấy rất ít bằng chứng hậu-Homer có thể áp dụng trực tiếp để ủng hộ nó.[181] Vào thời cổ đại, ký ức về các triều đại phụ thuộc rất nhiều vào lợi ích của những kẻ kế vị trong việc giữ cho nó sống động. Giờ đây, đế chế Minoan đã bị chia cắt thành từng mảnh vào thời điểm diễn ra cuộc chiến Troica. Quyền thống trị đối với Hy Lạp khi đó nằm trong tay một gia đình nắm giữ ngai vàng của dòng Perseids và Danaids—một ngai vàng cổ xưa hơn cả ngai vàng của chính Minos, mặc dù vào thời của ông, nó có lẽ ít nổi tiếng hơn: một ngai vàng mà ánh hào quang của nó sẽ bị lu mờ bởi một truyền thuyết sinh động về quyền lực và sự vĩ đại của Minos. Và chính từ dòng dõi Pelopids mà các vị vua Dorian của Sparta tuyên bố kế thừa. Do đó, vương quyền vĩ đại của người Hy Lạp, từ cuộc chiến Troica trở đi, không có lợi ích gì trong việc nuôi dưỡng ký ức về phần lịch sử cổ xưa này; ngược lại, lợi ích của họ nằm ở việc dìm nó xuống; và trong những hoàn cảnh đó, chúng ta không cần phải ngạc nhiên khi cho đến thời kỳ văn học và triết học đầy tính tra hỏi của người Hy Lạp—khi Athens giành được ưu thế—những dấu vết của nó vẫn mờ nhạt. Nhưng dấu vết của người Crete đã được tìm thấy phân tán rộng rãi cả trên các hòn đảo lẫn dọc theo bờ biển Aegean.[322]

Người Lycia.

Để hoàn thành tuyên bố về phần này của vấn đề, cần phải chuyển sang một quốc gia khác, cùng với cư dân của nó, nắm giữ một vị trí vô cùng đặc biệt trong sử thi Iliad. Đọc giả chăm chú của bài thơ hẳn phải thường xuyên thắc mắc, với sự tò mò và kinh ngạc, lý do tại sao Homer ở khắp mọi nơi lại đi theo cái tên Lycia với sự ưu ái rõ rệt đến mức có thể gọi là sự thiên vị. Ở mọi bước ngoặt đưa dân tộc đó vào tầm ngắm, chúng ta đều bắt gặp những dấu hiệu rõ ràng nhất về điều đó; và rất ít chỉ dấu của Homer—không có chỉ dấu nổi bật nào của ông—lại không có nguyên nhân và mục đích.

Sarpedon, tổng tư lệnh người Lycia, thực hiện chiến tích quân sự vĩ đại nhất về phía Troia có thể tìm thấy xuyên suốt các sử thi.[323] Việc ông không làm lu mờ sự nổi bật của Hector chỉ là do thực tế rằng phần đóng góp của ông trong hành động của bài thơ nhỏ hơn, chứ không phải vì nó kém phần xuất sắc. Ở khắp mọi nơi, ông đóng trọn vai trò của mình với lòng dũng cảm không tì vết—một lòng dũng cảm được tôn lên bởi sự khiêm nhường của ông, và bởi ý thức sắc sảo của ông về nghĩa vụ công dân theo ý nghĩa nghiêm ngặt nhất của từ này;[324] thần Jupiter, cha ông, đã rơi những giọt nước mắt máu cho cái chết sắp tới của ông; và ông thực sự là người hoàn hảo nhất cũng như dũng cảm nhất ở phía Troia. Glaucus, phó tướng của ông, không hề thua kém bất kỳ chiến binh Troia nào ngoại trừ Hector, mặc dù trong cuộc trao đổi áo giáp với Diomed, Homer, như thường lệ, vẫn dành sự vượt trội cho trí tuệ Hy Lạp.

Những vinh dự được trao cho dân tộc Lycia hoàn toàn tương xứng với vị vua Sarpedon của họ. Họ chỉ hình thành một trong mười một phân khu của lực lượng viện binh, nhưng cái tên Lycia, và chỉ riêng cái tên của họ,[325][326] rõ ràng vì sự xuất sắc của họ, thường được dùng để chỉ toàn bộ quân đội. Trong cuộc tấn công lớn vào chiến hào và thành lũy của người Hy Lạp, vị lãnh tụ Sarpedon của họ chỉ huy tất cả các đồng minh, và chọn Glaucus và Asteropæus—một người Pæonia, nhưng không phải là tướng Pæonia—làm phó tướng cho mình.[327] Họ không bao giờ được nhắc đến với bất kỳ mỹ từ nào ngoại trừ sự tôn kính; và thuật ngữ ἀντίθεοι (như các vị thần)[328] được áp dụng cho họ—điều không được trao cho bất kỳ bộ tộc hay quốc gia nào khác trong sử thi Iliad, và trong sử thi Odyssey chỉ dành cho người Phaeacia;[329] đối với những người sau này, điều đó chắc chắn thuộc về họ do mối quan hệ của họ với các bậc bất tử. Cuộc tấn công của người Lycia trong Khúc ca thứ Mười hai là cuộc tấn công thực sự đáng sợ đối với người Hy Lạp,[330] và trong cuộc trốn chạy ở Khúc ca thứ Mười sáu, chúng ta được bảo rằng ‘thậm chí cả những người Lycia dũng mãnh’ (ἴφθιμοι) cũng không giữ được lập trường sau cái chết của Sarpedon.[331] Chỉ có họ mới được kêu gọi nhân danh tình cảm danh dự quân sự đặc biệt và thiêng liêng được gọi là αἰδὼς (sự hổ thẹn/lòng tự trọng), mà ngoại trừ trường hợp duy nhất này, có vẻ như là đặc quyền độc quyền của người Hy Lạp.[332]

Thật khó để giải thích cho sự thể hiện rực rỡ này—được thực hiện xuyên suốt bài thơ một cách nhất quán như vậy—ngoại trừ giả định rằng Homer coi người Lycia có một mối tương hợp hoặc mối quan hệ đặc biệt nào đó với người Hy Lạp; và vì lý do này, ông đã nâng họ lên khỏi vị trí mà nếu không thì tự nhiên hơn sẽ chỉ là một vị trí thứ yếu.

Có rất nhiều dấu hiệu cụ thể cho thấy đây thực sự là quan điểm của ông về họ.

1. Biến Sarpedon thành con trai của thần Jupiter đồng nghĩa với việc ngay lập tức thiết lập một số mối quan hệ với các dòng tộc Hy Lạp.

2. Truyền thuyết về Bellerophon, được kể trên chiến trường, không hề bắt buộc, và cũng không được đưa vào chỉ đơn thuần để lấp đầy khoảng thời gian Hector đi từ trại vào thành phố. Nó chẳng cần lấp đầy gì cả; nhưng Homer tận dụng khoảng thời gian nghỉ ngơi bằng cách sử dụng nó để cung cấp cho chúng ta chương lịch sử cổ đại đầy thú vị này, chắc chắn là để minh họa—như tất cả các truyền thuyết khác của ông làm—những khởi đầu và mối quan hệ ban đầu của các dòng dõi Hellenic. Theo đó, chúng ta thấy rằng Antea, vợ của vị vua Argos là Prœtus, là người Lycia; rằng một mối quan hệ quen thuộc đã tồn tại giữa hai triều đình—như ngầm ý một cách mạnh mẽ rằng các quốc gia có các mối liên kết khác; và cuối cùng là một dòng dõi quân vương thuộc dòng dõi Æolid, hậu duệ qua ngả Sisyphus, thực chất là những nhà cai trị Lycia vào thời kỳ chiến tranh Troica.

3. Chính những ý niệm về vương quyền và các chức năng của nó vốn thịnh hành ở Hy Lạp lại được Sarpedon thể hiện trong bài phát biểu của ông trước Glaucus,[333] và có một dấu hiệu về các thể chế tự do làm tăng thêm sự tương đồng. Sức nặng của hoàn cảnh này sẽ được đánh giá đầy đủ hơn khi chúng ta xem xét sắc thái châu Á có thể nhận thấy trong các thể chế của chính Troia.

4. Bên cạnh vương quyền thuộc dòng dõi Æolid, từ nguyên học của tên các chiến binh Lycia không chỉ liên kết với dòng tộc Hy Lạp, mà còn với yếu tố Hellenic trong dòng tộc đó.[334]

5. Mặt khác, thần Apollo—người mà sau này chúng ta sẽ phát hiện ra là vị thần Pelasgic vĩ đại, mặc dù cũng là vị thần phổ quát—thậm chí, theo Homer, còn có mối liên hệ chặt chẽ và đặc biệt với Lycia, mặc dù ông không được định vị địa lý ở đó bởi Homer như trong truyền thuyết hậu thế. Thứ nhất, với tư cách là λυκηγενής (sinh ra từ sói/hoặc sinh ra ở Lycia). Thứ hai, với tư cách là cung thủ vĩ đại: trong khi Lycia quá xuất sắc trong nghệ thuật này đến nỗi Æneas, khi khen ngợi kỹ năng của Pandarus, nói rằng không ai trước thành Troia có thể sánh kịp hắn, và có lẽ ngay cả ở Lycia cũng có thể không có một cung thủ nào giỏi hơn.[335] Thứ ba, chính cung thủ Pandarus này, con trai của Lycaon, đã nhận được cây cung của mình như một món quà từ chính thần Apollo[336] và nói rằng thần Apollo đã xui khiến hoặc hướng dẫn anh ta khi anh ta đến từ Lycia.[337] Tuy nhiên, người ta có thể đặt câu hỏi hợp lý rằng liệu chúng ta có nên hiểu đây là vùng Lycia ở phía Nam, hay vùng đất có tên tương tự ở Troas. Dù trong trường hợp nào đi nữa, thần Apollo ở Lycia cũng không có gì khác ngoài đối trọng của nữ thần Minerva ở Athens mang đậm chất Pelasgic.

6. Sự thịnh hành của cái tên Lycia đó ở các vùng khác, chẳng hạn như Arcadia—với đặc điểm Pelasgic rõ rệt—càng củng cố thêm giả định rằng Lycia có lẽ có một chủng tộc Pelasgic làm phần lớn dân số của mình, giữ mối quan hệ lệ thuộc với một chủng tộc khác giống như chúng ta thấy trong các trường hợp tương ứng. Tại Arcadia,[338] Pausanias ghi lại sự hiện diện của Lycaon, con trai của Pelasgus; Lycosura, thành phố do ông ta thành lập; Lyceon, ngọn đồi nơi thành phố tọa lạc; và Lycea, những trò chơi do ông ta thiết lập.

Tất cả bằng chứng này kết hợp lại để cho thấy một số sự tương ứng giữa Lycia và Hy Lạp về các yếu tố cấu thành dân số. Sự tương đồng này không thể là hoàn hảo: vì các ghi chép về ngôn ngữ Lycia, theo tôi tin, cho thấy sự thịnh hành của các yếu tố khác ngoài tiếng Hy Lạp. Nhưng do đó, chúng ta có lý do để cho rằng cộng đồng kiến trúc và các nghệ thuật khác từng tồn tại giữa hai quốc gia không chỉ phụ thuộc vào việc lập thuộc địa sau này, mà là do sự tương hợp về chủng tộc và sự tương đồng về phong cách sống có từ thời đại anh hùng.

Cuối cùng, các mảnh vỡ bằng chứng của Homer về người Lycia được kết hợp bởi một truyền thuyết hậu thế, liên kết họ với đảo Crete—chủ đề chính trong cuộc nghiên cứu gần đây của chúng ta. Theo truyền thuyết này, từng có một Sarpedon xuất hiện trước Sarpedon trong chiến tranh Troica, bên cạnh việc là con trai của thần Jupiter, còn là em trai của Minos. Người ta kể rằng ông đã bị vị vua đó trục xuất cùng với các đồng minh của mình khỏi đảo Crete; đã đến Lycia, và lập nên thuộc địa ở quốc gia đó hoặc một phần của nó. Vào thời của Herodotus, như chúng ta đã thấy, nơi này vẫn giữ lại các luật pháp có nguồn gốc từ Crete, tức là có nguồn gốc Hy Lạp. Và tại hai thời kỳ sau đó trong lịch sử của nó, cách xa thời của Homer và cách xa nhau, cư dân của nơi này đã tự làm nổi bật mình bằng lòng dũng cảm tuyệt vọng nhất để bảo vệ Xanthus, thủ phủ của nó.[339]

Đối với nguồn gốc của nhóm tên gọi có gốc từ Λύκος (Lycos) hoặc một từ tương tự nào đó, có vẻ tự nhiên nhất khi suy ra sự đồng nhất của nó với từ *lucus* trong tiếng Latinh, vốn về cơ bản giống với từ *lupus* (con sói), và phỏng đoán rằng nó có nguồn gốc Pelasgic, nhưng từ tương ứng với nó—có lẽ là Λύκος, có nghĩa là khu rừng hoặc lùm cây—đã trở thành lỗi thời trong tiếng Hellenic hậu thế. Có mọi lý do cho một giả định kiểu này, vì những từ này, có liên quan về mặt từ nguyên học, rõ ràng xoay quanh một trung tâm chung, và trung tâm này đề cập đến cuộc sống nguyên thủy và Pelasgic, cũng như vị thần Apollo mang tính chất đặc biệt Pelasgic. Cũng không có gì lạ khi gốc của một cái tên gắn liền với người Pelasgic lại bị mất đối với tiếng Hy Lạp, trong khi bản thân cái tên đó vẫn còn tồn tại: chúng ta có một ví dụ khác ở Larissa.

Nhưng nếu từng có một từ như vậy, với một ý nghĩa như vậy, thì mối liên kết có lẽ kết nối nó với cuộc sống Pelasgic là vô cùng rõ ràng. Bởi vì những kẻ định cư nông nghiệp đầu tiên, với tư cách đó, thường ở mức độ này hay mức độ khác, là những kẻ cư ngụ trong rừng. Người ta có thể nói rằng ở Hoa Kỳ, ngày nay, tên gọi thích hợp cho một người định cư nông nghiệp là ‘backwoodsman’ (người sống ở vùng sâu vùng xa/rừng núi). Tại các thuộc địa Anh ở Úc, những người vượt ra ngoài giới hạn định cư hiện có để mở rộng nó được cho là đi vào ‘bush’ (vùng rừng rậm). Do đó, ý niệm ẩn sau cái tên Lycia rất có thể là sinh đôi, hoặc đúng hơn là người anh cả, đối với ý niệm vốn sẽ chỉ ra người định cư nông nghiệp.

Tuy nhiên, rõ ràng là chúng ta không thể nhìn vào bất cứ điều gì thuần túy mang tính Pelasgic trong dân số Lycia để làm động lực thúc đẩy Homer dành cho người Lycia sự ưu ái rõ rệt hơn so với các dân số khác—những người bản thân cũng mang đặc điểm Pelasgic. Sự ưu ái này phải là nhờ vào yếu tố khác, liên kết họ một cách đặc biệt với chủng tộc Hellenic. Và chúng ta có thể không phi lý khi cho rằng nó dựa trên bất kỳ nguyên nhân nào trong số này: mối liên hệ đặc biệt trong dòng dõi hoàng gia giữa hai quốc gia; một sự pha trộn lớn hơn của dòng máu quyền quý hơn vào một khối lượng Lelegian hoặc Pelasgic lệ thuộc ở Lycia, giống như ở Hy Lạp, hơn là ở Troas và Tiểu Á nói chung; hoặc cuối cùng, một mối liên hệ rõ ràng và gần gũi hơn giữa đẳng cấp thống trị ở Lycia và những kẻ thượng lưu Ba Tư—những người từ trong số họ có thể đã xuất thân[340] là tổ tiên của các bộ tộc Hellenic. Ở khắp mọi nơi, chúng ta thấy chủng tộc này phân nhánh và, thông qua sự ưu việt nội tại, giành được ưu thế trước các chủng tộc chiếm đóng trước đó. Dù dòng dõi đến Lycia bằng đường bộ hay từ bờ biển phía đông của Địa Trung Hải, có lẽ rất khó để phỏng đoán: nhưng có một dấu hiệu cụ thể về mối quan hệ với Ba Tư mà Lycia giữ lại rõ ràng hơn Hy Lạp, và đó là sự đánh giá cao mà—đánh giá từ mối liên hệ với thần Apollo và từ sử thi Iliad (khúc v, dòng 172)—việc sử dụng cung tên đã được duy trì ở quốc gia đó. Trường hợp tương tự cũng xảy ra ở Ba Tư. Theo Herodotus, một trong ba điều thiết yếu của nền giáo dục ở Ba Tư là sử dụng cung tên;[341] và ông không hề bị phản bác bởi Ctesias, kẻ gọi ông trong hầu hết mọi thứ là kẻ nói dối và bịa chuyện.[342] Quả thực, chúng ta không được quá dựa dẫm vào một hoàn cảnh như thế này. Cyaxares người Media đã truyền dạy nghệ thuật này cho các con trai của mình bởi những kẻ du mục Scythian.[343] Tuy nhiên, chúng ta có thể quan sát thấy rằng, dù ở phía Troia hay phía Hy Lạp, chúng ta không bao giờ nghe nói về cung tên ngoại trừ trong tay những người quyền quý, chẳng hạn như Paris, Pandarus, Teucer; và trong các trò chơi thi đấu là Meriones.[344]

[188]

Nhân tiện, cũng đáng chú ý rằng người Lycia là bộ tộc hoặc quốc gia duy nhất ở cả hai phe, xuất hiện không chỉ dưới hai vị thủ lĩnh đơn thuần, mà là dưới hai vị vua theo nghĩa nghiêm ngặt. Tuy nhiên, tôi không tin rằng điều này chỉ ra một đặc điểm chính trị đặc biệt. Nguồn gốc của nó có lẽ được tìm thấy trong truyền thuyết về Bellerophon, người—sau những chiến tích cao cả và dịch vụ lớn lao của mình—đã được vị vua tại vị trao cho một nửa vương quốc.[345] Giờ đây, vị vua đó không hề được ghi nhận ở bất cứ đâu là có con trai; và nếu chúng ta giả định sự tuyệt tự trong dòng dõi trực hệ của chính ông, và sự kế vị của một trong hai hậu duệ của con gái ông cho mỗi nửa vương quốc, điều đó sẽ ngay lập tức giải thích cho vị trí đặc biệt của Sarpedon và Glaucus.

Do đó, những giả định mà chúng ta bị dẫn đến là: Minos có nguồn gốc Phœnicia, ông đã đến đảo Crete và giành được vương quyền; ông cai trị một dân số hỗn hợp gồm người Crete, người Pelasgic và các bộ tộc Hellenic; ông đã tổ chức đất nước và thiết lập một quyền thống trị rộng lớn—đặc biệt là hàng hải và hải đảo—vượt ra ngoài biên giới của nó; điều mà tuy nhiên chúng ta không được coi là bao gồm việc duy trì nhất quán chủ quyền theo các ý niệm hiện đại, và không hề mâu thuẫn chút nào với quy tắc của người Danaids hay Perseids ở Peloponnesus. Cuối cùng, trong việc định hình các thể chế xã hội của mình, ông đã đè bẹp yếu tố Pelasgic trong xã hội Crete, và đặt nền móng cho cảnh ngộ nô lệ sau này của họ trong sự suy sụp chính trị.

Cyprus.

Nếu đúng như vậy, thì cũng đáng để quan sát thêm rằng có những dấu hiệu về một lịch sử có phần tương tự ở Cyprus—một bước đệm được thừa nhận khác, theo Homer,[346] giữa Hy Lạp và phương Đông.

Trong Khúc ca thứ Mười bảy của sử thi Odyssey,[347] Ulysses, trong một câu chuyện bịa đặt của mình, tuyên bố với nhóm Cầu hôn rằng người Ai Cập—những kẻ đã bắt ông làm tù nhân và đẩy ông vào cảnh nô lệ—sau đó đã tặng ông làm quà cho vị khách quý (ξεῖνος) Dmetor của họ, một hậu duệ của Iasus, kẻ cai trị ‘với sức mạnh,’ nghĩa là với quyền lực đáng kể đối với Cyprus (ὃς Κύπρου ἶφι ἄνασσεν); cách diễn đạt này giống hệt như cách ông sử dụng trong Khúc ca thứ Mười một đối với Amphion, người Iasid, ở Orchomenus. Từ tất cả những gì chúng ta biết về cái tên Iasian,[348] có thể suy ra rằng đây là một triều đại Pelasgic, và nếu vậy, thì không còn nghi ngờ gì nữa rằng nó cai trị một dân số Pelasgic.

Ulysses không đề cập đến thời điểm diễn ra giao dịch này; và phải nhớ rằng ông đã nói dưới thân phận của một người lớn tuổi, do đó bối cảnh có thể được đặt lùi (có thể nói là) ba mươi hoặc bốn mươi năm trước, và do đó diễn ra từ lâu trước chiến dịch đánh Troia.

Nhưng trong Khúc ca thứ Mười một của sử thi Iliad,[349] chúng ta thấy Agamemnon mặc một chiếc áo giáp ngực, rõ ràng là một kiệt tác tay nghề với những lớp giáp chồng lên nhau bằng các kim loại khác nhau và sáu con rồng lóe lên những màu sắc cầu vồng. Giờ đây, trước hết chúng ta phải quan sát rằng điều này rõ ràng có ý định được hiểu là một tác phẩm của người Sidonian hoặc Phœnicia; thứ hai, nó được tặng cho Agamemnon bởi Cinyres ở Cyprus nhằm lấy lòng ông (—χαριζόμενος βασιλῆï, có lẽ chúng ta có thể dịch là, để lấy lòng vị vua của ông—) nhân dịp ông nghe tin vị vua đang tập hợp một đoàn quân chống lại Troia. Nghĩa là, nó dùng để bù đắp cho việc không xuất hiện trực tiếp tham gia lực lượng Hy Lạp. Do đó, tại đây chúng ta phải suy ra rằng từng có một sự trung thành mơ hồ nào đó, vốn là nghĩa vụ, hoặc ít nhất có thể được đòi hỏi, từ Cyprus đối với Agamemnon, dưới danh nghĩa πολλῇσιν νήσοισι (nhiều hòn đảo).[350]

Giờ đây, chúng ta không biết gì về dòng dõi Pelopids trước chiến dịch Troica với tư cách là những kẻ chinh 190 phục; và đặc biệt, sẽ rất khó khăn để áp dụng giả định rằng họ là như vậy đối với một nơi quá xa xôi. Do đó, mối liên hệ chính trị, dù có thể là gì đi nữa, có lẽ chỉ có thể dựa trên một sự tương hợp thuần túy về sắc tộc; và vì chúng ta không biết gì về bất kỳ yếu tố Hellenic nào ở khu vực này, sự tương hợp đó dường như phỏng đoán bản chất Pelasgic của dân số. Suy luận có thể được rút ra như vậy trùng khớp với suy luận đã được gợi ý bởi cái tên Iasus.

Tuy nhiên, chúng ta hoàn toàn có quyền tò mò muốn tìm hiểu xem những điều kiện nào đã mang lại cho Cinyres—và theo như chúng ta biết, chỉ riêng Cinyres—trong số các hoàng thân, thái độ rất đặc biệt này tại một thời điểm quan trọng. Rõ ràng là, mức độ vị trí của ông càng xa xôi so với điểm tập kết của người Hy Lạp và chiến trường hành động, thì nghĩa vụ càng trở nên nặng nề hơn; nhưng mặt khác, mức độ ông càng cách xa trung tâm quyền lực của người Achaea, thì ông càng ít có khả năng bị khuất phục. Vậy làm thế nào mà Agamemnon lại có được một ảnh hưởng đối với Cinyres—điều mà ông dường như không sở hữu đối với các bộ tộc Macedonia và Thrace, mặc dù những nơi này nằm gần ông hơn cả về mặt địa lý lẫn trên con đường giữa ông và vùng Troas mà ông phải vượt qua bằng đường biển?

Giả thuyết cho rằng dân số Cyprus hoàn toàn hoặc nói chung là người Pelasgic dường như khớp một cách đáng kinh ngạc với các sự thật. Bởi vì khi đó, một mặt, họ tự nhiên sẽ không có hứng thú can thiệp thay mặt cho người Hy Lạp trong một cuộc chiến mà tất cả các thiện cảm thuần túy Pelasgic đều (như chúng ta phải tạm công nhận) nghiêng về phía Troia.

Nhưng hơn thế nữa, chúng ta tìm thấy trong số các ghi chép khác của người Pelasgic điều này: họ mang đặc trưng là sự thiếu hụt thiên tài hàng hải, trong khi bản chất ưa mạo hiểm hơn của người Hellenes ngay lập tức biến họ thành—và vẫn giữ họ cho đến tận ngày nay—một dân tộc ưu việt về hàng hải; và chính Homer, với toàn bộ tâm hồn, rõ ràng đã ca ngợi và lấy làm thích thú với biển cả. Do đó, nếu dân số Cyprus là người Pelasgic, chúng ta có thể dễ dàng hiểu được làm thế nào, bất chấp những thiện cảm và khoảng cách xa xôi của nó, vị trí của người cai trị nơi này vẫn đáng để xoa dịu Agamemnon bằng một món quà giá trị nhằm ngăn chặn một chuyến viếng thăm mà các chiến thuyền của ông nếu không có thể sẽ đến ghé thăm; và làm thế nào mà quyền lực của dòng Pelopid đối với Cyprus, với tư cách là một hòn đảo, lại có thể lớn hơn đối với các bộ tộc gần hơn vốn thuộc đất liền.

Nó có thể giúp chúng ta hiểu rõ hơn về mối quan hệ giữa Cyprus và Agamemnon nếu chúng ta nhớ lại đế chế hải đảo mà Athens đã giành được sau đó.

Có một dấu hiệu khác, có xu hướng mạnh mẽ trong việc kết nối Cyprus với các dòng tộc Pelasgic, đặc biệt là những dòng tộc thuộc về châu Á. Đó là sự thờ phụng nữ thần Venus, người có thánh địa đặc biệt của mình trên hòn đảo đó, và là người, khi bị phát hiện trong sử thi Odyssey,[351] đã tìm kiếm chốn dung thân ở đó. Trong cuộc chiến, cô ta vô cùng quan tâm đến phía Troia; và lịch sử Troia được đánh dấu quá rõ ràng bởi ảnh hưởng của tư tưởng đã tôn vinh cô ta lên hàng ngũ đỉnh Olympus. Rằng thần Venus được biết đến theo thần thoại trong số các bộ tộc Hellenic, chúng ta thấy rõ từ khúc ca của Demodocus. Rằng cô ta được thờ phụng trong số họ dường như trở nên cực kỳ khó xảy ra bởi thực tế là Diomed đã làm cô ta bị thương trong chiến tích ἀριστεῖα của mình.[352] Chúng ta phải coi cô ta như một vị thần đặc biệt—và có lẽ vào thời của Homer là gần như độc quyền—mang bản chất Pelasgic; và nơi ngự trị tại địa phương của cô ta ở Paphos do đó có thể được coi là một dấu hiệu rõ ràng về bản chất Pelasgic của Cyprus.

Chúng ta đã thấy Agapenor, một người xa lạ, được Agamemnon đặt làm chỉ huy các lực lượng Pelasgic ở Arcadia; và Minos, một người xa lạ, giành được quyền thống trị đối với dân số mang một phần, và có lẽ phần lớn, bản chất Pelasgic của đảo Crete. Có vẻ như Cyprus cũng cung cấp cho chúng ta một sự song song trong vấn đề này. Chúng ta có những cân nhắc sau đây để hướng dẫn chúng ta trong câu hỏi này. Thứ nhất, người Pelasgic, không phải là một dân tộc hàng hải, do đó không phải là một dân tộc thương mại. Thứ hai, từ mô tả về món quà do Cinyres gửi đến, chúng ta phải hiểu nó—do sự quý giá của các vật liệu và đồ trang trí của nó—là một ví dụ hàng đầu về tay nghề của những người thợ kim loại trong thời kỳ đó. Những thứ như vậy không được sản xuất bởi người Pelasgic; và để nhất quán với tất cả các chỉ dấu khác của Homer, chúng ta phải giả định rằng chiếc áo giáp ngực này có tay nghề của người Sidonian hoặc Phœnicia. Giả định này kết nối chính Cinyres với Phœnicia, trong khi dân số của ông ta lại là người Pelasgic. Một lần nữa, khi kiểm tra tên của ông, chúng ta không tìm thấy bất kỳ đặc điểm Pelasgic nào trong đó; nhưng nó có vẻ mang tính chất châu Á, và có chỉ định một loại nhạc cụ có dây được sử dụng ở châu Á.[353] Tất cả những điều này khiến cho, dựa trên các phỏng đoán của Homer, có vẻ như ông là một người Phœnicia, hoặc một người có các mối liên hệ Phœnicia, và vương quyền Pelasgic cổ xưa của Minos đã rơi vào tay ông từ gia tộc Iasid—triều đại từng trị vì ở đó ngay trước chiến dịch Troica.

Truyền thuyết của Homer về Cinyres được củng cố ở một mức độ nào đó từ bên ngoài.[354] Apollodorus đồng ý với nó ở mức độ báo cáo rằng Cinyres đã di cư từ đại lục châu Á láng giềng sang Cyprus cùng với một đoàn tùy tùng, thành lập nên Paphos và kết hôn với con gái của vị vua hòn đảo. Apollodorus, Pindar và Ovid đều đối xử với Cinyres theo cách đặc biệt kết nối ông với việc thờ phụng nữ thần Venus, như thể ông đã du nhập nó vào hòn đảo; và điều đáng chú ý là những điểm mà chúng ta tìm thấy vị thần này tiếp xúc với dòng dõi đều ở châu Á, hoặc trên con đường từ đó, nghĩa là Troas, Cyprus, và cuối cùng là Cythera: như thể nó không vốn có đối với người Hy Lạp, mà được ghép vào và dần dần bám rễ. Sandacus, theo Apollodorus, là cha của Cinyres, và đã đến Cilicia từ Syria.

Quá trình mà chúng ta dường như thấy đang diễn ra ở các quốc gia Pelasgic, và được minh họa thêm trong các cuộc di cư của người Hy Lạp đến bờ biển Tiểu Á, có nền tảng trong dòng chảy tự nhiên—nếu chúng ta hiểu tự nhiên là tiến trình thông thường của vạn vật. Vào thế kỷ trước, John Wesley từng nói rằng những thói quen tôn giáo và có trật tự của những người theo ông sẽ làm cho họ giàu có, và sau đó sự giàu có của họ sẽ hủy hoại tôn giáo của họ. Do đó, rất có thể chính những thói quen hòa bình của người Pelasgic đã khiến các khu định cư của họ trở nên hấp dẫn đối với kẻ cướp bóc. Do đó, họ mời gọi sự xâm lược—điều mà thiên tài và tổ chức chính trị của họ chưa đủ mạnh mẽ để đẩy lùi; và quyền lực của các vương quốc cổ xưa nhưng yếu ớt của họ đã rơi vào tay các gia đình hoặc bộ tộc có khả năng giữ vững nó lâu dài và điều hành nó một cách mạnh mẽ và hiệu quả.

Lập luận phủ định từ Homer.

Tuy nhiên, tôi không được phép rời khỏi chủ đề về bằng chứng của Homer đối với người Pelasgic mà không đề cập đến một phần phủ định quan trọng của nó.

Phải quan sát rằng, trước ba danh xưng mà ông thường áp dụng chung cho người Hy Lạp trong chiến tranh Troica, Homer không sử dụng bất kỳ cái tên nào khác ngoài tên Pelasgic—vốn không mang ứng dụng giới hạn và địa phương. Cả Ἀχαιοί (người Achaea), Ἀργεῖοι (người Argos), lẫn Δαναοὶ (người Danaans) đều không mang bất kỳ dấu hiệu nào cho thấy chúng là tên gọi thích hợp của những kẻ định cư và cư dân ban đầu của toàn bộ Hy Lạp: và nếu tên gọi dành cho họ không phải là Πελασγοὶ (người Pelasgic), thì chắc chắn không có bất kỳ cái tên nào khác có thể cạnh tranh cho vinh dự đó, không có tên nào mang đồng thời những dấu hiệu về độ cổ xưa vĩ đại và bao trùm một phạm vi rộng lớn của đất nước. Và nếu, như tôi tin tưởng, sau đây sẽ được chứng minh rằng tất cả những người này đều đến từ nước ngoài như những kẻ tha hương vào một vùng đất đã có người chiếm đóng, thì khi đó sẽ xuất hiện một giả định có sức nặng không nhỏ nảy sinh ngay từ sự phủ định này, rằng người Pelasgic chính là nền tảng ban đầu của quốc gia Hy Lạp, trong khi chúng ta cũng có quyền khẳng định, dựa trên bằng chứng của Homer, rằng dòng dõi của họ trải dài vượt ra ngoài biên giới của Hy Lạp.

Đó là giả định mà chúng ta đã bắt đầu thấy bằng chứng của các sử thi nói chung hội tụ về phía đó. Tôi thừa nhận rằng nó mang tính gián tiếp, rời rạc và phần lớn mang tính phỏng đoán; chúng ta có thể mở rộng đáng kể số lượng của nó từ các nguồn chưa được khai thác: nhưng tôi muốn hướng sự chú ý đặc biệt đến tính thống nhất và hài hòa của nó, đến vô số chỉ dấu—dù riêng lẻ và nhẹ nhàng—đều trùng khớp với giả thuyết cho rằng người Pelasgic cung cấp lớp nền tảng của dân số Hy Lạp tồn tại dưới các ảnh hưởng thống trị của người Hellenic; và thực tế là, tôi hầu như mạo muội bổ sung rằng chúng không thể trùng khớp với bất cứ thứ gì khác.

Người Pelasgic; bằng chứng hậu-Homer.

Tuy nhiên, chúng ta phải tiếp tục xem xét phần bằng chứng trong trường hợp này vốn nằm bên ngoài các Sử thi của Homer.

Bên cạnh những gì đã được chạm đến một cách tình cờ cho đến điểm này, còn có một khối lượng lớn bằng chứng ngoại-Homer có xu hướng, khi được đọc dưới ánh sáng của Homer, củng cố các quan điểm đã được đưa ra ở đây về người Pelasgic như một trong những hệ số chính của quốc gia Hy Lạp.

Trong chương đầu tiên của tác phẩm tài ba do Giám mục Marsh viết mang tựa đề *Horæ Pelasgicæ*,[355] người ta sẽ tìm thấy một bộ sưu tập phong phú các đoạn văn từ các nhà văn Hy Lạp—mặc dù nhiều đoạn trong số đó tự thân rất mong manh, và bất kỳ đoạn nào nếu đứng đơn lẻ đều mang trọng lượng rất nhỏ nhằm mục đích chứng minh, nhưng chung lại lại cho thấy rằng việc sở hữu toàn bộ đất nước vào thời kỳ xa xưa nhất bởi người Pelasgic không khác gì một truyền thuyết phổ quát và bất biến. Tại đây, tôi sẽ thu thập một phần bằng chứng có thể được trích dẫn để đạt được hiệu quả này.

Đến với Homer tiếp theo về thời gian và thẩm quyền, Hesiod củng cố ông, như chúng ta đã thấy ở trên,[356] trong việc liên kết Dodona với cả dòng tộc Pelasgic lẫn Hellenic; đặt nó, giống hệt như cách Homer làm, vào giữa những người sau và chỉ ra sự thành lập của nó bởi những người trước một cách rõ ràng hơn Homer. Có thể quan sát thấy rằng, trong một Mảnh vỡ, ông nhân cách hóa Pelasgus một cách đầy nghi vấn.[357]

Tiếp theo, chúng ta tìm thấy nhà thơ rất cổ xưa Asius, theo trích dẫn của Pausanias,[358] gán cổ văn tối cao cho dòng tộc Pelasgic bằng cách biến Pelasgus thành cha đẻ của loài người;

ἀντίθεον δὲ Πελασγὸν ἐν ὑψικόμοισιν ὄρεσσι

γαῖα μέλαιν’ ἀνέδωκεν, ἵνα θνητῶν γένος εἴη.

Trong số các nhà văn Hy Lạp—không phải là sử gia bản thân—của thời kỳ lịch sử, không có ai có bằng chứng mang lại cho nhận thức của tôi nhiều dấu ấn cổ xưa thực sự như Æschylus. Dường như chúng ta có thể truy ra ở ông một sự tôn kính lớn hơn đối với Homer, và chúng ta chắc chắn tìm thấy một sự quan tâm cẩn trọng hơn đối với cả nhân vật lẫn sự kiện của ông, hơn là những gì thường được trả cho họ sau đó. Thậm chí ông còn vượt trội hơn về mặt này so với các nhà thơ chu kỳ (Cyclic poets). Họ có ngày tháng gần gũi hơn nhiều so với bậc thầy vĩ đại, nhưng ông, như thể, đã vượt qua họ bằng một sự đồng cảm sâu sắc và cao cả hơn. Ở ông, kịch nghệ vẫn chưa có được đặc điểm làm lu mờ hoặc làm suy yếu các yêu cầu của nó đối với thẩm quyền lịch sử: điều đã mang lại cho nó thuật ngữ *ἐκτραγῳδεῖν* của Aristotle[359] và Polybius,[360] và là nền tảng cho tuyên bố của Socrates trong vở *Minos*: *Ἀττικὸν λέγεις μῦθον καὶ τραγικόν*.[361] Ngay cả khi ông nói theo lối ngụ ngôn, ông dường như đại diện cho hình thức ngụ ngôn đầu tiên, trong đó nó được nhào nặn một cách có thể truy nguyên dựa trên lịch sử, và đóng vai trò như chìa khóa cho lịch sử đó. Do đó, việc gắn tầm quan trọng vào cách ông diễn giải truyền thuyết công khai về người Pelasgic—điều mà chúng ta tìm thấy trong một đoạn đáng chú ý của vở kịch *Supplices*—không phải là điều bất hợp lý;

τοῦ γηγενοῦs γάρ εἰμ’ ἐγὼ Παλαίχθονος

ἶνις Πελασγὸς, τῆσδε γῆς ἀρχηγέτης.

ἐμοῦ δ’ ἄνακτος εὐλόγως ἐπώνυμον

γένος Πελασγῶν τήνδε καρποῦται χθόνα.[362]

Chính Pelasgus, người đang cất lời, sau đó mô tả lãnh địa của mình vươn từ Peloponnesus (χώρη Ἀπίη) ở phía nam đến sông Strymon ở phía bắc (πρὸς δύνοντος ἡλίου), đồng thời tuyên bố cách Apis—đến từ Acarnania—đã biến vùng đất này trở thành nơi ở thích hợp cho con người bằng cách dọn sạch dã thú. Acarnania đánh dấu ranh giới của vùng đất hình thành nên tuyến đường thông thường từ Thessaly đến Peloponnesus. Hiểu theo nghĩa đen, Pelasgus là con trai của Thần Đất, và là kẻ đặt tên cho dòng tộc Pelasgic. Điều mà đoạn văn ngụ ý rõ ràng là, theo truyền thuyết cổ xưa, người Pelasgic là những kẻ chiếm đóng đầu tiên của đất nước, và họ vươn từ miền bắc đến miền nam Hy Lạp. Chính dưới triều đại của vị Pelasgus thần thoại này mà Danaus đặt chân đến Peloponnesus.

Về một kẻ đặt tên khai sinh như vậy, Thessaly, Argos và Arcadia mỗi nơi đều có truyền thuyết riêng biệt trong lớp áo khoác phù hợp của nó. Pausanias tường thuật câu chuyện của Arcadia một cách đầy đủ: và theo xu hướng của nó, Pelasgus đã dạy cách sử dụng nhà ở và quần áo, và ăn hạt dẻ thay vì rễ cây, cỏ và lá.[363] Ngôi mộ của Pelasgus từng được làm ra vẻ trưng bày ở Argos.

Herodotus tuyên bố rằng vùng Hellas thời ông trước đây được gọi là Πελασγία;[364] gán cho những phụ nữ Peloponnesus thời đại Danaus cái tên Πελασγιωτίδες γυναῖκες;[365] ông gọi người Arcadia là Πελασγοὶ Ἀρκάδες,[366] cư dân của vùng sau này là Achaea là Πελασγοὶ Αἰγιαλέες,[367] người Athens là Πελασγοὶ Κραναοὶ[368]—những kẻ mà ông cũng mô tả là thổ dân (autochthonic);[369] và ông cho thấy rằng những ký ức về việc thờ phụng Pelasgic đã được bảo tồn vào thời của ông tại Dodona.[370] Hơn nữa, ông đề cập đến Πελασγικὸν τεῖχος[371] ở Athens; và đặt dòng tộc Pelasgic ở Samothrace, Lemnos, đồng thời đề cập đến các khu định cư của họ trên Hellespont mang tên Placia và Scylace.

Thucydides mô tả địa điểm hoặc tòa nhà mang tên Πελασγικὸν dưới chân thành Acropolis ở Athens—chính là vị trí mà thành phố ban đầu rất có thể được đặt để đảm bảo an toàn. Sử gia này cũng củng cố, bằng sức nặng phán đoán của mình, quan điểm cho rằng trong thời kỳ tiền-Hellenic, dòng tộc và cái tên chiếm ưu thế ở Hy Lạp mang bản chất Pelasgic: *κατὰ ἔθνη δὲ ἄλλα τε καὶ τὸ Πελασγικὸν ἐπὶ πλεῖστον*.[372]

Đúng là trong một đoạn khác,[373] giữa các dòng tộc của người *βάρβαροι*, ông liệt kê người Pelasgic; nhưng bản thân mỹ từ đó—vốn hoàn toàn không áp dụng được cho thời đại anh hùng—cho thấy rằng ông phát biểu với sự quy chiếu về sự phân định được thiết lập trong thời đại của chính ông, điều biến mọi thứ trở thành rợ (barbarous) nếu nó không phải là Hy Lạp, dù là về mặt địa lý hay bằng nguồn gốc được biết đến. Kẻ rợ đối với ông và những người đương thời có ý nghĩa đơn giản là người nước ngoài, kèm theo một lượng lớn sự coi thường. Bản chất Hellenic trưởng thành không còn nhận họ hàng với các dòng tộc cụ thể—những kẻ tuy nhiên có thể đã đóng góp, mỗi kẻ vào thời gian và địa điểm của riêng mình, vào sự hình thành của sản phẩm đáng chú ý đó. Tuy nhiên, mối quan hệ này được thiết lập bởi chính Thucydides; bởi vì ông nói những người Pelasgic này thuộc cùng một dòng người Tyrseni từng chiếm đóng Athens vào thời kỳ trước đó.

Theocritus—người hưng thịnh vào đầu thế kỷ thứ III trước Công nguyên—có một đoạn văn trong đó ông phân biệt theo trình tự thời gian giữa các cá nhân và chủng tộc khác nhau. Ông bắt đầu với các anh hùng của chiến tranh Troica, rồi quay ngược lại thời kỳ *ἔτι πρότεροι*, trong đó ông gọi tên người Lapithae, người Deucalidae, người Pelopids, và cuối cùng là *Ἄργεος ἄκρα Πελασγοί*.[374] Từ *ἄκρα* có thể có nghĩa là (1) tinh hoa của Hy Lạp, hoặc (2) những cư dân cổ xưa và đầu tiên của Hy Lạp.[375] Giờ đây, vì người Pelasgic hoàn toàn không phải là tinh hoa của Hy Lạp, chúng ta chỉ có thể chọn ý nghĩa sau cho đoạn văn cụ thể này. Từ *Ἄργος* có lẽ được lấy ở đây theo nghĩa rộng nhất của nó.[376]

Apollonius Rhodius—gần một thế kỷ sau—bám lấy ít nhất một phần của truyền thuyết tương tự, và gọi Thessaly là *πολυλήïος αἶα Πελασγῶν*.[377] Chú giải (Scholiast) cho đoạn này bổ sung một bằng chứng cổ xưa hơn, tuyên bố rằng Sophocles, trong vở *Inachus*, đã tuyên bố rằng người *Πελασγοὶ* và *Ἀργεῖοι* là một.

Theo Strabo, người Pelasgic là dòng tộc cổ xưa nhất từng nắm giữ quyền lực ở Hy Lạp: *τῶν περὶ τὴν Ἑλλάδα δυναστευσάντων ἀρχαιότατοι*.[378] Cùng chỗ đó, ông gọi đấm sấm truyền Dodona là *Πελασγῶν ἵδρυμα*, một nền tảng Pelasgic. Ông ủng hộ rõ ràng cách giải thích đã được đưa ra ở trên cho cụm từ *Πελασγικὸν Ἄργος* của Homer[379] bằng các từ *τὸ Πελασγικὸν Ἄργος ἡ Θετταλία λέγεται*, và ông xác định đất nước này bởi các con sông Peneus, Pindus và Thermopylae. Ông truy nguyên người Pelasgic ở một loạt các địa điểm cụ thể, và dưới thẩm quyền của Ephorus, nhắc đến *Πελασγία* như một tên gọi của Peloponnesus. Ông cũng cung cấp cho chúng ta đoạn văn đó của Euripides, tuyên bố—hài hòa với bằng chứng của Æschylus—rằng Danaus đã đến Hy Lạp, thành lập thành phố Inachus, và thay đổi tên của cư dân từ người Pelasgiote thành người Danaan.

Πελασγιώτας δ’ ὠνομασμένους τὸ πρὶν

Δαναοὺς καλεῖσθαι νόμον ἔθηκ’ ἀν’ Ἑλλάδα.

Và Strabo coi cả cái tên Pelasgiote và Danaan, cùng với tên của người Hellenes, đều được bao bọc bởi cái tên Argive hoặc Argeian do danh tiếng mà thành phố Argos vươn lên đạt được.[380]

Các tác phẩm của Dionysius xứ Halicarnassus có lẽ đại diện cho tất cả những gì một phán đoán sáng suốt có thể thu thập từ các hồ sơ và truyền thuyết hiện hành vào thời của ông.[381] Ông tuyên bố một cách tự tin rằng dòng tộc Pelasgic mang tính Hellenic—điều mà tôi hiểu có nghĩa là nó là một trong những bộ phận cấu thành của cơ thể sau này được gọi là Hellenic, chứ không phải người Pelasgic thời đầu được bao gồm trong số những người Hellenes thời đầu. Ông coi dòng tộc này đến từ Peloponnesus—nơi nhiều người tin là thổ dân—vào Thessaly, dưới sự dẫn dắt của Achæus, Phthius và Pelasgus. Thật bất hạnh khi, cũng như trong các khía cạnh khác, họ bị thúc đẩy phải di cư thường xuyên. Ý niệm về việc di dời thường xuyên của người Pelasgic này có lẽ là sản phẩm chủ yếu của hai sự kiện: thứ nhất, các dấu vết của họ được tìm thấy tại nhiều điểm bị chia cắt rộng rãi; và thứ hai, theo truyền thuyết, họ đã chìm xuống vị thế thấp kém hơn.

K. O. Müller—tiến hành chủ yếu dựa trên truyền thuyết hậu-Homer—đã tổng kết mạnh mẽ bằng chứng về người Pelasgic với nội dung sau đây.

Họ là cư dân ban đầu của các đồng bằng và các vùng trũng phẳng của các thung lũng—bất kỳ nơi nào mà người xưa gọi bằng cái tên *Ἄργος*, như chúng ta thấy qua các đồng bằng của sông Peneus và Inachus. Nếu, như Strabo quan niệm, việc sử dụng từ này vào thời của ông là hiện đại, và mang tính Macedonia hoặc Thessalian, thì nó vẫn có thể là sự hồi sinh của một cách sử dụng nguyên thủy, giống như từ rất cổ *Γραικὸς* đã quay trở lại sử dụng với các nhà thơ Alexandria, thông qua ngôn ngữ chung cũ của Macedonia.

Các thị trấn cổ nhất của họ là các thành phố Larissa,[382] và số lượng của những điểm này chỉ ra người Pelasgic như một dân tộc thành lập thành phố, giỏi nâng cao các cấu trúc đáng kể và bền bỉ. Những Larissa này nằm trên đất phù sa bên các con sông, và người Pelasgic là những kẻ đào kênh mương từ sớm.[383] Các hoạt động mưu sinh của họ là nông nghiệp; do đó họ chiếm giữ những vùng đất màu mỡ nhất: do đó Pelasgus là chủ nhà của nữ thần Ceres, và là nhà phát minh ra bánh mì: do đó người Pelasgic Tyrrhenian biến những vùng đất đá quanh Hymettus thành những cánh đồng màu mỡ. Đời sống du mục chăn cừu của người Pelasgic là một truyền thuyết của Arcadia, nhưng Arcadia không phải là quê hương nguyên thủy duy nhất của họ, và khi bị đánh bật bởi người Achaea và Dorian, họ có thể đã bị đẩy lên các ngọn đồi. Những chốn ngự trị như vậy chúng ta tìm thấy ở Argos, Achaea, Peloponnesus nói chung, Thessaly, Epirus và Attica—nơi chúng ta có thể truy ra chúng trong sự phân chia các bộ tộc.

Coi truyền thuyết về bản chất lang thang của họ là một sai lầm, ông quan niệm họ nói chung và trên hết là những thổ dân. Ông trích dẫn từ Asius trong Pausanias những dòng thơ đã được trích dẫn trước đó.

Ông nói, không có hồ sơ nào ghi lại việc họ đến Hy Lạp bằng con đường lập thuộc địa. Ông nghĩ họ là một dân tộc biệt lập với người Leleges và Carians, cũng như với những kẻ nhập cư phương bắc—người Achaea và Thessalians; và họ là cơ sở và nền móng của quốc gia Hy Lạp.[384]

Trong tác phẩm của Niebuhr,[385] người ta sẽ tìm thấy một phác thảo toàn diện về phạm vi rộng lớn của sự chiếm đóng Pelasgic ở Ý; và Cramer cung cấp một phác thảo tương tự cho Tiểu Á và Hy Lạp.[386]

Tôi kiềm chế không trích dẫn các nhà cầm quyền Latinh về người Pelasgic ở Hy Lạp. Bản chất Pelasgic mạnh mẽ của Magna Græcia sẽ tự thân giải thích một cách tự nhiên cho việc tự do sử dụng cái tên này bởi người La Mã nhằm chỉ định quốc gia Hy Lạp, và do đó không thể phục vụ nhiều cho việc cho thấy ngay cả truyền thuyết hậu thế về vị trí cổ xưa của người Pelasgic ở Hy Lạp, và các mối quan hệ của họ với các cư dân khác của nó.

Marsh có vẻ khẳng định quá mức khi ông nói[387] rằng chúng ta có thể ghi nhận là mang tính Pelasgic đặc biệt những nơi giữ lại cái tên Pelasgic trong các thời kỳ lịch sử. Không thể suy ra từ sự gìn giữ này rằng Placia và Scylace thực sự mang bản chất Pelasgic hơn Thessaly, cũng không hơn việc chúng ta có quyền nói từ Homer rằng Thessaly ban đầu mang bản chất Pelasgic hơn Attica hoặc Peloponnesus, mặc dù nó giữ lại cái tên lâu hơn. Lý do có thể là không có áp lực mạnh mẽ nào từ một chủng tộc vượt trội được đem lại để đè nặng lên trường hợp này so với trường hợp kia.

Khi cho rằng người Pelasgic là nền tảng—nếu có thể nói vậy—của quốc gia Hy Lạp, ý tôi muốn chỉ ra đó là một quan điểm có khả năng xảy ra rằng họ tiếp tục hình thành nên khối lượng cư dân trong suốt mọi thay đổi về tên gọi nối tiếp thời kỳ thống trị của họ. Nhưng có vẻ như một chuỗi các ảnh hưởng mạnh mẽ hơn khác từ dòng dõi Hellenic hẳn phải đóng góp mạnh mẽ hơn rất nhiều về mọi mặt—ngoại trừ số lượng—để cấu thành và định hình quốc tịch của dân tộc đó. Phần chính của người Pelasgic ở Attica có lẽ nằm trong số 400.000 nô lệ—những kẻ hình thành nên bầy đàn không được chú ý của dân số nơi này; giống như ở Ý, các nông nô của những người thực dân Hy Lạp mang cái tên Pelasgic.[388] Một khối lượng lớn như vậy khó có thể được hình thành trong lãnh thổ giới hạn đó, ngoại trừ việc xuất thân từ những cư dân ban đầu của đất nước. Trong các giai đoạn xã hội sơ khai, phần lớn xã hội nhận dấu ấn từ một hoặc một số ít người có sức mạnh vượt trội; và các gia đình cũng như bộ tộc thống trị của một chủng tộc nhỏ hơn nhưng năng động và hiếu chiến hơn—tìm kiếm một vị trí tự nhiên cho mình ở đầu các xã hội đã được thành lập—đảm bảo sự điều hướng không bàn cãi về vận mệnh của họ, và trở thành—bằng một quy luật tự phát—những đại diện duy nhất của họ trước thế giới và trong các biên niên sử lịch sử của nó.

Ngôn ngữ của người Pelasgic.

Tuy nhiên, chúng ta có thể tìm thấy không ít bằng chứng về sự hiện diện của một yếu tố Pelasgic mạnh mẽ trong quốc gia Hy Lạp từ phần bằng chứng về trường hợp này được cung cấp bởi ngôn ngữ. Những từ ngữ numerosos và quan trọng trong tiếng Latinh—vốn tương ứng với các từ thuộc về cùng một ý niệm trong tiếng Hy Lạp—chỉ có thể xuất hiện từ tổ tiên Pelasgic chung cho cả hai quốc gia; và nếu xuất hiện từ họ, phải chứng minh trong trường hợp này cũng như trường hợp kia về sự ngấm đẫm Pelasgic mạnh mẽ của quốc gia đó.

Và vì ngôn ngữ của một quốc gia không thể bị ngấm đẫm một cách rộng rãi theo cách này, ngoại trừ bởi số lượng, hoặc bởi ưu thế chính trị và xã hội (như trường hợp của tiếng Pháp đối với tiếng Anh), hoặc bởi ảnh hưởng văn học (như trường hợp của chúng ta hiện nay đối với các ngôn ngữ Hy Lạp và Latinh), chúng ta phải hỏi rằng nó do nguyên nhân nào trong số này mà người Pelasgic đã đánh dấu sâu sắc ngôn ngữ Hy Lạp bằng các dấu vết của ngôn ngữ chính họ. Đó không phải là ảnh hưởng văn học, vì chúng ta có thể chắc chắn rằng không có sự tồn tại nào như vậy. Đó không phải là ưu thế chính trị, vì họ hoặc bị nô dịch, hoặc ít nhất là ở vị trí lệ thuộc. Nó chỉ có thể là ảnh hưởng của số lượng của họ—thông qua đó cách thức phát biểu của họ có thể giữ vững lập trường ở bất kỳ mức độ nào; và do đó chúng ta lại đi đến kết luận rằng họ hẳn đã cung cấp lớp nền tảng của quốc gia.

Đúng là Herodotus, cũng như Thucydides, đã nói về người Pelasgic như những kẻ sử dụng một ngôn ngữ xa lạ. Một nhà văn Đức tự nhiên sẽ mô tả người Anh theo cách đó, và tuy nhiên ngôn ngữ tiếng Anh, bởi một trong các thành phần chính của nó, mang lại bằng chứng thuyết phục cho yếu tố Saxon của quốc gia Anh, đồng thời minh họa các vị trí tương đối mà các chủng tộc Saxon và Norman được biết trong lịch sử là đã chiếm giữ. Ngôn ngữ của người Pelasgic đã chịu đựng ảnh hưởng và sự pha trộn trong lòng Hy Lạp từ ngôn ngữ của các bộ tộc Hellenic: vượt ra ngoài Hy Lạp, nó đã nhận các ấn tượng từ các nguồn khác nhau; và tự nhiên, sau khi hậu quả của sự chia cắt này hoạt động trong nhiều thế kỷ, lời ăn tiếng nói của người Pelasgic sẽ trở nên thô lỗ (rợ) trong mắt người Hy Lạp. Một lần nữa, Marsh quan sát thấy[389] rằng, ngay trong chương nơi ông phân biệt bản chất Pelasgic với Hellenic, Herodotus (i. 56) tuyên bố người Ionians thuộc về một trong những dòng dõi này, và người Dorians thuộc về dòng dõi kia—cả hai dân số này vào thời của ông đều chắc chắn là người Hy Lạp. Và sử gia này đưa ra một bằng chứng mạnh mẽ khác cho thấy người Pelasgic là người Hy Lạp, khi ông quy cho nguồn gốc này (ii. 52) tên gọi các vị thần bằng tiếng Hy Lạp: *θεοὺς δὲ προσωνόμασάν σφεας ἀπὸ τοῦ τοιούτου, ὅτι κόσμῳ θέντες τὰ πάντα πρήγματα* v.v.

Ngay cả khi chúng ta giả định—như có thể là trường hợp—rằng người Pelasgic được nhắc đến bởi Herodotus và Thucydides nói một thứ ngôn ngữ cách xa tiếng Hy Lạp thực tế được biết đến bởi một trong hai người bọn họ, giống như tiếng Đức cách xa tiếng Anh ngày nay, thì bằng các mối tương hợp của nó, ngôn ngữ đó vẫn có thể duy trì là một bằng chứng thuyết phục rằng tổ tiên của những kẻ nói nó hẳn đã hình thành nên một yếu tố thiết yếu trong cấu thành của quốc gia. Bằng chứng mà chúng ta biết là tốt trong trường hợp này có thể có hiệu lực tương đương trong trường hợp khác.

Có rất nhiều bằng chứng trong số các tác giả, cả Hy Lạp lẫn La Mã, nhằm thiết lập mối quan hệ của người Pelasgic với các hình thái cũ của ngôn ngữ của cả hai quốc gia.[390] Điều đó là đủ cho hiện tại khi quy chiếu về Chương thứ Hai trong tác phẩm *Horæ Pelasgicæ* của Giám mục Marsh cho một cuộc thảo luận rất tài ba và thỏa đáng về câu hỏi này. Tôi sẽ sớm phải xem xét sắc thái cụ thể của các từ mà quốc gia Hy Lạp có vẻ đã phái sinh từ các nguồn Pelasgic, và các suy luận mà sắc thái đó gợi ý. Nhưng điều này sẽ được thực hiện tốt nhất khi chúng ta đã kiểm tra ý nghĩa Homeric của các danh từ riêng Hellenic và Pelasgic.

Tuyến đường của người Pelasgic vào Hy Lạp.

Tiếp theo, chúng ta phải kiểm tra câu hỏi:

Bằng tuyến đường nào là có khả năng nhất mà dân tộc Pelasgic này đã đến Hy Lạp?

Về chủ đề này, hầu như không thể có bất kỳ giả định nào khác ngoài một trong hai giả định: thứ nhất, bằng ngả Thrace hoặc các hòn đảo phía bắc, họ đến được Thessaly; thứ hai, họ vượt từ châu Á sang phía nam của biển Aegean bằng các hòn đảo phân chia các không gian của biển đó.

Cramer quan sát thấy[391] rằng quan điểm thịnh hành trong số những nhà văn cổ đại từng thảo luận về chủ đề này đặt người Pelasgic trước tiên ở Peloponnesus: điều này được duy trì bởi Pherecydes, Ephorus, Dionysius xứ Halicarnassus và Pausanias, mà không có bất kỳ ý kiến bất đồng nào phản đối họ. Truyền thuyết này rõ ràng ưu ái quan điểm về một cuộc hành trình qua ngả miền nam.

Dionysius—người có thể được coi là tổng kết các kết quả chung của truyền thuyết Hy Lạp—nói rằng[392] nó đặt người Pelasgic trước tiên ở Peloponnesus như những thổ dân; và miêu tả họ đã di cư đến Thessaly ở thế hệ thứ sáu. Sáu thế hệ sau đó, ông quan niệm họ bị trục xuất bởi người Ætolians và Locrians—khi đó được gọi là Curetes và Leleges—và bị phân tán vào các hướng khác nhau; quả thực, ở đây truyền thuyết có vẻ trở nên hoàn toàn mơ hồ hoặc huyền thoại, và đã tụ tập thành một khối hầu hết các địa điểm xuất hiện các dấu hiệu chiếm đóng Pelasgic: nó bao gồm cả tường thuật về một cuộc di cư lớn đến Ý.

Marsh coi Thrace là quê hương nguyên thủy ở châu Âu của người Pelasgic; nhưng dữ liệu ông tiến hành quá hẹp hòi; chúng chỉ đề cập đến các hòn đảo Lemnus, Imbrus và Samothrace. Không có bằng chứng nào về người Pelasgic trên lục địa phía bắc biển Aegean ngoại trừ những gì đặt họ ở một khoảng cách xa so với Troia (τῆλε Hom. Il. xvii. 301), và nếu vậy, ở một điểm mà họ có thể đã vươn tới từ các hòn đảo đó, có khả năng cao hơn là bằng tuyến đường lục địa. Tuy nhiên, nhìn chung có nhiều khả năng hơn rằng người Pelasgic có thể đã tìm đường vào Hy Lạp cả bằng ngả phía bắc (và nếu vậy, có lẽ thông qua các hòn đảo) lẫn bằng ngả phía nam.

Homer không cung cấp tài liệu để xác định dứt khoát câu hỏi này. Ông cung cấp cho chúng ta cái tên Pelasgic được thiết lập ở Thessaly—điều ủng hộ việc chúng ta giả định tuyến đường thứ nhất, và tương tự ở đảo Crete—điều ủng hộ tuyến đường thứ hai. Ông cung cấp cho chúng ta vị thần Jove Pelasgic ở Dodona (một phần bằng chứng rất có trọng lượng), và khu vực *τέμενος* của nữ thần Ceres ở Thessaly, nghiêng về phía thứ nhất nhiều hơn; đồng thời ông cũng cung cấp cho chúng ta một mối liên hệ dễ nhận thấy giữa Ceres và Crete, và giữa thần Jupiter với vua Minos, ngả về phía thứ hai. Nhưng cần quan sát thấy rằng, ngoại trừ Attica, các biểu tượng chủ yếu của Homer về bản chất Pelasgic nằm ở miền Bắc và miền Nam, chứ không nằm ở miền Trung Hy Lạp: điều này ưu ái quan điểm cho rằng có thể từng có một lối vào kép.

Truyền thuyết ngoại-Homer nhìn chung thuận lợi nhất cho giả định về một tuyến đường phía nam. Hesiod làm cho Dodona ở Thessaly mang bản chất Pelasgic, nhưng liên kết rõ ràng nữ thần Ceres với đảo Crete; và phần *Theogony* (479, 80)[207] cử thần Jupiter khi còn là đứa trẻ đến đảo Crete để nuôi dưỡng. Bài thánh ca gửi Ceres, như chúng ta đã thấy, đưa bà từ đó đến Eleusis; và thần thoại phổ biến nói chung coi hòn đảo đó là cái nôi của thần Jupiter, do đó hiển nhiên là nơi mà từ đó người Hy Lạp phái sinh việc thờ phụng ngài. Hơn thế nữa; truyền thuyết biến Peloponnesus thành chỗ ngồi và trung tâm của quyền lực Pelasgic, như chúng ta thấy từ Æschylus, người khiến Pelasgus cư trú ở Peloponnesus nhưng cai trị tận vùng Macedonia. Tương tự, tên gọi của cả *Ἀπίη γαῖα* lẫn *Ἰασὸν Ἄργος* đều tự kết nối ban đầu với phần này của Hy Lạp: đặc biệt khi chúng ta xem xét rằng Apis ở Ai Cập là con bò cái linh thiêng, và nghề nông—hoạt động đặc trưng của người Pelasgic—cũng là công việc của loài bò. Một lần nữa, Herodotus báo cáo[393] rằng truyền thuyết địa phương của Dodona gán cho cái gọi là sấm truyền đó một nguồn gốc Ai Cập; và vì Dodona mang bản chất Pelasgic, truyền thuyết này phần nào ưu ái giả định về lối vào bằng ngả phía nam.

Có một vài ám chỉ trong Homer về đảo Crete, Cyprus, hoặc cả hai, như việc đánh dấu tuyến đường giữa Hy Lạp và châu Á. Menelaus, sau khi rời Troia và đến gần đảo Crete (Od. iii. 285-92), đã giương buồm đi xa

Κύπρον Φοινίκην τε καὶ Αἰγυπτίους ἐπαληθεῖς.[394]

Kẻ giả danh Ulysses giương buồm từ đảo Crete đến Ai Cập,[395] rồi từ đó quay trở lại Phœnicia trong một câu chuyện, và sau đó khởi hành đến Libya qua ngả Crete; trong một truyền thuyết khác, hắn được bàn giao từ Ai Cập sang Cyprus; và Antinous[396] trong Khúc ca thứ Mười bảy của sử thi Odyssey, trả lời kẻ ăn xin giả định, nói rằng, hãy cút đi,

μὴ τάχα πικρὴν Αἴγυπτον καὶ Κύπρον ἵκηαι.

Chúng ta đã biết mối liên hệ của đảo Crete với Hy Lạp từ sử thi Iliad; và do đó nó xuất hiện như nằm trên đường cao tốc từ Hy Lạp đến Phœnicia, và qua Phœnicia đến Ai Cập. Mật độ dân số chưa từng thấy của hòn đảo đó, theo một quy luật tự nhiên, sẽ sinh ra di cư; và trong số tất cả các vùng đất nằm về phía tây của biển Aegean, đồng bằng Thessalian, từ phạm vi của nó, có lẽ sẽ mang lại sự khích lệ lớn nhất cho những kẻ định cư nông nghiệp. Các truyền thuyết được Herodotus báo cáo từ Dodona kết nối chặt chẽ địa điểm đó với Ai Cập và phương Đông, và tuyến đường được giả định bây giờ qua ngả đảo Crete thiết lập mối liên hệ đó trong thứ có lẽ là dòng chảy đơn giản nhất và rõ ràng nhất.

Vùng đất lục địa từ Thessaly về phía bắc và phía đông được nắm giữ, theo như vẻ ngoài, ở một mức độ lớn bởi một chủng tộc thượng võ và cao nguyên *Θρῇκες* và *Θρηίκιοι*. Không có khả năng là người Pelasgic có nhiều điểm chung với dân tộc đó, hoặc có thể tìm đường vào Hy Lạp cùng với hoặc bất chấp họ. Có lẽ bờ biển nơi chúng ta tìm thấy người Cicones và Pæones tách biệt khỏi người Thracian có thể đã cung cấp một tuyến đường, và chúng ta phải nhớ đến những dấu vết truyền thuyết về cả hai trên bờ biển Hellespont và trong các hòn đảo.[397]

Đây có lẽ là nơi thuận lợi nhất để quan sát rằng có rất ít sự do dự trong việc coi tuyến đường phía bắc là con đường mà các bộ tộc Hellenic đã đến Hy Lạp. Họ, một dân tộc miền núi, đã đi dọc theo một vùng đất núi non. Họ để lại tên của mình trên eo biển Hellespont, vùng biển của Helle—có nghĩa không chỉ là eo biển đơn thuần được gọi như vậy trong các thời kỳ sau, mà là toàn bộ vùng bắc Aegean[398]—và trên con sông Selleeis, đổ dòng vào biển Marmora. Lần đầu tiên chúng ta nghe nói về họ trong Homer là ở cực bắc của Thessaly:[208] sau đó chúng ta thấy họ đặt tên của mình, Hellas, cho quốc gia đó, hoặc cho một phần nào đó của nó. Cư dân của Hellas, khi mối liên hệ của họ với những bậc sinh thành từ ngọn núi đã trở nên mờ nhạt so với mối quan hệ của họ với lãnh thổ họ chiếm đóng, đã tự gọi mình là người Hellenes, lấy theo tên vùng đất họ cư trú; và có thể nói đã mất hút khỏi tầm mắt của bộ tộc cha mẹ thô lỗ hơn. Trong khi đó, họ đã đâm chồi những chồi non xuyên qua Hy Lạp, và cái tên Hellas, như sẽ được thấy,[399] có lẽ đã đến mức—thậm chí vào thời của Homer—được áp dụng theo một nghĩa thứ cấp và toàn diện cho toàn bộ các phần phía bắc và trung tâm của nó.

Peloponnesus là chỗ ngồi của quyền lực.

Thật đáng chú ý và không thể phủ nhận, liên quan đến cả thời kỳ Pelasgic lẫn Hellenic, rằng bất kể ở phần nào của đất nước mà các bộ tộc hoặc gia đình thống trị lần đầu tiên xuất hiện, chỗ ngồi vĩnh viễn của quyền lực đối với Hy Lạp luôn đồng nhất ở Peloponnesus. Mọi chuyển động có tầm quan trọng chính trị dường như đều hướng bản thân về đó và nghỉ ngơi trong trạng thái cân bằng ở đó. Truyền thuyết cổ xưa về Pelasgus, các triều đại Danaids, Perseids và Pelopids, cuộc xâm lược vĩ đại của Heraclid và Dorian—hiển nhiên nhằm nắm giữ trung tâm của sự thống trị—và thậm chí hơn thế nữa, quyền tối cao của Sparta (*ἡγεμονία*) đã kéo dài trong rất nhiều thế kỷ, tất cả đều kể cùng một câu chuyện; cuối cùng, đoàn xe bằng chứng được vương miện bởi những thiện cảm địa phương mạnh mẽ của nữ thần Juno. Chỉ vào thế kỷ thứ V trước Công nguyên, Athens mới giành được quyền lãnh đạo; cũng không giữ được nó lâu. Quyền thống trị của cô, sau một khoảng thời gian, được theo sau bởi một quyền bá chủ ngắn ngủi khác—đó là của Thebes—vào thế kỷ thứ IV. Nhưng Hy Lạp đã kết thúc như cách cô bắt đầu; và những ánh hào quang cuối cùng của tinh thần quốc gia và lòng dũng cảm quân sự của cô đã được tung ra từ những chốn ngự trị nguyên sơ của nó ở Peloponnesus: từ Lacedaemon và Achaea.[210] Chỉ có Liên minh Amphictyonic cũ vẫn duy trì, suốt các thời kỳ lịch sử của Hy Lạp, để làm chứng cho thực tế rằng chính ở phía bắc eo đất Isthmus, và trên hết là ở Thessaly, các bộ tộc Hellenic lần đầu tiên tự tổ chức mình như những thực thể chính trị riêng biệt, được đoàn kết về mặt thực chất, nếu không phải về mặt hình thức, đối với việc thờ phụng tôn giáo chung của họ và dòng máu chung của họ.

Có lẽ chính sự an toàn lớn hơn đã mang lại lợi thế này, trong thời cổ đại, cho miền Nam so với miền Bắc và miền Trung Hy Lạp. Chỉ có một cổ đất hẹp dẫn vào Peloponnesus, và lối đi đó quá vòng vèo, nguy hiểm, hoặc cả hai, đến mức nó không phải là đường cao tốc của các bộ tộc nhập cư—những kẻ dường như thường vượt qua vịnh Corinth để đến Elis. Vùng đất này quả thực không sở hữu toàn bộ, nhưng nó sở hữu rất nhiều lợi thế được tận hưởng bởi nước Anh. Nó không hoàn toàn, nhưng nó gần như,

Một viên ngọc quý đính trong biển bạc,

Đóng vai trò như một bức tường cho nó,

Hoặc như một hào phòng thủ cho một ngôi nhà.[400]

Khi đã đặt chân đến đó, nó không phải là đường cao tốc dẫn đến bất cứ nơi nào khác. Những vùng đất màu mỡ của Bœotia là con đường tiến lên cho tất cả những ai đến từ Thessaly: ở đây có sự lựa chọn giữa sự cằn cỗi và nghèo đói một mặt—như những vùng đất của Attica thời đầu—và sự bất an về quyền sở hữu trên những vùng đất màu mỡ vốn là đối tượng khao khát của mỗi bộ tộc khi nó tiến bước trên hành trình của mình. Peloponnesus giàu có hơn vùng thứ nhất, an toàn hơn vùng thứ hai rất nhiều; do đó nó phát triển thịnh vượng; và trong chiến tranh Troica, lãnh thổ nhỏ bé này cung cấp bốn trăm ba mươi chiến thuyền—có lẽ bao gồm số lượng lớn nhất các tàu lớn, trong khi hai bộ phân chia khác của lục địa Hy Lạp cộng lại không cho nhiều hơn năm trăm ba mươi.[211] Và nó dường như có một tổ chức chính trị mạnh mẽ và tập trung hơn tổng thể; vì trong khi năm trăm ba mươi chiến thuyền nằm trong mười lăm phân khu dưới sự chỉ huy của hai mươi sáu lãnh tụ, lực lượng Peloponnesus lại nằm trong sáu phân khu dưới chỉ chín lãnh tụ mà thôi, và trong sáu vị đó, ít nhất ba vị—cụ thể là của Mycenæ, Lacedaemon và Arcadia—trên thực tế nằm dưới sự chỉ huy trực tiếp của Agamemnon.

Nguồn gốc của cái tên Pelasgic.

Nhiều nguồn gốc khác nhau đã được đề xuất cho cái tên Pelasgic. Một số người muốn nó xuất phát từ Peleg, được nhắc đến trong chương thứ mười của Sách Sáng thế (Genesis), có tên—được cho là có nghĩa là sự chia cắt—được dùng để ám chỉ sự phân chia bề mặt trái đất giữa các bộ tộc khác nhau của nhân loại. Marsh nhận xét một cách xuất sắc rằng điều này không nhiều hơn sự khả thi: rằng ý nghĩa của từ này sẽ không phục vụ cho việc gắn nó vào người Pelasgic một cách đặc biệt, vì trong các thời kỳ sơ khai của thế giới, sự di cư cùng với sự phân chia và tái phân chia là một quá trình liên tục; và rằng, ngay cả khi đúng, nó không nói cho chúng ta bất cứ điều gì về họ trước thời điểm định cư ở châu Âu:[401] nghĩa là, không có gì mang bản chất vật chất ngoại trừ những gì chúng ta biết độc lập về nó, cụ thể là họ có nguồn gốc phương Đông, chung với tất cả các chủng tộc khác. Clinton đưa ra các lý do khác để bác bỏ từ nguyên này,[402] trong khi ông nhìn thấy sức nặng trong việc quy chiếu tên của Iapetus và Ion lần lượt cho Japheth và Javan. Có vẻ rõ ràng là chúng ta không thể xây dựng một cách an toàn ngay cả trên một sự tương đồng hoàn toàn về tên gọi trong một trường hợp mà khoảng thời gian ngăn cách Peleg và Pelasgic—các thuật ngữ chúng ta phải so sánh—quá bao la và mơ hồ.

Tương tự, cái tên *πελαργοὶ*, có nghĩa là những con cò, đã được coi là nền tảng của *Πελασγοί*; và lời giải thích đã được đưa ra rằng con cò là một loài chim di cư,[212] và người Pelasgic được đặt tên theo nó do những cuộc phiêu lưu lang thang của họ.

Lời giải thích này—dường như tồi tệ hơn lời giải thích trước—dựa một phần vào một tuyên bố bị xuyên tạc của Herodotus. Ông gọi người Dorians là *ἔθνος πουλυπλάνητον κάρτα*,[403] và điều này đã được áp dụng một cách sai lầm cho người Pelasgic—những kẻ mà trái lại, ông nói *οὐδαμῆ κω ἐξεχώρησε*. Tuyên bố này từ một nhà văn thời đại Herodotus vô hiệu hóa hoàn toàn tuyên bố của Dionysius, người miêu tả họ là những kẻ di cư và không bao giờ được định cư an toàn.[404] Quả thực, ông có thể không ngụ ý gì hơn ngoài những gì Thucydides ngụ ý khi ông nói (i. 2) rằng những kẻ chiếm đóng đất dễ màu mỡ là những kẻ dễ bị tước đoạt nhất. Nhưng liệu ý niệm về tính chất lang thang này có tương ứng với các cuộc di cư của loài cò—vốn có vẻ đề cập đến những biến động khí hậu định kỳ ổn định, và xa rời nhất có thể khỏi ý niệm ngụ ý trong từ ‘lang thang nhiều’?

Có vẻ như đã được hiểu là đặc điểm của loài chim đó là kéo về và cư ngụ quanh các môi trường sống định cư của con người. Dường như rất khó xảy ra và không có tiền lệ khi một quốc gia lan rộng rộng rãi lại lấy tên của mình từ một loài chim; nhưng liệu loài chim có thể lấy tên của nó từ quốc gia đó không? Nếu đó là một quốc gia theo đúng nghĩa đen là của những kẻ định cư, trái ngược với những kẻ cướp biển, kẻ cướp, người du mục và kẻ lang thang đủ loại, sống thoải mái trong các nơi ở cố định, trái ngược với nhóm *ἀνιπτόποδες χαμαίευναι*,[405] liệu các loài chim—vốn dường như chia sẻ những khu định cư đó—có thể được đặt tên một cách hợp lý theo những người đó không?

Hoàn toàn không có vẻ như Aristophanes, trong đoạn ông sử dụng thuật ngữ này, có ý định chơi chữ đơn giản. Đó là trong vở kịch *Những con chim* [406] và là một ám chỉ đến luật pháp của người Athens—hiển nhiên được biểu thị ở đây dưới cái tên của loài cò—yêu cầu trẻ em phải chu cấp cho cha mẹ mình.[407] Đoạn văn rõ ràng là một bằng chứng cho nguồn gốc Pelasgic của người Athens; và nó có thể dựa trên niềm tin rằng loài cò lấy tên từ người Pelasgic, và sự tương đồng nằm ở thói quen định cư trên mái nhà và những nơi tương tự, gần như thể là những cư dân trong các ngôi làng mà người Pelasgic là những kẻ sáng lập Hy Lạp đầu tiên. Nó cũng mở đường cho phỏng đoán rằng *Πελαργοὶ* có thể là hình thức cũ của cái tên. Con cò, có thể nhớ lại, là một trong những loài chim linh thiêng của người Ai Cập.

Một lần nữa, từ *πέλαγος* đã được đề xuất nhằm cung cấp nguồn gốc chính xác cho cái tên Pelasgic. Marsh[408] bác bỏ nó vì ông quan niệm nó được xây dựng trên giả thuyết rằng người Pelasgic vượt qua biển Aegean—điều mà ông cho là khó xảy ra. Nhưng bằng chứng có vẻ nghiêng về phía việc họ đến chủ yếu qua các hòn đảo, nếu không phải ngay lập tức băng qua biển Aegean. Người ta cũng có thể đặt câu hỏi liệu từ nguyên có phải chỉ dựa hoàn toàn vào giả thuyết này hay không. Bởi vì, trước hết, cấu trúc tự nhiên hơn sẽ không phải là họ đến bằng đường biển, mà là họ đến từ bên kia biển—một ý niệm có thể gắn liền rất tốt với bất kỳ dân tộc nào có nguồn gốc châu Á. Đó là cách mà vị Pelagius quá nổi tiếng—người được biết là một người xứ Wales—đã có được cái tên cổ điển của mình; một cái tên mang chính ý nghĩa đó.[409] Nhưng liệu cũng không thể xảy ra rằng *πέλαγος* vào một thời điểm nào đó từng có nghĩa là một đồng bằng không? Nó thích hợp biểu thị một bề mặt phẳng mở rộng lớn, tương ứng với từ *æquor* trong tiếng Latinh, và từ *main* của chúng tôi. Do đó, Homer không bao giờ gắn vào từ *πέλαγος* bất kỳ mỹ từ thông thường nào của mình dành cho biển cả, chẳng hạn như *οἴνοψ, ἠχηεὶς, μεγακήτης, ἀτρύγετος, πολύφλοισβος*; mà chỉ dùng từ *μέγα* (lớn); và ông sử dụng cụm từ *ἅλος ἐν πελάγεσσι*,[410] điều sẽ chỉ là sự lặp thừa thuần túy nếu *πέλαγος* thực sự và trực tiếp có nghĩa là biển cả. Do đó Pindar có *πόντιον πέλαγος*, Æschylus có *ἃλς πελαγία*, và Apollonius Rhodius có *πέλαγος θαλάσσης*.[411] Có những người ở Macedonia, như chúng ta học được từ Strabo, được gọi là *Pelagones*,[412] và trong Homer chúng ta tìm thấy các cái tên *Πελάγων* và *Πηλέγων*. Một lần nữa, chúng ta có trong Hesychius, trong số các ý nghĩa của từ *πελαγίζειν* là *ψεύδεσθαι μεγάλα*, và đối với *πέλαγος* ông đưa ra *μέγεθος, πλῆθος, βύθος*; cũng như *πλάτος θαλάσσης*. Dường như không phải là không thể khi người Pelasgic nợ cái tên của họ đối với từ *πέλαγος*, theo nghĩa ban đầu của nó là đồng bằng và bề mặt mở: giống như từ *Θρῇξ*, theo quan điểm này là đối trọng chính xác của nó, được phác thảo từ *τρῆχυς*, và tại một thời điểm có nghĩa đơn giản là cư dân của một nơi gồ ghề và nhiều đá, một kẻ sống ở vùng núi cao hoặc vùng cao nguyên.

Tuy nhiên, có một phương thức khác mà *Πελασγοὶ* có thể mang ý nghĩa là cư dân của đồng bằng, hoặc đúng hơn (vì đó là điểm mà từ này sẽ áp dụng toàn diện nhất và giữ sát nhất với ý nghĩa thích hợp của nó) của vùng đất có thể canh tác được, bao gồm cả các thung lũng cũng như các đồng bằng được gọi đúng nghĩa; và thực tế, từ nguyên này, được gợi ý bởi K. O. Müller, là điều đơn giản nhất có thể, miễn là chúng ta có thể làm sạch bước đầu tiên—vốn giả định sự đồng nhất của *Πελασγοὶ* và *Πελαργοί*. Ông nói nó được ghép từ *πέλω* và *ἄργος*. Ý nghĩa đầu tiên của *πέλω* dường như ngụ ý sự chuyển động với sự lặp lại hoặc thói quen. Sau đó nó mang nghĩa là ở, và đặc biệt là quen ở. Do đó, trong khi vẫn rất gần với cội nguồn của nó, nó sẽ có ý nghĩa là thường lui tới hoặc cư ngụ. Đến cùng một nguồn gốc, ông quy chiếu *πόλις, πολέω*; và cả *πελώρια*, lễ hội thu hoạch của Thessaly, được coi là lễ hội của sự cư trú[413] hoặc định cư.

Chủ đề về cái tên này sẽ lại xuất hiện trong tầm ngắm khi cái tên muộn hơn *Ἀργεῖοι* được kiểm tra. Trong thời gian chờ đợi, hãy quan sát rằng nếu người Pelasgic được gọi như vậy vì là—hoặc nếu chỉ thực sự là—cư dân của các đồng bằng, chúng ta tìm thấy trong điều này một số giải thích thêm về truyền thuyết—vốn khó có thể là một sai lầm không pha tạp—về bản chất lang thang của họ. Bởi vì các đồng bằng chứa đựng những vùng đất màu mỡ nhất; và, đặc biệt vì chúng có phạm vi hạn chế, cư dân của chúng không thể không gia tăng nhanh chóng, đến mức đòi hỏi nhiều không gian hơn để duy trì dân số của họ. Hơn nữa, những vùng đất màu mỡ này mang lại một phần thưởng cho tất cả các bộ tộc đang thiếu thốn các khu định cư; theo quan sát chính xác của Thucydides,[414] đã được trích dẫn trước đó, rằng những phần màu mỡ nhất của Hy Lạp, cụ thể là Bœotia, Thessaly và phần lớn Pelasgic, thường xuyên đổi chủ nhất. Điều này sẽ ngày càng áp dụng nhiều hơn cho một dân tộc nhất định, theo tỷ lệ mà nó có thể nghiêng về các hoạt động hòa bình nhiều hơn. Rõ ràng, chính với tư cách là cư dân của các đồng bằng, hoặc vùng đất có thể canh tác được, mà Homer đánh dấu đặc biệt người Pelasgic: cả bằng cách gọi đồng bằng lớn của Thessaly là Pelasgic, và bằng mỹ từ *ἐριβώλαξ* mà ông áp dụng (Il. ii. 841, và xvii. 301) cho Larissa của họ, trong hai dịp duy nhất khi ông đề cập đến nó. Và cuộc điều tra từ nguyên học dường như, nhìn chung, hướng dẫn chúng ta—mặc dù con đường cụ thể có phần không chắc chắn—hướng tới một kết luận tương tự.[215]