Những đóng góp vào thần thoại học.

Trong nỗ lực khảo sát dân tộc học này, chúng ta nay đã đi đến điểm mà bán đảo Hy Lạp chuyển dịch từ đặc tính Pelasgia cổ xưa của mình để chịu sự chi phối của các ảnh hưởng trội vượt từ người Hellas.

Do đó, vào lúc này và trước khi xem xét các mối quan hệ cũng như sự kế tiếp của các danh hiệu lớn trong sử thi Homer dành cho người Hellas, thiết tưởng đây là thời điểm thích hợp để cân nhắc xem sự phân định giữa các bộ tộc này với người Pelasgia ra sao, và những đóng góp từ hai nguồn này đối với bản chất toàn vẹn của người Hy Lạp cùng các thể chế của họ là gì, theo mức độ mà những bằng chứng khả tín có thể giúp chúng ta xác định.

Trong trường hợp của Hy Lạp, như chúng ta được biết qua lịch sử, tồn tại một sự mất cân đối kỳ diệu nhất giữa sức mạnh tinh thần và thể chất, giữa sản phẩm non trẻ và sản phẩm trưởng thành toàn diện, mà toàn bộ trải nghiệm của nhân loại từng ghi nhận.

Một xứ sở bị giới hạn về diện tích, với dân số ít ỏi, lại tuôn trào ra Đông lẫn Tây những thuộc địa vượt trội hơn hẳn chính quốc về cả cải vật chất lẫn dân số — điều này trông có vẻ là như vậy — mà không hề làm suy suyễn sức sống của mình; tiếp tục đóng vai trò chi phối chủ đạo trên thế giới trong nhiều thế kỷ; lúc thì kháng cự và đẩy lùi, lúc thì xâm chiếm và gieo rắc kinh hoàng, lúc lại lật đổ và đè bẹp thành những mảnh vụn cỗ đại tượng khổng lồ của đế chế phương Đông; và tiếp tục thực hiện một quyền thống trị kỳ lạ thông qua sức mạnh trí tuệ — kéo dài cho đến tận thời đại chúng ta và có lẽ vẫn sẽ tiếp tục kéo dài — đối với văn minh nhân loại.

Thậm chí, tổ chức thu nhỏ của Hy Lạp còn bày ra trước mắt chúng ta, ngay trong biên giới của chính mình, những sự đa dạng về bản chất suýt đủ cho cả một góc quả địa cầu.

Nhiều sự đa dạng trong số này gắn kết với quá trình hình thành dân tộc học của các cộng đồng khác nhau.

Trong tiến trình ấy, xét theo mức độ có thể nhận thức được, một số sự pha trộn từ ngoại bang đã được tiếp cấy trực tiếp từ Phœnicia, Ai Cập, hoặc từ một nơi nào khác; nhưng các thành phần cấu thành hoặc nhân tố lớn trong sản phẩm hỗn hợp này có hai, đó là người Hellas và người Pelasgia.

Sự khẩn cầu kép của Achilles (Il. xvi. 233, 4) có lẽ là một minh chứng cho sự kết hợp kép này.

Sự phát triển của bản sắc quốc gia được thể hiện rộng lớn và đa dạng nhất tại Attica, nơi dân số — do những đợt di cư liên tiếp của các nhóm tị nạn cùng sự dung dưỡng và tự do tiếp nhận kiều dân — cũng bày tỏ tổ hợp dân tộc học lớn lao và đa dạng nhất.

Khi phân tích bản sắc quốc gia vốn xuất phát từ sự dung hợp các thành phần chủ yếu thuộc gốc Hellas và Pelasgia ấy, giờ đây chúng ta phải đặt câu hỏi rằng các yếu tố khác nhau của nó bắt nguồn từ cội rễ Pelasgia hay cội rễ Hellas theo những tỷ lệ nào?

Chúng ta đã phần nào truy nguyên được lộ trình và phạm vi địa phương của các chủng tộc ấy: liệu chúng ta có thể quy chiếu cho họ bất kỳ đóng góp nào mà họ đã lần lượt thực hiện đối với các tập tục đa dạng và các thể chế của Hy Lạp hay không?

Bằng chứng, chừng nào còn mang tính đặc thù, thì chỉ có thể là thứ bằng chứng mà các dữ liệu có tính xác suất và phỏng đoán mang lại; nhưng bằng chứng ấy được củng cố bởi thực tế rằng nó hướng đến một kết quả có trật tự nói chung.

Dù xuất phát từ những nguồn cội khác nhau và thể hiện những sự khác biệt rõ rệt thậm chí mang tính thường trực về bản chất, giữa chủng tộc Hellas và Pelasgia không hề có sự chênh lệch dữ dội nào: họ cung cấp một chất liệu thích hợp để dung hợp với nhau.

Chúng ta không nên cho rằng bất cứ thứ gì bên này có thì bên kia lại không có.

Trong những gì mang tính lịch sử thuộc về người Pelasgia, phần lớn có thể được coi là của riêng họ đơn giản chỉ vì họ đặt chân đến xứ sở này từ sớm hơn.

Tôi dự định sẽ tìm hiểu xem những bằng chứng nào có thể được rút ra, dù từ các nguồn ngữ pháp học hay từ văn bản của Homer, nhằm rọi sáng các xu hướng và theo đuổi khác nhau của những chủng tộc này, dưới các đề mục: Tôn giáo, Chính trị, Chiến tranh, Trò chơi vận động, Thơ ca, Săn bắn, và Hàng hải.

Tuy nhiên, dưới một số đề mục trong số này, chúng ta phần nào phải phỏng đoán trước những kết quả mà lẽ ra chỉ có thể thu được một cách trọn vẹn từ các cuộc nghiên cứu sau đó.

Các khúc ca trong sử thi không cung cấp cho chúng ta một tiêu chuẩn hoàn chỉnh và quyết định nào để phân biệt đâu là đóng góp của người Hellas và đâu là đóng góp của người Pelasgia đối với tôn giáo Hy Lạp.

Tuy nhiên, về sau chúng ta sẽ tìm thấy rất nhiều chi tiết bằng chứng liên quan đến chủ đề này.

Trước mắt, tôi buộc phải tự giới hạn bản thân trong hai mệnh đề rất chung, được xây dựng dựa trên mối quan hệ giữa tôn giáo Hy Lạp với tôn giáo của Troy và Ý.

Thứ nhất, có vẻ tồn tại một sự phỏng định — có thể tạo trọng lượng cho chúng ta đến một mức độ nhất định khi vắng bóng các bằng chứng phản bác — rằng những phần trong tôn giáo Hy Lạp vốn chung giữa người Hy Lạp với người Troy thì thuộc về người Pelasgia, và những phần không chung thì không thuộc về người Pelasgia.

Nhưng trong số những phần vốn chung và do đó thuộc về người Pelasgia, nhiều phần ban đầu cũng có thể thuộc về người Hellas.

Thêm vào đó, giữa Hy Lạp và Ý tồn tại một mối quan hệ liên kết về các thành phần cấu thành dân số tương ứng của họ; nếu không bị gượng ép quá mức, mối quan hệ này sẽ rọi một ánh sáng đáng kể vào câu hỏi về các đặc tính Hellas và Pelasgia.

Người Hy Lạp hoặc người Ý thời cổ điển không thể bị kỳ vọng là sẽ nhận vơ mối quan hệ họ hàng với những gì nằm về phía bắc của mỗi bán đảo trong hai bán đảo đó.

Do đó, người La Mã — những kẻ có các cuộc khảo cứu dẫn đến việc họ cho rằng có người Pelasgia ở Ý — chỉ có thể truy nguyên họ từ Hy Lạp.

Đối với chúng ta, sự việc hoàn toàn khác biệt; và chúng ta phải đơn giản coi người Pelasgia ở Hy Lạp cùng người Pelasgia ở Ý là hai trong số nhiều nhánh rẽ xuất phát vào những thời điểm khác nhau từ thân chính của một chủng tộc rộng lớn vốn có lẽ đã lan tỏa khắp nhiều vùng ở Châu Á và Châu Âu.

Tại Hy Lạp và Ý tương ứng, các bộ tộc Pelasgia này đã bước vào những sự kết hợp mới, có lẽ không hoàn toàn khác biệt, nhưng mặt khác cũng chẳng hề tương ứng chính xác với nhau.

Chúng ta có lẽ sẽ không vượt qua ranh giới của sự khiêm nhường mà trường hợp này đòi hỏi khi đưa ra một quy tắc đơn giản sau: sự tương ứng về tôn giáo hoặc ngôn ngữ giữa Hy Lạp và Ý cổ đại tạo ra một sự phỏng định rằng những đặc điểm ở mỗi quốc gia nơi sự tương ứng ấy được quan sát thấy đều có nguồn gốc Pelasgia.

Chúng ta có thể nhận thức được một phần của sự tương ứng như vậy liên quan đến tôn giáo.

Tôn giáo của người Hy Lạp thời Homer khác biệt với tôn giáo của La Mã, không chỉ về các vị thần thứ yếu, mà còn ở tên gọi được gán cho nhiều vị thần lớn, và đặc biệt là ở tính chất giàu trí tưởng tượng hơn hẳn trong các truyền thuyết của nó.

Những phần trong tôn giáo của Hy Lạp và La Mã vốn chung cho cả hai có lẽ là của người Pelasgia.

Chúng ta hãy điểm qua trước tiên những cái tên có sự tương ứng, và sau đó là những cái tên khác biệt.

(I.) Tên các vị thần có sự tương ứng trong ngôn ngữ Hy Lạp và La Latinh:

1. Ζεύς — Deus.

2. Ζεὺς-πάτηρ — Jupiter.

3. Ἀπόλλων — Apollo.

4. Ἱστιή — Vesta.

5. Λήτω — Latona.

6. Περσεφόνη — Proserpina.

7. Ἄρης — Mars hoặc Mavors.

(II.) Tên các vị thần hoàn toàn không có sự tương ứng trong ngôn ngữ Hy Lạp và La Latinh:

1. Ἥρη — Juno.

2. Ποσειδὼν — Neptune.

3. Ἀιδώνευς — Pluto.

4. Ἀθήνη — Minerva.

5. Ἥφαιστος — Vulcan.

6. Ἑρμῆς — Mercury.

7. Ἀφροδίτη — Venus.

8. Ἄρτεμις — Diana.

9. Δημήτηρ — Ceres.

10. Διόνυσος — Bacchus.

Hai nhận xét có thể được đưa ra về các vị thần trong danh sách thứ nhất.

Thứ nhất, nó nhìn chung bao hàm các vị thần mà chúng ta sẽ thấy mang những dấu hiệu là cổ xưa nhất trong số các vị thần Hy Lạp; tuy nhiên, với một ngoại lệ rõ rệt là Minerva.

Thứ hai, trong danh sách này, chúng ta không tìm thấy vị thần nào đứng về phía Hy Lạp — tức là phía người Pelasgia — trong cuộc chiến thành Troy.

Hai cái tên duy nhất không xuất hiện ở phía thành Troy là Vesta (người mà dưới ngòi bút của Homer không hề được nhân hóa chút nào) và Proserpine (người từ vương quốc tăm tối của bà không thể tham gia vào những cuộc chiến diễn ra trên mặt đất).

Mặt khác, khi chuyển sang danh sách thứ hai gồm những cái tên thuần túy của Hy Lạp, chúng ta thấy rằng nó chứa đựng tất cả các vị thần từng đứng về phe chống lại Troy, và chỉ có hai cái tên rất thứ yếu thuộc về các vị thần thân thiện với thành này.

Mars và Venus — cả hai đều tham gia chiến đấu ở phía thành Troy, và một người đứng trong danh sách thứ nhất — là những vị thần mà theo Ovid, hai tháng đầu tiên của năm La Mã đã được đặt theo tên họ vào thời kỳ sơ khai của thành phố.

Tuy nhiên, sẽ không an toàn nếu dựa dẫm một cách mù quáng vào sự xuất hiện trở lại bề ngoài của một số cái tên nào đó trong tiếng La Latinh, mà không có sự thấu hiểu đầy đủ hơn về các nguyên tắc phân định giữa thần thoại thời kỳ đầu của người La Mã với hình thái mà hệ thống tôn giáo của họ đã mang lấy vào thời kỳ họ bước vào mối quan hệ tự do với Hy Lạp cùng các thuộc địa của nó — nơi từ đó, họ chắc chắn đã mượn một số tên vị thần chẳng hạn như Pallas và Phœbus, và do đó họ cũng có thể đã tiếp nhận cả những cái tên khác.

Chẳng hạn, chúng ta không có bằng chứng nào cho thấy Apollo nổi bật, hay thậm chí là được biết đến, trong nghi lễ thờ phụng sớm nhất của người La Mã.

Cicero nói rằng: "Jam Apollinis nomen est Græcum" (Tên của Apollo vốn là tiếng Hy Lạp). Dẫu vậy, một ngôi đền đã được dựng lên cho thần tại Rome từ sớm nhất là năm 430 trước Công nguyên; và sự đồng cảm với thành Troy của hầu hết các vị thần trong danh sách thứ nhất phần nào cho thấy cả việc họ rất nổi tiếng trong tôn giáo Pelasgia lẫn việc nhiều phần cổ xưa hơn của thần thoại vốn chung cho người Troy, người La Mã thời kỳ đầu, và người Pelasgia ở Hy Lạp.

Tôn giáo của người Pelasgia ít mang tính tưởng tượng hơn.

Chúng ta có thể tự tin hơn khi dựa vào một chỉ dấu chung do các hệ thống tôn giáo của cả Rome lẫn Troy cung cấp khi đặt lên bàn cân so sánh với hệ thống của Hy Lạp.

Bản ghi chép đồ sộ về các vị thần La Mã do Thánh Augustine cung cấp trong tác phẩm *De Civitate Dei* (Thành phố của Chúa) cấu thành nên sự đại diện chính yếu cho đại tác phẩm của Varro nay đã thất lạc, bàn về *Antiquitates Rerum Divinarum* (Cổ vật sự vụ thần thánh). Bất chấp sự phát triển đa tầng của hệ thống thần bí học, tác phẩm *De Civitate* vẫn củng cố niềm tin rằng hệ thống ấy không được thổi bùng sức sống — như hệ thống của người Hy Lạp — bởi mãnh lực thâm nhập mãnh liệt của một trí tưởng tượng sung mãn và đầy sinh lực.

Tác phẩm *Fasti* (Các ngày lễ) của Ovid có lẽ cũng có thể được viện dẫn như một minh chứng củng cố cho cùng quan điểm ấy.

Và Heyne trong bài bình luận về Virgil đã đưa ra nhận xét về sự tẻ nhạt và khô khan tương đối trong thần thoại thời kỳ đầu của Rome: "Italici mythi longe a Græcæ fabulæ suavitate absunt; nec varietas grata inest" (Thần thoại Ý cách xa một trời một vực so với sự tao nhã của truyền thuyết Hy Lạp; bên trong chúng cũng chẳng chứa đựng nét đa dạng dễ chịu nào).

Trong một phần sau của tác phẩm này, tôi sẽ cố gắng chứng minh rằng một đặc tính tương tự dường như cũng gắn liền với hệ thống tôn giáo của Troy: không hẳn là sự thanh cao hay giản dị, mà là một sự nghèo nàn và khô cứng mang tính so sánh, cùng với một sự kém cỏi trong việc để cho những phát minh mang lấy các hình dáng duyên dáng — điều mà thần thoại-thần thánh Hy Lạp, như được thể hiện qua Homer, vốn dĩ tràn ngập.

Và một lần nữa, khi chúng ta chuyển từ Homer sang Hesiod, chúng ta bắt gặp một khối lượng lớn các câu chuyện thần thoại tôn giáo, hoặc do thi sĩ hậu sinh thêm thắt vào, hoặc đã nảy nở trong khoảng thời gian giữa hai người.

Kho tàng của Hesiod có số lượng dân cư đông đúc hơn nhiều; nhưng chúng ta đã bước một bước từ thi ca của một phả hệ thần thánh sang ngay thứ văn xuôi thuần túy nhất, khi so sánh lối chạm trổ hay xử lý cùng các ý tưởng của ông về những chủ đề này với của Homer.

Và, dựa trên những lý do khác mà chúng ta có thể coi Hesiod đại diện cho khía cạnh Pelasgia của tâm trí Hy Lạp, chúng ta dường như có lý do chính đáng để quy chiếu âm sắc đặc thù trong thần thoại của ông phần nào cho các đặc tính Pelasgia của ông.

Nhưng độc lập với sự củng cố từ trường hợp của Troy và từ âm sắc của Hesiod, bản chất của thần thoại Ý cổ đại — vốn quá nghèo nàn về trí tưởng tượng, sức mạnh và sự duyên dáng — dẫn dắt chúng ta quy chiếu những thuộc tính này, khi chúng ta bắt gặp chúng xuất hiện dồi dào trong thế giới siêu nhiên Hy Lạp, về nguồn gốc phi-Pelasgia của nó, tức là nguồn gốc Hellas.

Sự phát triển nghi lễ phong phú hơn.

Tuy nhiên, khi chuyển sang một hình thức phát triển khác trong các hệ thống tôn giáo, chúng ta lại thấy tình hình hoàn toàn khác biệt: ý tôi là sự phát triển trong các cử hành thực tế đủ loại, và trong các thể chế cố định về tài sản cùng giai cấp.

Ở đây, tôn giáo của Rome rất đồ sộ và dồi dào.

Polybius đã để lại trong một trước tác, qua một đoạn văn vô cùng đáng chú ý, sự thán phục của ông đối với hệ thống *δεισιδαιμονία* (lòng sùng tín/mê tín) của người La Mã — thứ mà theo ông đã được tạo dựng và đẩy lên đến mức độ không thể vượt qua nổi.

Theo quan điểm của ông, tất cả những điều đó được thực hiện vì lợi ích của quần chúng.

Giả sử các quốc gia được cấu thành từ những bậc hiền triết thì sự việc đã khác; nhưng vì nhân dân vốn tràn ngập tính phù phiếm và cảm xúc bồng bột, nên "λείπεται τοῖς ἀδήλοις φόβοις καὶ τῇ τοιαύτῃ τραγωδίᾳ τὰ πλήθη συνέχειν" (chỉ còn cách dùng đến những nỗi sợ hãi mơ hồ và bi kịch kiểu đó để kìm giữ quần chúng lại).

Lời chứng của Dionysius cũng đáng chú ý không kém; trong khi ngợi khen Romulus vì sự giản dị nghiêm ngặt trong những gì ông truyền dạy và duy trì liên quan đến tôn giáo, cũng như vì việc trục xuất những câu chuyện và tập tục đồi phong bại tục, ông nói rằng Romulus đã sắp đặt cho thần dân của mình mọi thứ liên quan đến đền đài của các vị thần, đất đai thánh hiến của họ, các bệ thờ, tượng thần, hình thái, phù hiệu, đặc quyền và lễ vật dâng lên con người, những vật tế mà các thần ưa thích, các A100lễ hội và đại hội được cử hành, cùng những khoảng thời gian nghỉ ngơi lao động được ban ơn để tôn vinh họ.

Ở không một thành phố nào mới thành lập nào khác lại có thể bày ra một đám đông các tư tế và thừa tế của các vị thần đồ sộ đến thế, những kẻ lại còn được tuyển chọn từ các gia đình lỗi lạc nhất.

Tác phẩm *Fasti* của Ovid mang lại một hình dung về cách thức mà lịch La Mã đưa nghi lễ tôn giáo vào chi phối dòng chảy cuộc sống.

Trong một vài thế kỷ, sự am hiểu về lịch là đặc quyền độc nhất của tầng lớp tư tế; và hàng giáo phẩm đã xoay chuyển sự hiểu biết ấy nhằm phục vụ cho quyền lực và lợi ích của chính mình — thứ kiến thức mà sau đó đã lấp đầy những trang sách của tác phẩm mang đậm bản sắc ấy.

Một lần nữa, chúng ta sẽ có dịp — khi cân nhắc bản chất đặc thù của Troy — nhận thấy rằng các hình thức chính trị và nghi lễ của tôn giáo có vẻ đã tiến xa hơn rất nhiều ở đó so với người Hy Lạp.

Sự khác biệt này sẽ tự nhiên gắn liền với sự pha trộn Pelasgia mạnh mẽ hơn trong trường hợp trước.

Khi ấy chúng ta sẽ thấy rằng trong hai loại chức thánh lớn, chỉ có một loại — đó là chức *μάντις* (thầy bói/tiên tri), chứ không phải chức tư tế — có vẻ vào thời đại của Homer đã thuộc về các chủng tộc Hellas.

Và thật là kỳ lạ làm sao khi quan sát thấy rằng, khi Phaolô đặt chân đến giữa những người Athen, điểm mà ông lựa chọn để chú ý trong bản sắc và tập tục của họ, sau tất cả những cuộc pha trộn mà họ từng trải qua, vẫn chính là điều này: họ là những kẻ "δεισιδαιμονέστεροι" (vô cùng sùng đạo một cách đặc biệt), có khuynh hướng đặc biệt đối với các nghi lễ tôn giáo; và rằng, không thỏa mãn với những vị thần mà họ cho rằng mình đã biết, họ đồng thời cũng có một bệ thờ thừa thãi dành cho "Vị Thần Vô Danh".

Và chúng ta càng có cơ sở chính đáng để liên kết đặc thù này với bản chất Pelasgia nguyên thủy và được bảo tồn lâu dài của Athens, bởi vì thành phố ấy, từ nhiều thế kỷ trước đó, đã trở thành một đại diện cực kỳ phù hợp cho tổ hợp Hy Lạp hoàn chỉnh; vì một hệ thống nghi lễ tuân thủ có tính cố định vốn không thuộc về những quan điểm thuần túy; và một khi đã bén rễ trong một xứ sở, nó có những xu hướng mạnh mẽ để mang lấy một sự vững chãi đủ sức sống sót qua những thăng trầm: có lẽ phần lớn là do bản chất trung dung và hòa bình của nó, cùng với sức mạnh mà nó trao cho con người trong việc tách biệt giữa hành vi biểu lộ bên ngoài và hành động nội tâm bên trong.

Mặc dù từng có quan điểm cho rằng từ những thời kỳ sơ khai nhất, việc dâng vật tế là đặc quyền độc nhất của người con trai trưởng, nhưng có vẻ hợp lý nhất khi cho rằng chức năng tư tế tách biệt vốn dĩ, giống như các chức vụ và nghề nghiệp khác, là một sự hình thành dần dần.

Dù thể chế nguyên thủy của việc hiến tế là tự phát hay do được truyền lệnh, thì tôi sẽ giả định rằng thoạt đầu mỗi người đàn ông — nghĩa là mỗi gia trưởng — chính là kẻ tự dâng lễ hoặc làm tư tế cho chính mình.

Sau đó, khi hộ gia đình phát triển thành cộng đồng, chức vụ tư tế trong các giai đoạn đầu của xã hội chính trị, theo một lẽ tự nhiên dĩ nhiên thuộc về người tù trưởng.

Bằng nhu cầu của trật tự tự nhiên, ban đầu ông đã hội tụ trong chính con người mình các chức năng lớn lao:

1. Người cha.

2. Người thầy.

3. Tư tế.

4. Vua.

5. Chủ sở hữu.

6. Tổng chỉ huy.

Sự tách rời lần lượt các chức năng này sẽ đến sớm hay muộn, tùy thuộc vào việc tiến bộ đạt được về số lượng và của cải diễn ra nhanh hay chậm.

Sự tập trung các nghề nghiệp trong một bàn tay duy nhất đánh dấu tình trạng nguyên thủy hoặc sự trì trệ trong vận động của xã hội, trong khi sự phân công lao động là dấu hiệu của sự phát triển nhanh chóng và tiên tiến hơn.

Ngay cả biên niên sử của dân tộc Israel cũng cung cấp những trường hợp mà ta có thể lần ra, vào những thời kỳ khi các chức vụ này đã trải qua sự phân chia dưới sự ủy quyền của thần thánh, những vết tích về sự liên minh trước đây của chúng.

Có vẻ như bên cạnh Moses — người từng thánh hiến Aaron cùng các con trai ông theo lệnh thần thánh — thì Joshua, Samuel, và Saul trong những dịp nhất định cũng đã dâng vật tế.

Bản chất độc quyền của chức tư tế đã được khắc sâu vào nó, dưới sự Mạc khải của Thần thánh, bởi một sắc lệnh tích cực và vì một mục đích đặc biệt.

Giai cấp tư tế không phải là của người Hellas.

Người Hellas trong sử thi Homer có vẻ thể hiện nó ở trạng thái liên minh sớm hơn với chức năng quản lý dân sự; còn người Pelasgia lại bày tỏ nó như một chức năng đã thực sự trở nên chuyên biệt và mang tính nghề nghiệp, nhưng chỉ dựa trên nguyên tắc tự vận hành — thứ nguyên tắc mà trong tiến trình phát triển của xã hội, dẫn đến sự phân công lao động.

Nếu chúng ta giả định trường hợp của hai chủng tộc: một chủng tộc cư ngụ tại một xứ sở thô sơ và cằn cỗi trong tình trạng nghèo đói và chiến tranh vĩnh viễn, rồi gần đây — thông qua một cuộc tràn xuống những vùng đất màu mỡ hơn — được đưa vào tiếp xúc với đời sống văn minh; chủng tộc còn lại thì từ một thời kỳ sớm hơn nhiều đã say mê các hoạt động hòa bình và công nghiệp, cư ngụ tại các vùng đồng bằng và quen lập ra các khu định cư nông nghiệp; sẽ không có gì đáng ngạc nhiên khi chúng ta đồng thời phát hiện ra rằng chủng tộc thứ hai có một tầng lớp tư tế chuyên nghiệp trong khi chủng tộc thứ nhất thì không; mà thay vào đó, chức năng tế tự vẫn nằm lại trong không gian gia đình riêng tư với người gia trưởng, và trong các dịp công cộng thì nằm với người đứng đầu chính quyền dân sự.

Đây có vẻ là thực trạng diễn ra giữa người Troy dưới ngòi bút Homer — những kẻ có một giai cấp tư tế — và người Hellas — những kẻ hoàn toàn không có; và sự khác biệt này chủ yếu có thể quy chiếu về tình trạng cùng lịch sử khác biệt của người Pelasgia và người Hellas; trong khi các nguyên nhân khác, thuộc về bản chất riêng của từng chủng tộc, có thể đã đóng góp phần mình vào việc tạo ra kết quả kỳ lạ này.

Một phần là do năng lượng cá nhân lớn hơn và sự tự lực của các bộ tộc Hellas, nhưng một phần cũng là do sự nhàn hạ, giàu có và tính cố định có từ lâu đời hơn của người Pelasgia — đó là những lý do có khả năng cao giải thích tại sao, vào thời điểm được thể hiện qua các trước tác của Homer, chúng ta thấy chức tư tế thực sự là một thể chế Pelasgia, chứ chưa hẳn thực sự là một thể chế Hellas, và chỉ ở một mức độ hạn chế mới là một thể chế mang tính tiếp thu.

Cho đến đây, chúng ta có một sự phỏng định — mà tôi tin rằng sẽ được củng cố mạnh mẽ hơn nữa về sau — rằng tôn giáo Hy Lạp mang ơn người Hellas ở sự phát triển giàu trí tưởng tượng của nó, và mang ơn người Pelasgia ở sự phát triển mang tính nghi lễ và tôn giáo phẩm của nó.

Và tôi nghĩ rằng sự phỏng định này hoàn toàn phù hợp với những gì chúng ta có thể dự đoán một cách hợp lý, từ những mối quan hệ vốn được biết rõ là từng tồn tại giữa hai chủng tộc.

Giờ đây tôi chuyển sang chủ đề ngôn ngữ.

Những đóng góp vào ngôn ngữ.

Khi mưu cầu làm sáng tỏ các mối quan hệ giữa người Pelasgia và người Hellas thông qua trung gian là những nét tương đồng và tương phản giữa tiếng Hy Lạp và tiếng La Latinh, tôi ý thức được rằng mình đang mạo hiểm bước lên một mảnh đất đòi hỏi phải được đặt chân lên với sự thận trọng lớn lao.

Bởi vì quốc gia La Latinh rất có thể đã dung chứa bên trong chính mình một yếu tố dân tộc học nào đó không mấy khác biệt so với yếu tố Hellas, bên cạnh một yếu tố tương ứng thực chất với nhân tố Pelasgia của dân tộc Hy Lạp.

Và một lần nữa, tồn tại một mối quan hệ rất rộng mở của cả hai ngôn ngữ đối với một cội rễ chung trong tiếng Phạn.

Số lượng các từ có thể lần ngược về một cội rễ như vậy gần đây được công bố là 339 từ trong tiếng Hy Lạp và 319 từ trong tiếng La Latinh.

Do đó, người ta sẽ nhận xét một cách hoàn toàn chính đáng rằng chúng ta không được suy diễn, từ chính sự kiện đơn thuần về sự tương đồng giữa một từ tiếng Hy Lạp và một từ tiếng La Latinh, rằng từ này đã được mượn hoặc được biến đổi trực tiếp từ từ kia.

Chúng ta hãy bắt đầu bằng việc cân nhắc tác động đúng đắn của những nhận xét này, và chất vấn xem liệu chúng có còn để lại đủ không gian cho một cuộc khảo sát hữu ích hay không.

Tôi khởi đầu từ giả định rằng tồn tại một tầng nền Pelasgia sâu và rộng trong cả quốc gia Hy Lạp lẫn La Mã.

Người ta nghĩ rằng — và có lẽ cũng rất có lý khi nghĩ rằng — một bộ tộc thống trị gồm những người Oscan vốn là một quốc gia chiến binh và thợ săn đã đến cư ngụ giữa những người Pelasgia ở Ý, y hệt như cách người Hellas đến giữa những người Pelasgia ở Hy Lạp.

Nhưng trong khi chúng ta có thể giả định một cách hợp lý sự đồng nhất của nhân tố Pelasgia trong từng trường hợp tương ứng, hoàn toàn hiển nhiên rằng các tổ hợp hoặc bản sắc tổng hợp lại bị phân định ranh giới một cách rộng lớn, và đại diện cho một tập hợp lẫn sự pha trộn — hoặc của các phẩm chất khác nhau, hoặc của chính các phẩm chất ấy nhưng với những tỷ lệ vô cùng khác biệt.

Do đó, chúng ta hoàn toàn có cơ sở chính đáng để đặt ra như một quy tắc chung rằng bất cứ thứ gì được tìm thấy giống hệt nhau trong ngôn ngữ của cả hai quốc gia thì rất có thể mang gốc gác Pelasgia: bởi vì, nếu phần ngôn ngữ tổng hợp ấy được cung cấp từ những yếu tố mà các quốc gia vốn dĩ khác biệt nhau, thì rất có thể một sự khác biệt tương ứng cũng sẽ ngự trị trong cách thức ngôn từ của họ.

Một lần nữa, tôi nghĩ chúng ta phải phân biệt giữa sự kiện đơn thuần về việc bắt nguồn từ một nguồn gốc ban đầu chung, với những mức độ hoặc mô tả về sự tương đồng cho thấy rằng bất kỳ từ ngữ nào đó không chỉ có chung một nguồn gốc thoạt đầu, mà chúng còn đi cùng nhau đến một thời điểm nhất định trong tiến trình hình thành, để rồi nhờ vào hình hài của mình, chúng có thể được phái sinh — không chỉ từ cội rễ đó, mà còn từ chính lẫn nhau.

Chẳng hạn, cả từ ἐγὼ trong tiếng Hy Lạp lẫn từ ego trong tiếng La Latinh đều được tuyên bố là bắt nguồn từ chữ aham trong tiếng Phạn.

Nhưng tại đây, hoàn toàn hiển nhiên rằng chúng không chỉ khởi hành từ cùng một điểm, mà còn đi dọc theo cùng một con đường cho đến tận đích đến của cuộc hành trình, bởi vì các từ tiếng Hy Lạp và La Latinh là y hệt nhau.

Mặt khác, nếu chúng ta lấy từ τέσσαρες trong tiếng Hy Lạp và quatuor trong tiếng La Latinh, cả hai đều được quy chiếu về cùng một cội rễ tiếng Phạn là chatur: nhưng không từ nào trong số đó có thể dễ dàng được phái sinh từ từ kia, và mỗi từ lại gần gũi với cội rễ hơn là gần gũi với từ còn lại.

Hoặc nếu chúng ta lấy từ anser trong tiếng La Latinh, χὴν trong tiếng Hy Lạp, và từ "goose" trong tiếng Anh, những từ này dường như hầu như không có một mối liên kết nào gắn kết với nhau; nhưng mối liên kết ấy vẫn được tìm thấy, và một mối liên hệ xa xôi hoặc gián tiếp được thiết lập, thông qua từ gans trong tiếng Đức.

Những trường hợp tương tự có thể dễ dàng nhân lên gấp bội.

Trong các trường hợp đơn lẻ, nơi mối quan hệ giữa các từ chỉ thuộc về loại được minh họa ở ví dụ sau cùng, sẽ không an toàn nếu rút ra các suy diễn theo hướng cho rằng chúng lần lượt mang ơn yếu tố này hay yếu tố kia trong thành phần cấu thành của quốc gia.

Nhưng nơi nào tồn tại một sự tương đồng đủ để cho thấy hoặc là từ ngữ đã tiến hóa gần đến trạng thái trưởng thành trước khi các hình thái Hy Lạp và La Latinh bắt đầu rẽ nhánh, hoặc là hình thái La Latinh có thể đã được phái sinh từ tiếng Hy Lạp trong một giai đoạn sớm của lịch sử ngôn ngữ, hay ngược lại, thì việc quy chiếu sự tương đồng của các thuật ngữ về sự tồn tại của một yếu tố chung hùng mạnh trong hai dân tộc tỏ ra là hoàn toàn chính đáng.

Và hơn thế nữa, nếu chúng ta phát hiện ra rằng các từ đứng trong mối quan hệ họ hàng mật thiết có khả năng được phân loại liên quan đến ý nghĩa của chúng, thì một khi chúng ta đã thiết lập được một lớp các từ như vậy, việc bổ sung thêm các từ mới vào đó dựa trên sức mạnh của một mối thân hận xa xôi hơn — nhờ vào sự phỏng định đã được tạo ra từ trước — sẽ trở thành một điều hợp lý.

Chẳng hạn, nếu tên gọi của các đối tượng và hoạt động thông thường nhất thuộc tự nhiên vô tri vô giác thường nằm trong sự tương ứng chặt chẽ với nhau, chúng ta có thể suy diễn mối quan hệ giữa các từ khác vốn cùng chung một lớp về mặt ý nghĩa — mặc dù chúng có thể không giống nhau quá mức — với sự tự tin lớn hơn là khi lập luận đối với phân đoạn sau này mà lại không được hỗ trợ bởi phần trước.

Dựa trên nguyên tắc này, tôi tiến hành các tập hợp từ được đưa ra bên dưới.

Dĩ nhiên, cần phải cẩn trọng tối đa để loại trừ những từ đã được sao chép từ tiếng Hy Lạp sang tiếng La Latinh, sau khi các thời kỳ văn học của Rome đã khởi đầu, và theo tập tục mà Horace đã miêu tả và khuyến nghị.

Các mệnh đề của Niebuhr.

Niebuhr, tôi tin vậy, là người đầu tiên rút ra từ các nguồn ngữ pháp học một kết luận về bản chất và tập tục của người Pelasgia.

Ông tiến hành dựa trên khẳng định ba ngôi: (1) rằng các từ chung cho cả hai ngôn ngữ được phỏng định là thuộc về Pelasgia, (2) rằng phần lớn chúng ám chỉ việc cày cấy và các phương thức sinh hoạt ôn hòa hơn, và (3) rằng từ đây chúng ta có thể kết luận người Pelasgia là một dân tộc ưa chuộng hòa bình và nghề làm ruộng.

Và ngược lại, rằng những từ khác biệt sâu sắc trong hai ngôn ngữ thì không phải là Pelasgia, và rằng các hoạt động mà chúng biểu thị ắt phải là đặc trưng rõ rệt hơn của một chủng tộc nào đó khác từng góp phần tạo nên cấu trúc của quốc gia La Mã.

Các nguyên tắc do Niebuhr giả định như vậy, khi được đặt dưới sự giới hạn thích hợp, tỏ ra là hợp lý; và câu hỏi duy nhất đặt ra là liệu chúng có được củng cố bởi các sự kiện của vụ việc hay không.

Nếu trong một ngôn ngữ nhất định, chúng ta thấy các từ biểu thị một khuynh hướng sinh sống nào đó được phái sinh từ một chủng tộc cụ thể vốn tạo thành một phần của quốc gia nói ngôn ngữ đó, trong khi các từ khác — có thể quy chiếu về những thói quen và hoạt động khác — lại được cung cấp bởi các chủng tộc khác cũng được liệt kê trong số các thành phần cấu thành của nó, thì việc đọc bản chất của những chủng tộc đó thông qua bản chất của các từ ngữ mà họ đóng góp vào ngôn ngữ chung là hoàn toàn chính đáng.

Bởi vì câu hỏi thực ra là một vấn đề về các loại sức mạnh có thể đã được điều chỉnh với độ chính xác chẳng khác nào chúng thuần túy mang tính cơ học.

Lý do thông thường khiến một từ có nguồn gốc Pelasgia chiếm ưu thế hơn một từ có nguồn gốc Hellas mang cùng ý nghĩa — hoặc ngược lại — là vì nó được sử dụng phổ biến hơn hoặc ít phổ biến hơn; và mức độ phổ biến trong sử dụng có khả năng được quyết định bởi mức độ mà công việc hoặc trạng thái sinh sống gắn liền với từ đó thuộc về chủng tộc này hay chủng tộc kia.

Cuộc khảo sát do Niebuhr thực hiện có vẻ diễn ra nhanh chóng; và danh sách các từ do ông cung cấp thì vô cùng nghèo nàn.

Giám mục Marsh cùng các tác giả khác, với nhiều quan điểm đa dạng, đã cung cấp thêm các tài liệu mới.

Danh sách toàn diện nhất từng hướng sự chú ý của tôi tới nằm trong tác phẩm *Lateinische Synonyme und Etymologieen* (Từ đồng nghĩa và từ nguyên tiếng La Latinh) của Döderlein.

Chủ đề này tự bản chất khó lòng dung chứa một tiêu chuẩn cố định hay quy tắc có thẩm quyền, hay một sự đảm bảo đầy đủ rằng các giới hạn của nó đã chạm đến đích.

Ý thức được sự dè dặt mà những cân nhắc này khuyến nghị, tôi không muốn đưa ra những mệnh đề cứng nhắc không thể lay chuyển.

Nhưng tôi mạo hiểm phát biểu một cách tổng quát rằng những từ ngữ thuộc tiếng La Latinh và Hy Lạp vốn nằm trong mối quan hệ gần gũi nhất thì gắn kết:

1. Với cấu trúc sơ đẳng của ngôn ngữ, chẳng hạn như đại từ, giới từ, số từ.

2. Với trạng thái sớm nhất của xã hội.

3. Với các hoạt động của nền công nghiệp hòa bình và thôn quê, chứ không phải của lao động đòi hỏi tay nghề cao.

Các lớp từ có sự tương đồng.

Các ví dụ, đủ nhiều để cho thấy một sự tương đồng vô cùng rộng lớn, sẽ tự nhiên gợi lên dưới đề mục đầu tiên.

Để minh họa cho các mệnh đề khác — mặc dù chỉ có thể thực hiện một cách bất toàn — tôi sẽ tuân theo cả hai phương pháp khẳng định và phủ định.

Phương pháp thứ nhất, bằng cách so sánh các từ biểu thị các đối tượng sơ đẳng, của cả tự nhiên hữu tri lẫn vô tri, hoặc các sản phẩm đơn giản nhất của lao động con người nhằm cung cấp cho các nhu cầu của con người, hoặc các bộ phận trên cơ thể con người, hoặc những yếu tố sơ khai của trật tự xã hội.

Phương pháp thứ hai, bằng cách đối chiếu các từ liên quan đến (1) trí tuệ và các hoạt động tinh thần, (2) chiến tranh, và (3) các kim loại — mà việc sử dụng rộng rãi chúng biểu thị một mức độ tiến bộ xã hội nhất định.

Tôi hy vọng người đọc sẽ ghi nhớ, một mặt, rằng các danh sách này được đưa ra dưới dạng ví dụ và không có sự tự phụ nào là vét cạn toàn bộ vấn đề; và mặt khác, rằng các ngoại lệ — được phát hiện rải rác đây đó đối với quy tắc mà chúng dường như biểu thị — sẽ không bằng bất cứ cách nào bác bỏ sự tồn tại của quy tắc đó, mà bản thân chúng, nếu thuần túy là ngoại lệ, nên được đối xử, ít nhất là tạm thời, như những sự ngẫu nhiên.

ἔρα — terra

ἀήρ — aer

αἴθηρ — æther

αὖρα — aura

ἀστήρ — astrum / astéros — stella / sterula

κοίλον — cælum

ἥλιος — sol

σε-λήνη — luna

νὺξ — nox

(Ζεὺς) Διὸς — dies

πόντος — pontus

ἃλς — sal / θάλασσα — salum

πόλος — polus

λυκὴ trong λυκάβας — lux / λεύσσειν

χείμων — hyems

ἔαρ — ver

ὥρη — hora

ἑσπέρα — vesper

νέφος — nubes / nebula

(νιψ) νιφος — nix, nivis

δρόσος — ros

ὕετος — fluvius / pluvia

ῥῖγος — frigus

χάμαι — humus

πευκὴ — pix

κῆπος — sepes / σῆκος

λακκὸς (vực, hố) — lacus / λάχυς

ἄμπελος — pampinus

ὕλη — sylva

φύλλον — folium

ῥόδον — rosa

λαὰς — lapis

ἄγρος — ager

ἄρουρα — arvum

ἄντρον — antrum

φῦκος — fucus

σπέος — spelunca / σπήλαιον

ἴον — viola

σκόπελος — scopulus

ὕδωρ — sudor.

θὴρ — fera

λύκος — lupus

καπρὸς — aper

λέων — leo

ἔγχελυς — anguilla

ἴχθυς — piscis

ὠκύπτερος — accipiter

κύων, κύνος — canis

ὄϊς — ovis

βοὺς — bos

ταῦρος — taurus

ὓς — sus

ἵππος — equus

πῶλος — pullus

οὖθαρ — uber

ἄμνος — agnus

κριὸς — aries

ἀλώπηξ — vulpes.

δόμος — domus

οἶκος — vicus

θύραι — fores

κληΐς — clavis

ἕδος — sedes

αἰθάλη — favilla

θάλαμος — thalamus

λέχος — lectus.

οἶνος — vinum

ἔλαια — olea

ἔλαιον — oleum

ὦον — ovum

μῆλον — malum

σῦκον — ficus

τρύγη — fruges

ἀ-τρύγετος — triticum

σῖτος — cibus

γλάγος — lac, lactis / γάλα, γάλακτος

κάλαμος — calamus

κρέας — caro

μέλι — mel

δαὶς — dapes

κοινὴ — cœna.

ἐσθὴς — vestis

χλαῖνα — læna.

ἄροτρον — aratrum

ζεῦγος — jugum / ζύγον

ναῦς — navis

λίμην — limen

ἐρετμὸς — remus

κυβερνήτης — gubernator

ἀγκύρα — ancora

ποὺς — pes.

κεφαλὴ — caput

κόμη — coma

ὦμος — armus

μῆρον — femur, moris

παλάμη — palma

ποὺς — pes

ὄδους, οντος — dens, dentis

λάπτω — labrum

δείκνυμι — digitus

λὰξ — calx

ἦπαρ — jecur

ἔντερον — venter

ἕλκος — ulcus

κέαρ — cor / καρδία

γόνυ — genu

μύελος — medulla

ὄστεον — os (ossis)

ὤψ — os (oris).

πατὴρ — pater

μήτηρ — mater

υἷος — filius

φρήτηρ — frater / φρήτρη

ἕκυρος — socer

χήρη — heres / χηρωστῆς

γένος — gens / genus.

(ῥέζειν) ῥέξας — rex

ἐλεύθερος — liber

τέκτων (στέγω) — cf. tectum (tego)

φὼρ — fur

παλλακὶς — pellex.

νεύω — numen

θεὸς — deus

ὄνομα — nomen

μόρφη — forma

ἲς — vis

ῥώμη — Roma, robur

κνίσση — nidor

ὄδμη — odor

φήμη — fama

φάτις — fatum / φάτον

βίος — vita

μόρος — mors

ὕπνος — somnus

ὀδύνη — odium

ἄλγος — algor

γεύω — gustus / γεύσω

ἦνις — annus

λήθη — lethum / λήτω

δόσις — dos

δῶρον — donum

φυγὴ — fuga / φύζα

αἴων — ævum.

μέγας — magnus

παῦρος — parvus / paucus

πλατὺς — latus

ἄγχος / ἄγκιστρον — uncus / angustus / ἄγοστος

κυρτὸς — curtus

γῦρος — curvus

πυρρὸς — furvus

ἐρυθρὸς — ruber / rufus

παχὺς — pinguis

βραχὺς — brevis

βραδὺς — tardus / βαρδὺς

χαὸς — cavus

τέρην — tener

πλέος — plenus

μείων — minor

μάσσων — major

νέος — novus

ἄλλος — alius

ὄρθος — ordo

ὕπτιος — supinus

γραῦς — gravis

λεπτὸς — levis / lentus

λεῖος — lævis

γενναῖος — gnavus

δέξιος — dexter

ὅλος — solus

ἡδὺς — suavis

πικρὸς — acris.

Các lớp từ có sự khác biệt.

Một danh sách vô cùng rộng lớn gồm có lẽ khoảng một trăm động từ hoặc hơn thế nữa có thể được bổ sung vào, vốn hoàn toàn giống nhau hoặc có họ hàng gần gũi trong tiếng Hy Lạp và La Latinh: nhưng tôi nghĩ nó sẽ không làm gia tăng hay thu hẹp một cách đáng kể tác động chung của những từ đã được liệt kê.

Chúng ta đang có trước mặt khoảng một trăm tám mươi từ chỉ tính riêng trong các lớp danh từ và tính từ.

Chúng gần như có thể hình thành nên vốn từ vựng nguyên thủy của một dân tộc thôn dã và ưa hòa bình.

Hai ngoại lệ có thể được nêu tên, vốn xứng đáng nhận được sự chú ý.

Người ta sẽ quan sát thấy rằng các giác quan được đại diện một cách không đầy đủ, khi chỉ có hai giác quan trong số đó — khứu giác và vị giác — được bao gồm.

Ba giác quan còn lại cũng được kết nối trong hai ngôn ngữ như sau: xúc giác, thông qua mối quan hệ giữa θιγγάνω và tango; thị giác, thông qua εἴδω và video; thính giác, thông qua mối liên kết hiển nhiên giữa từ audire trong tiếng La Latinh với αὔδη trong tiếng Hy Lạp — danh từ riêng trong sử thi Homer dùng để chỉ giọng nói.

Một ngoại lệ nổi bật khác chính là tôn giáo.

Với những ngoại lệ rất mong manh, chẳng hạn như θεὸς = deus, mối liên hệ giữa rex với ῥέζω, giữa numen với νεύω, giữa λοιβὴ với libo, và mối liên hệ giữa ἀράομαι, ἀρητὴρ với orare, orator, ara, tồn tại một sự thiếu vắng đáng kể về mặt tương ứng trong các từ khóa chủ đạo, chẳng hạn như ἱερὸς, ἅγιος, θύω, βῶμος, νῆον, ἄγαλμα, σέβω, μάντις của ngôn ngữ này, và sacer, sanctus, pius, templum, vates, macto, mola của ngôn ngữ kia.

Phần lớn từ vựng Pelasgia hẳn đã bị gạt bỏ ở phía bên này hoặc phía bên kia; và vì chính tại Hy Lạp, chúng ta có được những bằng chứng phong phú và rõ ràng hơn nhiều về sự xuất hiện của một chủng tộc ưu việt — lực lượng đã áp đặt dấu ấn của chính mình lên đời sống và tâm trí trong các lĩnh vực tư duy bậc cao — nên chúng ta phải kết luận rằng sự thay thế này có lẽ đã diễn ra tại Hy Lạp, và đó là sự thay thế các từ ngữ Hellas cho các từ ngữ Pelasgia.

Mệnh đề của Niebuhr liên quan đến các thuật ngữ chiến tranh thoạt nhìn có vẻ được củng cố vững chắc bởi các dữ kiện về mặt đại thể.

Chúng ta hãy lấy ví dụ danh sách sau đây: dường như cho thấy rằng trong lĩnh vực này — ngoại trừ một mối liên hệ khá chặt chẽ giữa βέλος và telum, và một mối liên hệ xa xôi hơn giữa πόλεμος và bellum, có lẽ cũng giữa lorica và θώρηξ — hầu như không có lấy một dấu hiệu mờ nhạt nào về mối quan hệ họ hàng giữa các thuật ngữ thông dụng được sử dụng trong hai ngôn ngữ cho các đối tượng tương ứng.

telum — βέλος

ensis — ξίφος

gladius — φάσγανον

cuspis / mucro — αἰχμή

acies — galea / κυνέη

hasta — δόρυ / ἔγχος

scutum — ἄσπις

clypeus — σάκος

lorica — θώρηξ

ocrea — κνημίς

vagina — κολεός

bellum — Ἄρης / πόλεμος

prælium — ὑσμίνη

pugna — μάχη

currus — δίφρος

rheda — ἅρμα

rota — κυκλός (Hom.)

temo — ῥυμὸς

tuba — σάλπιγξ / classicum

castra — κλισίαι

tabernaculum — κλισίη

arcus — βιὸς / τόξον

sagitta — ἰὸν / ὀϊστός.

Tôi nghĩ khó lòng có thể nghi ngờ rằng lớp từ này nhìn chung bày ra một sự tương phản vô cùng nổi bật với những từ từng được trưng bày trước đó.

Và khi chúng ta chứng kiến những năng lực quân sự đỉnh cao của Hy Lạp được thể hiện một cách rõ mồn một ở người Hellas, chúng ta càng có thể tự tin hơn khi áp dụng kết luận đó đối với các tập tục của người Hellas và Pelasgia tương ứng — điều mà sự tương phản giữa hai ngôn ngữ tự thân nó gợi lên một cách sinh động.

Trước khi khép lại đề mục này của chủ đề, chúng ta hãy lưu ý đến sự khác biệt lớn lao trong các con đường mà hai ngôn ngữ hướng đến những từ ngữ nhằm biểu thị sự xuất sắc đỉnh cao.

Đối với từ "tốt hơn", người Hy Lạp dùng βέλτερος, bắt nguồn từ βέλος, "một mũi lao"; và đối với từ "tốt nhất", họ dùng ἄριστος, bắt nguồn từ ἄρης, "chiến tranh"; trong khi người La Latinh thỏa mãn với optimus, được hình thành từ một cội rễ chung với opes, "của cải".

Tồn tại một sự thiếu vắng tương ứng nổi bật không kém giữa hai ngôn ngữ xét về các ý tưởng bậc cao — cả về trí tuệ lẫn đạo đức — cũng giống như trong lĩnh vực chiến tranh.

Thực vậy, trong ba từ, chúng ta có thể lần ra một mối quan hệ từ nguyên rõ ràng, nhưng trong hai trường hợp là sự thay đổi hoàn toàn, còn trong trường hợp thứ ba là sự thay đổi quan trọng về mặt ý nghĩa.

1. Từ μένος của người Hy Lạp trở thành mens trong tiếng La Latinh; sao cho một phẩm chất cụ thể — và lại thuộc về phần *πάθη* (cảm xúc) thay vì phần *ἤθη* (đạo đức) của con người — lại đại diện cho toàn bộ tâm trí.

2. Từ ἄνεμος của người Hy Lạp hiển nhiên là animus trong tiếng La Latinh: hay nói cách khác, từ vốn vẫn là biểu tượng của một đối tượng hữu giác trong tiếng Hy Lạp lại trở thành đại diện cho tâm trí trong tiếng La Latinh.

Tính từ ἀνεμώλιος quả thực có khả năng được áp dụng theo hướng siêu hình: nhưng nó lại có nghĩa là "không đáng kể chút nào".

3. Từ θυμὸς của người Hy Lạp chính là fumus của người La Latinh; và trường hợp vừa được miêu tả ở trên bị đảo ngược hoàn toàn.

Ba từ lớn trong tiếng Hy Lạp cổ đại dùng để chỉ các quyền năng vô hình hoặc tâm linh thuộc bản chất con người là νόος, φρὴν, và ψυχή.

Có lẽ chúng tương ứng gần gũi nhất với ba từ La Latinh là mens, indoles, và vita.

Không hề có một dấu hiệu nhỏ nào về sự tương đồng hay nguồn gốc chung trong bất kỳ trường hợp nào; mặc dù νόος có họ hàng với nosco.

Trong hai từ rất quan trọng khác, chúng ta có lẽ tìm thấy sự phái sinh từ một cội rễ chung, nhưng hoàn toàn không có gì giống với một mối quan hệ gần gũi hay trực tiếp.

Từ ἀρετὴ của người Hy Lạp có thể xuất phát từ cùng một gốc với virtus của tiếng La Latinh, và theo cách tương tự, ἄτη cũng có thể có cùng nguồn gốc với vitium.

Nhìn chung, chúng ta có thể kết luận rằng trong lớp từ quan trọng này, các điểm tương ứng rất khan hiếm và xa vời.

Sẽ thấy rằng dưới đề mục các ý tưởng chung, không hề bao gồm bất kỳ trường hợp rõ ràng nào về sự tương ứng trong một phẩm chất tinh thần; và mọi điểm tương ứng đều có vẻ nằm dựa dẫm — dù gián tiếp hay trực tiếp — vào các đối tượng và hiện tượng hữu giác.

Xét về các thuật ngữ được sử dụng trong hàng hải, hẳn người ta đã quan sát thấy rằng tất cả chúng đều gắn liền với hình thức thô sơ nhất của nó, đó là chèo thuyền; và rằng chúng không bao gồm các từ chỉ cột buồm, xà ngang, hay cánh buồm — trong tất cả những thứ đó, hai ngôn ngữ dường như hoàn toàn tách rời nhau.

Một lần nữa, có thể phát biểu một cách tổng quát rằng xã hội ở những giai đoạn đầu đời nhất của nó ít có liên quan đến việc sử dụng các kim loại.

Quy tắc này sẽ có các ứng dụng đa dạng, tùy thuộc vào sự dồi dào hay khan hiếm của chúng ở các xứ sở khác nhau, và tùy thuộc vào mức độ thuận lợi mà chúng có thể được chuyển hóa phục vụ cho các nhu cầu của con người.

Khi các đối tượng thụ hưởng nhân lên cùng với sự tiếp diễn và tăng trưởng của nền công nghiệp, các kim loại quý trở thành thứ đáng khao khát hơn nhằm mục đích trao đổi.

Nhưng kim loại chủ yếu phục vụ cho tiện ích trực tiếp lại là sắt; và lượng sắt được biết đến và sử dụng bởi người Hy Lạp — ngay cả vào thời đại của Homer — dường như vẫn vô cùng nhỏ bé.

Việc sử dụng kim loại cho các tác phẩm nghệ thuật, và có lẽ cũng cho sự trao đổi thương mại, có vẻ bắt nguồn từ các nguồn gốc Phœnicia chứ không phải Pelasgia; và chúng ta không có bằng chứng nào cho thấy khi Homer còn sống, họ đã tự mình nắm giữ nghệ thuật đó ở một mức độ cao.

Sự vắng bóng của bất kỳ tiến triển lớn lao nào trong việc sử dụng kim loại do đó có thể được ghi nhận như một dấu hiệu của tính chất Pelasgia.

Và giờ đây, chúng ta hãy so sánh tên gọi tiếng Hy Lạp và La Mã dành cho các kim loại tương ứng:

1. χρυσὸς — aurum.

2. ἄργυρος — argentum.

3. χαλκὸς — æs.

4. σίδηρος — ferrum.

5. μόλιβος — plumbum; trong tiếng Hy Lạp hậu kỳ là μόλυβδος, hình thức gần gũi nhất với tiếng La Latinh.

6. κασσίτερος — stannum.

Tại đây cũng xuất hiện một sự thiếu vắng tương ứng trầm trọng.

Chỉ ở sắt và chì, và có lẽ ở bạc, mới có những dấu hiệu về mối quan hệ họ hàng; nhưng ở tất cả chúng thì mối quan hệ ấy đều xa xôi.

Ở các kim loại khác, nó hoàn toàn vắng bóng; và ở những thứ gần gũi nhất, nó chỉ đạt đến mức độ là sự phỏng đoán phái sinh từ một cội rễ chung.

Sự thiếu vắng tính cộng đồng trong lớp thuật ngữ này dường như cho thấy rằng chủng tộc từng đóng vai trò nhân tố chung cho cả hai quốc gia có lẽ không tiến xa hơn các mục đích sơ đẳng trong việc sử dụng kim loại.

Tôi chỉ xin phát biểu thêm một điều nữa rằng, trong khi rất nhiều tên gọi biểu thị các mối quan hệ xã hội và gia đình có họ hàng với nhau, không gì có thể tách rời rõ ràng hơn từ δοῦλος trong tiếng Hy Lạp và servus trong tiếng La Latinh.

Từ thực tế này, sẽ không phải là một suy diễn phi lý nếu cho rằng chế độ nô lệ vốn xa lạ đối với người Pelasgia; và sự thiếu hiểu biết của họ về nó, mặt khác, sẽ nằm trong sự hòa hợp chặt chẽ nhất với mối quan tâm ít ỏi của họ đối với các hoạt động chiến tranh và hàng hải; bởi vì việc bị bắt làm tù binh trong chiến tranh và nạn bắt cóc qua đường hàng hải chính là hai nguồn nuôi dưỡng lớn cho thể chế ấy.

Nó cũng nằm trong sự tương ứng chặt chẽ với giả thuyết xa hơn — vốn miêu tả người Pelasgia có lẽ là chủng tộc đầu tiên chiếm lĩnh đất đai Hy Lạp, và không tìm thấy vị tiền bối nào trên mảnh đất đó để rồi từ đó thiết lập sự thống trị chính trị hay quyền sở hữu.

Tôi nghĩ rằng điều này đáng được chú ý nhằm củng cố cho lập luận chung, rằng hầu như tất cả các từ tiếng Hy Lạp có mối thân hận gần gũi với tiếng La Latinh đều được tìm thấy trong sử thi Homer.

Bởi vì có chút ít nghi ngờ rằng, sau thời đại của ông, ngôn ngữ Hy Lạp đã ngày càng trở nên mang tính Hellas hơn; và thực tế rằng một từ xuất hiện trong sử thi Homer cung cấp dấu hiệu có khả năng cao nhất về một mắt xích kết nối với cội nguồn Pelasgia.

Và giờ đây, chúng ta hãy tóm tắt dưới đề mục thảo luận này.

Có thể nói một cách chân thực mang tính tổng quát rằng các từ từng được trích dẫn, cùng các lớp từ mà chúng thuộc về, đều quy chiếu về trải nghiệm sơ khai và các nhu cầu cùng sản phẩm sơ đẳng của đời sống; nhưng chúng không chạm đến phạm vi các chủ đề thuộc về văn minh và các quyền năng tối cao của con người, chẳng hạn như chiến tranh, nghệ thuật, chính trị, và thi ca.

Nhưng nếu bằng chứng hướng đến việc cho thấy rằng tiếng nói Pelasgia đã cung cấp cho cả quốc gia La Latinh lẫn Hy Lạp hầu hết các từ ngữ sơ đẳng chính yếu, và những từ diễn đạt các ý tưởng cốt lõi gắn liền với nền công nghiệp thôn quê, thì một suy diễn mạnh mẽ nảy sinh: 1. Rằng họ cấu thành nên nền móng của quốc gia Hy Lạp; và 2. Rằng, ban đầu là những kẻ tự mình cấy cày đất đai, một thời điểm đã ập đến với họ khi các bộ tộc khác giành được quyền thống trị trên đầu họ, để rồi từ đó trở đi họ buộc phải cày cấy nó dưới sự cai trị của những kẻ khác.

Do đó, trường hợp của từ vựng Pelasgia trong ngôn ngữ La Latinh và Hy Lạp có vẻ giống với sự đóng góp của người Saxon đối với ngôn ngữ tiếng Anh; và rất có thể một điều gì đó giống với vị thế chung — vốn được biết là được biểu thị trong trường hợp này — cũng có thể được suy diễn một cách tương tự ở trường hợp kia.

Bằng chứng từ tên gọi của các cá nhân.

Tôi nghĩ rằng một ánh sáng không hề nhỏ có thể được rọi lên bản chất và hoạt động của chủng tộc Pelasgia cùng Hellas từ một cuộc khảo sát về từ nguyên của các tên gọi cá nhân được dung chứa trong các khúc ca sử thi Homer.

Bởi vì tên gọi của con người, ở những giai đoạn đầu của xã hội, thường xuyên được rút ra trực tiếp từ các hoạt động và tập tục của họ, đến mức các ý tưởng làm nền tảng cho chúng có thể phục vụ trong việc dẫn dắt chúng ta đến với sự thấu hiểu về bản chất và nghề nghiệp của một dân tộc.

Như một bằng chứng tóm lược cho thấy một mối liên kết ngự trị (dù những cái tên ấy là hư cấu hay không, tôi không bận tâm tìm hiểu cho mục đích này) giữa các tên gọi trong Homer với hoạt động và tập tục của những kẻ mang chúng, tôi có thể viện dẫn tên gọi của những người Phaeacia và Ithaca.

Trong số những người thuộc vế sau — vốn rất đông đúc — không có lấy một cái tên nào bắt nguồn từ con ngựa; và chúng ta biết rằng không có con ngựa nào được sử dụng ở Ithaca.

Trong khi những người thuộc vế trước chủ yếu được cấu thành từ các từ ngữ gắn liền với biển cả: phù hợp với thực tế rằng các hoạt động của dân tộc này được Homer miêu tả là mang đậm tính hàng hải toàn diện.

Tên gọi của các cá nhân trong Homer vô cùng đông đúc, lên đến nhiều trăm cái.

Sẽ là một việc mạo hiểm nếu, theo một quy tắc chung, áp đặt cho chúng một bản chất lịch sử, ngoại trừ các trường hợp của những cá nhân — do sự nổi bật chung hoặc mối liên hệ địa phương, hay do một món quà hoặc hoàn cảnh cụ thể nào đó — có khả năng được lưu giữ trong ký ức.

Trong một số trường hợp, như chúng ta đã từng chứng kiến, chúng mang trên mình những dấu vết của sự hư cấu.

Nhưng câu hỏi này không mấy quan trọng đối với mục đích hiện tại; và quả thực, xác suất cho rằng chúng ta nên — như một quy tắc chung — coi những cái tên kém nổi bật hơn là được chế tạo ra nhằm phục vụ cho các mục đích của sử thi, lại làm cho việc chúng ta quay sang chúng để xem chúng gắn kết đến mức độ nào với các sự khác biệt về hoạt động, bản chất và chủng tộc trở nên hợp lý hơn, đồng thời xem xét những thuộc tính và đặc điểm nào — khi được kết nối như vậy — mà chúng tỏ ra biểu thị như thể đã được Homer gán cho chủng tộc này hay chủng tộc khác.

Chúng ta không nên kỳ vọng sẽ chạm đến bất cứ thứ gì khả dĩ hơn những kết luận mang tính tổng quát và tiệm cận; bởi vì những hoàn cảnh cụ thể nằm ngoài tầm hiểu biết của chúng ta có thể đã làm thay đổi lộ trình danh pháp từ nguyên, và cũng có thể xảy ra trường hợp là trong một số lượng lớn các trường hợp, chúng ta hoàn toàn không thể lần theo từ nguyên một cách an toàn.

Dưới những sự cẩn trọng này, trước hết tôi xin nhận xét rằng bằng chứng từ các nguồn khác nhìn chung có xu hướng cho thấy rằng:

1. Người Troy — ngoại trừ hoàng tộc và có lẽ một vài gia đình lỗi lạc khác — đều là người Pelasgia.

2. Nền móng của quân đội và quốc gia Hy Lạp là người Pelasgia: với sự pha trộn của các bộ tộc Hellas — chứ không chỉ đơn thuần là các gia đình — nắm giữ quyền lực thống trị và có lẽ hình thành nên tầng lớp thượng lưu, tức là tầng lớp sở hữu điền trang và quân sự, của cộng đồng ở hầu hết các vùng của Hy Lạp.

3. Một số phần của bán đảo Hy Lạp bày ra rất ít hoặc không có dấu hiệu nào về các ảnh hưởng của Hellas; đặc biệt là Attica và Arcadia.

4. Người Lycia có vẻ xích lại gần hơn — so với các chủng tộc khác ở phía thành Troy — với hình mẫu Hy Lạp bậc cao, và bày ra yếu tố Hellas hoặc một yếu tố nào đó có họ hàng với nó, dưới một hình thái rõ rệt.

Cuộc khảo sát các tên gọi cá nhân xuất hiện đơn lẻ sẽ là vô tận và thường gây mơ hồ; nhưng Homer thường xuyên hợp nhất nhiều cái tên thành một nhóm dưới những hoàn cảnh cho phép chúng ta giả định một nguồn gốc và bản chất chung cho các cá nhân được chỉ định; và những cái tên khác — mặc dù ông có thể không gom chúng lại với nhau trong cùng một đoạn văn — vẫn được liên kết với nhau nhờ vào các mối quan hệ hiển nhiên giữa chúng.

Một cuộc khảo sát các tên gọi trong sử thi Homer, trong các nhóm được thu thập theo cách này, đã mang lại cho tôi những kết quả sau:

1. Nơi nào chúng ta có lý do để phỏng đoán một nguồn gốc Hellas, một tỷ lệ lớn trong số những cái tên ấy — mà từ nguyên có thể lần ra — dường như biểu thị các ý tưởng gắn liền với vinh quang, quyền lực chính trị, sự kiên cường tinh thần, năng lực và tài năng, lòng dũng cảm cùng sức mạnh quân sự, hoặc các hoạt động chiến tranh.

2. Nhưng nơi nào chúng ta có thể hợp lý hơn khi phỏng đoán — một phần hoặc toàn bộ — một cội nguồn Pelasgia, những ý tưởng loại này hiếm khi được biểu thị hơn, và một mạch từ nguyên khác xuất hiện, được xây dựng dựa trên các tập tục thôn quê, nơi chốn cư trú và hoạt động, hoặc việc tạo lập và chăm sóc của cải trần tục, hay dựa trên các thuộc tính hoặc nghề nghiệp khác ít mang tính họ hàng hơn với các hoạt động chính trị và quân sự, hoặc với xuất thân và địa vị cao sang.

Đồng thời, cũng đáng chú ý là trong số các nô lệ ở sử thi *Odyssey*, chúng ta bắt gặp những cái tên mang sắc thái cao quý hơn so với những cái tên phổ biến nhất trong số người Pelasgia.

Chẳng hạn như Eumæus (μάω, khao khát mãnh liệt và phấn đấu vươn lên), Euryclea (người hơn nữa lại là con gái của Ops con trai của Peisenor), Eurymedusa (tại Scheria), và Alcippe (tại Sparta).

Đã có hai nguyên nhân mà điều này có thể quy chiếu về: thứ nhất, những nô lệ dòng dõi cao quý thường hay bị bắt thông qua cả nạn bắt cóc lẫn chiến tranh; Eumæus, như chúng ta đều biết, thuộc về tầng lớp này. Và thứ hai, tên gọi của các lãnh chúa của họ khi đó — cũng giống như bây giờ — đôi khi có thể đã được ban cho họ. Do đó, những ý nghĩa cao cả gắn liền với tên gọi nô lệ không cấu thành nên một sự phản đối đối với các quy tắc đã được trình bày.

Tồn tại một lớp tên gọi khác đòi hỏi sự chú ý đặc biệt.

Đó là những cái tên có liên quan đến con ngựa.

Việc nuôi dưỡng và chăm sóc con ngựa trong sử thi Homer gắn kết với người Troy nhiều hơn là với người Hy Lạp; và biệt hiệu thường trực của nó, ἱπποδάμος, được sử dụng rộng rãi hơn ở phía thành Troy.

Con ngựa không độc quyền — có lẽ không chủ yếu — được sử dụng trong chiến tranh và các trò chơi vận động.

Nó cũng được sử dụng trong việc di chuyển; nó có thể đã được dùng làm súc vật thồ; nó chắc chắn đã kéo cày, mặc dù Homer cho chúng ta biết rằng trong hoạt động này con la được ưa chuộng hơn.

Những điểm mà chúng ta có thể kỳ vọng tìm thấy các tên gọi chủ yếu mang tính Pelasgia — bên cạnh những cái tên được cung cấp rõ ràng cho chúng ta như vậy — sẽ là ba điểm sau:

1. Gắn kết với một số phần cụ thể của Hy Lạp, đặc biệt là Attica hoặc Arcadia.

2. Nằm giữa quần chúng binh lính thông thường của Hy Lạp.

3. Thậm chí còn rõ rệt hơn nữa giữa quần chúng lực lượng thành Troy, và của các lực lượng đồng minh nói chung; ngoại trừ người Lycia — những kẻ mà chúng ta có lý do để phỏng đoán là ít mang tính Pelasgia hơn, và có họ hàng hơn, hoặc ít nhất là tương tự hơn với các chủng tộc Hellas.

Mặt khác, chúng ta có thể phỏng đoán dòng máu Hellas — hoặc thứ mà theo ước lượng của Homer có họ hàng với nó — ở người Lycia, và tương tự là bất cứ nơi nào chúng ta tìm thấy — đặc biệt là ở phía Hy Lạp — bất kỳ tập hợp đáng kể nào gồm các tên gọi thuộc về tầng lớp thượng lưu hoặc tầng lớp quý tộc của quân đội, hay của xứ sở.

Tên gọi thuộc lớp Pelasgia.

Các tên gọi trong sử thi Homer được cung cấp cho chúng ta một cách rõ ràng là Pelasgia chỉ có bốn; và chúng thuộc về lực lượng Pelasgia ở phía thành Troy.

1. Hippothous.

2. Pulæus.

3. Lethus.

4. Teutamus.

Từ nguyên của ba cái tên đầu tiên có vẻ đủ hiển nhiên; và mặc dù tất cả các cá nhân này đều là những kẻ cai trị trong dân tộc của họ, không một ai trong số họ thể hiện một cách rõ ràng các đặc tính mà chúng ta sẽ coi là thích hợp trong những cái tên mang tính Hellas: mặc dù, vì họ thuộc hàng ngũ cao nhất, chúng ta sẽ ít ngạc nhiên hơn nếu tình huống diễn ra theo chiều hướng khác.

Liên quan đến cái tên đầu tiên trong số bốn cái tên, khi kiểm tra lớp tên gọi liên quan đến con ngựa trong các sử thi, chúng ta thấy — theo như tôi quan sát được — chỉ có Hipponous ở phía người Hy Lạp.

Thứ bậc này không xuất hiện rõ ràng: nhưng νόος — yếu tố cấu thành thứ hai của từ này — cung cấp yếu tố cao hơn.

Ở phía bên kia, ngoài Hippolochus — một cái tên có nghĩa là ổ phục kích ngựa, kẻ vừa là người Lycia vừa thuộc hoàng tộc — chúng ta có Hippasus, Hippodamas, Hippodamus, Hippocoon, Hippomachus, và Hippotion.

Chúng ta tương tự cũng có:

Melanippus (Il. xvi. 695).

Echepolus (Il. xvi. 417).

Euippus (Il. xvi. 417).

Hãy tiếp tục lấy Pulæus, bắt nguồn từ πύλη. Cái tên này có thể có nghĩa là người gác cổng hoặc kẻ giữ cửa: nó hầu như không có khả năng mang một ý nghĩa cao cả.

Trong mối liên hệ với bản chất của người Pelasgia với tư cách là những thợ nề và kẻ xây dựng các nơi có thành lũy, nó tỏ ra thích hợp với họ.

Homer có ba cái tên khác, và không hơn, dường như được xây dựng hoàn toàn dựa trên thuật ngữ cái cổng: Πύλων, Πυλάρτης, và Πυλαιμένης.

Tất cả bọn họ đều ở phía thành Troy.

Tiếp theo, chúng ta có một lớp tên gọi lớn hơn, nơi một sự pha trộn mạnh mẽ bản chất Pelasgia có thể được kỳ vọng: cụ thể là những cái tên gắn liền với Attica.

Trong số này, ba cái tên thuộc về hoàng tộc của nó, và trong số đó chúng ta không tìm thấy bất kỳ đặc điểm chắc chắn nào thuộc loại Pelasgia.

Chúng là:

1. Erechtheus,

2. Peteos,

3. Menestheus (từ Il. ii. 547-52).

Tuy nhiên, cái tên thứ ba trong số ba cái tên, nếu bắt nguồn từ μένος, có vẻ thuộc về lớp tên gọi cao cấp hơn.

Bên cạnh ba cái tên này còn có:

4. Pheidas,

5. Stichius (Il. xiii. 690, 1),

6. Bias,

7. Iasus,

8. Sphelus (Il. xv. 332, 7, 8),

9. Boucolus.

Giờ đây, toàn bộ những cái tên này đều là các chỉ huy hoặc sĩ quan; thế nhưng bốn người trong số họ — Pheidas (φείδω), Stichius (στείχω), Sphelus (σφάλλω), và Boucolus (βούκολος) — lại thuộc về lớp Pelasgia một cách rõ rệt: Bias (βίη) có lẽ thuộc về nó, với ý nghĩa chỉ là sức mạnh thể chất thuần túy; và về từ nguyên của cái tên cổ đại Iasus, tôi không mạo hiểm phỏng đoán.

Boucolus, giống như Boucolion mà chúng ta sẽ bắt gặp ngay sau đây, xứng đáng nhận được sự chú ý đặc biệt: chúng ta hoàn toàn không tìm thấy bất cứ thứ gì tương tự như nó trong số những cái tên (dựa trên các lý do khác) được phỏng đoán mang tính Hellas.

Các cái tên khác trong sử thi, mà có thể có một số lý do — từ mối liên hệ địa phương của chúng — để phỏng đoán là mang tính Pelasgia, là:

1. Lycoorgus (từ Il. vii. 136, 149, nơi họ được miêu tả là người Arcadia).

2. Ereuthalion,

3. Dmetor, Chúa tể của Cyprus (từ Od. xvii. 443).

Và có lẽ chúng ta có thể bổ sung thêm:

4. Một Ion hoặc Ian, với tư cách là thủ lĩnh của nhóm Ἰάονες.

5. Một Apis, nhân vật được đặt tên cho Peloponnesus hoặc một phần của nó từ thời kỳ đầu.

Giờ đây, mặc dù tất cả bọn họ đều là những kẻ cai trị và nhân vật lớn lao, cái tên Dmetor là cái tên duy nhất trong số họ dường như biểu thị các ý tưởng Hellas ở bất kỳ mức độ nào; và điều đó cũng không nhất thiết phải có nghĩa là kẻ chinh phục con người; nó hoàn toàn có thể chỉ có nghĩa đơn thuần là kẻ thuần hóa ngựa.

Apis, theo mọi lý do để chúng ta phỏng đoán, có nghĩa là con bò đực.

Lycoorgus, bắt nguồn từ Λυκὸς và ἔργον hoặc cội rễ của nó, mang toàn bộ diện mạo của một kẻ mang đặc tính Pelasgia rõ rệt.

Giờ đây, chúng ta hãy chất vấn xem liệu các quy tắc được đặt ra có chịu đựng được bài kiểm tra khi được áp dụng cho tầng lớp thấp hơn trong binh lính Hy Lạp hay không.

Trong khúc ca thứ Năm của sử thi *Iliad*, Hector và Mars tiêu diệt một mẻ gồm những cá nhân thoạt nhìn không có gì nổi bật.

Họ là:

1. Teuthras.

2. Orestes.

3. Trechus.

4. Œnomaus.

5. Helenus (con trai của Œnops).

6. Orestius.

Và một lần nữa trong khúc ca thứ Mười một của sử thi *Iliad*, Hector tiêu diệt thêm chín người nữa:

1. Asæus.

2. Autonous.

3. Opites.

4. Dolops (con trai của Clytus).

5. Opheltius.

6. Agelaus.

7. Æsymnus.

8. Orus.

9. Hipponous.

Giờ đây, trong số mười bảy cái tên được tập hợp tại đây,

Bốn cái tên, cụ thể là Autonous, Clytus, Agelaus, và Æsymnus (từ mối liên hệ của nó với từ αἰσυμνητὴς, nhà cai trị), thuộc về cái mà tôi gọi là lớp Hellas.

Ba cái tên, cụ thể là Teuthras, Asæus, và Helenus, không gợi lên trực tiếp một sự phái sinh cụ thể nào.

Về phần Hipponous, tôi đã bàn qua rồi.

Chín cái tên còn lại có vẻ tuân theo hình mẫu Pelasgia.

Œnomaus tương ứng với từ Bibulus trong tiếng La Latinh.

Một lần nữa; tên gọi của những người Troy bình thường có vẻ nhìn chung thuộc về cùng một hình mẫu.

Khi Patroclus khởi đầu các chiến công của mình trong khúc ca thứ Mười sáu, hắn tiêu diệt lần lượt:

1. Pronous.

2. Thestor, con trai của

3. Enops.

4. Erualus.

5. Erumas.

6. Amphoteros.

7. Epaltes.

8. Tlepolemus, con trai của

9. Damastor.

10. Echios.

11. Puris.

12. Ipheus.

13. Euippus, và

14. Polumelus, con trai của

15. Argeas.

Trong số này, chỉ có Tlepolemus và Pronous mới có thể được quy cho lớp cao cấp một cách chắc chắn.

Damastor còn mơ hồ, giống như Dmetor; nhưng có lẽ do mối liên hệ của nó với Tlepolemus, chúng ta nên đặt nó vào cùng một hạng mục.

Tuy nhiên, vẫn phải quan sát thấy rằng Homer cẩn trọng đưa vào hành động chống lại Patroclus và đội quân Myrmidon những kẻ được hắn sủng ái là người Lycia, cũng như những người Troy; và do đó chúng ta phải phỏng đoán trong danh sách này có sự pha trộn các tên gọi Lycia.

Tên gọi của những người Troy bình thường phần lớn mang cùng một sắc thái.

Nhưng chúng ta phải ghi nhớ rằng chúng ta không thể dễ dàng lần theo dấu vết của tầng lớp bình dân Troy như đối với bình dân Hy Lạp.

Homer hiếm khi cho phép một kẻ thuộc tầng lớp cao hoặc có địa vị nổi bật bên phía Hy Lạp bị sát hại: trong khi người Hy Lạp liên tục tiêu diệt những người Troy lỗi lạc.

Do đó, chúng ta có thể chuẩn bị tinh thần để bắt gặp những cái tên thuộc lớp cao cấp được rắc rúng tự do hơn đôi chút ở những kẻ bị sát hại bên phía Troy so với bên phía Hy Lạp.

Trong khúc ca thứ Sáu của sử thi *Iliad*, một số anh hùng Hy Lạp lần lượt hạ sát một danh sách những người Troy, cung cấp các tên gọi sau:

1. Dresus.

2. Opheltius.

3. Æsepus,

4. Pedasus (hai người này là con của Boucolion — một người con hoang của Laomedon, kẻ dường như chưa từng được thừa nhận, mà được nuôi dưỡng trong tầng lớp thấp bởi người mẹ Abarbaree).

Tôi bổ sung thêm các cái tên này vào danh sách:

5. Boucolion.

6. Abarbaree (mẹ của Boucolion).

7. Astualus.

8. Pidutes.

9. Aretaon.

10. Ableros.

11. Elatus.

12. Phylacus.

13. Melanthius.

14. Adrestus.

Trong số tất cả những cái tên này, không có lấy một cái mà chúng ta có thể tự tin đặt vào hạng mục cao cấp ngoại trừ Aretaon.

Dresus (so sánh với δρήστηρ, một người hầu gia đình), Opheltius, Boucolion, Melanthius (từ việc sử dụng nó trong sử thi *Odyssey*, được hỗ trợ bởi Melantho, và cả hai đều thuộc về những người hầu), hoàn toàn thuộc về lớp Pelasgia: có lẽ Elatus (tuy nhiên vốn được tìm thấy trong số những kẻ cầu hôn ở Ithaca), Phylacus, Adrestus, nên được diễn giải tương tự.

Astualos (ἄστυ, ἃλς) không mang lực lượng phản bác nào; và đối với phần còn lại, từ nguyên của chúng không hiển nhiên.

Nếu chúng ta lấy mẻ người Troy thứ hai bị Patroclus sát hại, nó mang lại một kết quả có phần khác biệt.

Họ là:

1. Adrestus.

2. Autonous.

3. Echeclus.

4. Perimus, con của Megas.

5. Epistor.

6. Melanippus.

7. Elasus.

8. Moulius.

9. Pulartes.

Trong số này, Autonous và Epistor có vẻ rõ ràng thuộc về lớp cao cấp; mà chúng ta có thể bổ sung thêm Echeclus, nếu nó bắt nguồn (giống như Echecles — một thủ lĩnh Myrmidon) từ ἔχω và κλέος: nhưng ngay cả điều này cũng không chiếm một tỷ lệ lớn.

Giờ đây, khi chúng ta chuyển sang những người Lycia bị Ulysses lần lượt sát hại, chúng ta bắt gặp một sự thay đổi đáng kể.

Đó là:

1. Koiranos.

2. Alastor.

3. Chromius.

4. Alcandros.

5. Halios.

6. Noemon.

7. Prutanis.

Thuộc lớp cao cấp hoặc Hellas.

Tất cả bảy cái tên này đều có thể nhìn thấy rõ ràng thuộc về trật tự tên gọi cao cấp hoặc Hellas, ngoại trừ Χρόμιος — mà tôi phỏng đoán có thể có họ hàng với χρῶμα — và Ἅλιος, "thủy thủ".

Nhưng danh hiệu được gọi tên sau cùng này cũng hơi mang tính Hellas: tôi nghi ngờ liệu chúng ta có tìm thấy trong số các tên gọi Pelasgia bất kỳ cái tên nào được lấy từ các ý tưởng hoặc hoạt động hàng hải hay không.

Một lần nữa, khi Achilles bước ra, một danh sách những kẻ chịu nạn mang các tên gọi lỗi lạc được chuẩn bị sẵn cho hắn, mặc dù trên thực tế chúng là những nhân vật vô danh trong sử thi.

Vào cuối khúc ca thứ Hai mươi, hắn tiêu diệt:

1. Dryops.

2. Demouchus, con của

3. Philetor.

4. Laogonus, và

5. Dardanus, con của

6. Bias.

7. Tros, con của

8. Alastor.

9. Moulius.

10. Echeclus, con của

11. Agenor.

12. Deucalion.

13. Rigmos, con của

14. Peiroos, một trong những thủ lĩnh xứ Thrace.

15. Areithous.

Giờ đây, trong số mười lăm cái tên này, nếu đánh giá theo các quy tắc mà chúng ta đã đặt ra, không cái nào rơi rõ ràng vào lớp Pelasgia hoặc bình dân hơn, ngoại trừ Dryops, có lẽ là Laogonus, và Bias: chỉ có ba cái tên.

Peiroos và Rigmos (có lẽ có họ hàng với ῥῖγος) thuộc về Thrace, và có thể được gạt sang một bên.

Sáu cái tên, cụ thể là Demuchus, Philetor, Alastor (tương phản với Lethus), Echeclus, Agenor, và Areithous, thuộc về lớp Hellas.

Những cái tên còn lại — Dardanus, Tros, Moulius (Il. xi. 739), và Deucalion — được lặp lại từ những nhân vật lịch sử lỗi lạc.

Trong tập hợp tên gọi này, chúng ta quan sát thấy — đi kèm với một minh chứng mới về sự quan tâm luôn thức tỉnh của Homer trong việc dành sự tôn vinh tối cao cho Achilles — một bằng chứng không thể chối cãi, theo tôi, rằng thi sĩ thực sự phân phối các tên gọi của mình với một ý nghĩa đặc biệt nào đó giữa những nhân vật phụ của ông, và (chúng ta phải phỏng đoán như vậy) nhìn chung hoặc thường xuyên là những nhân vật phi lịch sử.

Và suy diễn xa hơn có lẽ có thể được rút ra về một mối thân hận có khả năng xảy ra giữa những người Troy quyền lực nhất và các bộ tộc Hellas.

Suy diễn này có thể được củng cố bởi một ví dụ khác.

Những người con trai đông đúc của Antenor, có tên được thu thập từ các phần khác nhau của sử thi, như sau:

1. Agenor, Il. xi. 59.

2. Acamas, ii. 823. xi. 60. xii. 100, et alibi.

3. Archelochus, ii. 823. xiv. 464.

4. Coon, xi. 248.

5. Demoleon, xx. 395.

6. Echeclus, xx. 474.

7. Helicaon, iii. 123.

8. Iphidamas, xi. 221.

9. Laodamas, xv. 516.

10. Laodocus, iv. 87. và

11. Pedæus (νόθος), v. 70.

Tôi nhận định rằng Laodocus nên được diễn giải, theo cách thức của Demodocus, để biểu thị việc có tiếng tăm hoặc uy tín giữa dân chúng (λαός).

Nếu đúng như vậy, thì trong số mười người con hợp pháp, tám người có tên mang từ nguyên trực tiếp kết nối họ với ý nghĩa cao cấp hơn.

Tên gọi của người con hoang duy nhất là đáng ngờ hơn.

Trong số những kẻ cầu hôn tại Ithaca — những kẻ là các vương công và nhân vật chủ chốt của hòn đảo, cùng với các mối quan hệ của họ và những kẻ khác thuộc cùng tầng lớp — chúng ta có danh sách các tên gọi thuộc lớp cao cấp sau đây:

Mentor.

Elatus (cf. Il. xi. 701).

Euryades.

Eurydamas.

Eurymachus.

Eurynomus.

Amphinomus.

Peisander.

Eupeithes.

Antinous.

Leiocritus.

Leiodes.

Agelaus.

Damastor.

Demoptolemus.

Euryades.

Mastor.

Euenor.

Phronius.

Noemon.

Và những cái tên không được đặt vào danh sách này cũng không mang bản chất trái ngược.

Chúng chủ yếu là những cái tên không có từ nguyên hiển nhiên.

Hai trong số đó, Ægyptius và Polybus, như chúng ta đều biết, là những cái tên lớn ở Ai Cập, và chúng có lẽ biểu thị một nguồn gốc Pelasgia hoặc Ai Cập.

Những cái tên khác là: Halitherses, Melaneus, Ctesippus, Nisus, Antiphus, Peiræus.

Trong số này, hai hoặc thậm chí ba cái tên đầu tiên có lẽ có thể được coi là mang tính Hellas đúng nghĩa.

Hãy tiếp tục lấy sáu người con trai của Nestor:

1. Antilochus.

2. Stratius.

3. Thrasymedes.

4. Echephron.

5. Perseus.

6. Aretus (có họ hàng với ἀρέσκω, ἀρετή, và nàng Arete ở Scheria).

Trong số này, chỉ có Perseus là không rơi ngay vào lớp này; và đây hiển nhiên là một cái tên vô cùng cao quý, được lấy từ một anh hùng vĩ đại của Hy Lạp.

Quả thực, bản thân nó phải đứng như một ví dụ nổi bật cho quy tắc này, nếu chúng ta có thể chứng minh được về sau về một mối quan hệ họ hàng giữa các chủng tộc Hellas với Ba Tư như cội nguồn của họ.

Cuối cùng, chúng ta hãy lấy các thủ lĩnh và chỉ huy của đội quân Myrmidon.

Đó là:

1. Patroclus, con trai của Menœtius; và sau đó là những kẻ đứng đầu năm phân đội.

2. Menœtius.

3. Menesthius.

4. Eudorus.

5. Peisander, con của Maimalus (từ μαιμάω).

6. Phœnix (tên này có thể đại diện cho: (1) nguồn gốc hoặc mối liên hệ Phœnicia; (2) cây chà đạp; (3) sắc đỏ hoặc tía, có họ hàng với φόνος, và với máu — thứ mà sắc màu φοίνιξ được cho là biểu thị. Dưới bất kỳ khía cạnh nào trong ba khía cạnh này, nó sẽ rơi vào lớp Hellas).

7. Alcimedon, con của Laerces.

8. Automedon.

Tất cả những cái tên này đều thuộc về các hạng mục cao cấp.

Do đó, kết quả chung của cuộc khảo sát của chúng ta là: bất cứ nơi nào chúng ta có lý do dựa trên các cơ sở khác để phỏng đoán một nguồn gốc Pelasgia, chúng ta tìm thấy trong các danh từ riêng chỉ tên người — trừ khi chúng tình cờ chỉ mang tính miêu tả về vùng đất họ cư ngụ — một khuynh hướng quyết định nhằm biểu thị các hoạt động hòa bình, sinh lợi và lao động vất vả, hoặc các phẩm chất và điều kiện thấp kém hơn của nhân loại.

Nhưng bất cứ nơi nào từ các nguyên nhân khác, chúng ta có quyền phỏng đoán một mối quan hệ họ hàng Hellas, thì ở đó — chừng nào một từ nguyên đơn giản còn có thể đưa chúng ta đi — các danh từ chỉ người dường như xoay quanh các ý tưởng bắt nguồn từ trí tuệ, quyền lực, sự cai trị, chính trị, danh tiếng, các phẩm chất vĩ đại và thành tựu của chiến tranh; tóm lại, tách biệt khỏi tôn giáo — thứ dường như không hề bước vào thành phần cấu thành của danh pháp — là tất cả các ý tưởng kêu gọi mạnh mẽ nhất đối với những năng lực nam tính của chủng tộc chúng ta, nơi sự hoàn mỹ của nó từng được người Hy Lạp hình dung một cách sống động là ngự trị.

Bằng chứng từ các ý tưởng chính trị và quân sự.

Một trong những đặc điểm đáng chú ý nhất của các khúc ca sử thi Homer chính là sự phát triển tiến vượt bậc của các ý tưởng chính trị ở một giai đoạn rất sớm của xã hội.

Dường như không cần thiết phải tranh luận rằng những ý tưởng này có nguồn gốc Hellas; bởi vì thực tế đang đứng trước mắt chúng ta rằng chúng xuất hiện trong sử thi Homer đồng thời với sự chiếm ưu thế phổ quát của người Hellas đối với các bộ tộc Pelasgia bất cứ nơi nào họ tiếp xúc; và bởi vì, khi so sánh hai quốc gia với nhau, chúng ta sẽ có dịp ghi nhận sự chậm phát triển và tính khó bảo — nếu có thể nói như vậy — của người Troy về mặt này.

Do đó, tôi giả định — mà không cần tranh luận chi tiết — mối quan hệ đặc biệt giữa dòng dõi Hellas và các thể chế chính trị của Hy Lạp.

Vì những lý do tương tự, tôi sẽ chạm rất ngắn gọn vào mối quan hệ của các bộ tộc Hellas đối với bản chất quân sự của Hy Lạp.

Chúng ta có thể coi toàn bộ sử thi *Iliad* — vốn đại diện cho một cuộc xung đột giữa các chủng tộc ít mang tính Pelasgia hơn và các chủng tộc mang tính Pelasgia nhiều hơn, và mang lại sự ưu việt rõ ràng cho vế trước — như một lời chứng chung nhưng quyết định cho thực tế này.

Chúng ta tìm thấy một lời chứng khác như vậy, với một bản chất lịch sử được thiết lập vững chắc, trong sự so sánh giữa vị thế quân sự thứ yếu của Athens trong sử thi *Iliad* với những thành tựu lừng lẫy của nó trong các thời kỳ sau đó.

Quả thực, đúng là quân đội Athens được đề cập một cách cụ thể trong cuộc tấn công vào các chiến thuyền, cùng với người Bœotia, Locrian, Phthia, và Epean.

Trong số này, hai nhóm sau lần lượt được gọi là μεγάθυμοι và φαιδιμόεντες; người Athens là những Ἰάονες ἑλκεχίτωνες — một biệt hiệu mang tính chất đáng ngờ nhất khi được áp dụng cho binh lính.

Đối với tôi, thật hiển nhiên rằng Homer hoàn toàn không ngụ ý sự chú ý cụ thể đối với năm phân đội này như một dấu hiệu vinh danh: họ chiến đấu để rồi bị đánh bại, và ông không sử dụng những người Hy Lạp ưu tú hạng nhất của mình theo cách đó.

Không có lực lượng Peloponnesus nào được nêu tên là từng tham gia vào dịp này.

Những lực lượng đó có lẽ là tinh hoa của quân đội; và điều đó được đề cập trong Danh mục rằng quân đội của Agamemnon là xuất sắc nhất.

Một lần nữa, sẽ thấy, khi tham chiếu đến Danh mục, rằng toàn bộ lực lượng của miền Trung Hy Lạp đều có mặt tại đây trong trận chiến ngoại trừ người Ætolia, đội quân của Ulysses, và người Abantes (hãy xem các dòng 542-4 đối với họ). Ba nhóm này đều là các chủng tộc lỗi lạc mà có lẽ ông đã chủ đích loại trừ khỏi một cuộc tranh tài nơi vinh quang không thể giành được.

Do đó, sự tương phản quân sự giữa Athens thời kỳ đầu và Athens thời kỳ sau có thể được coi là đã được thiết lập; và đi kèm với nó là sự chuyển đổi vô cùng rõ rệt — mặc dù mang tính quy chuẩn và hòa bình — của Attica từ trạng thái thuần túy Pelasgia sang sự phát triển trọn vẹn nhất của bản chất hỗn hợp Hy Lạp.

Đoạn văn trong khúc ca thứ Bảy của sử thi *Iliad* — miêu tả cuộc chiến tranh giữa người Pylos và người Arcadia — gợi ý một kết luận tương tự.

Tuy nhiên, nhìn chung, sự thống trị thực tế (de facto) của người Hellas tại Hy Lạp vào thời điểm đó — liên quan đến chiến tranh và bàn tay sắt thậm chí còn hơn cả chính trị — là một sự phỏng định đầy đủ về quyền của họ được coi là đã sinh ra thiên tài quân sự lừng lẫy của Hy Lạp.

Khi, vì công việc của cuộc chiến tranh thành Troy, Homer phân chia hai vị thần truyền thống lớn, và gán cho người Hy Lạp Pallas — vị thần mang tính chính trị, năng động và trí tuệ hơn trong hai người — và gán cho người Troy Apollo, chúng ta có thể coi điều này tự thân nó hàm chứa một khẳng định rằng các nghệ thuật cao cấp về chính trị và chiến tranh mang tính chất đặc trưng của người Hellas.

Bằng chứng từ các trò chơi vận động.

Giờ đây chúng ta đến với nguyên lý về cái có thể gọi là giáo dục thể chất — thứ đã tìm thấy một sự phát triển trong lòng người Hy Lạp trọn vẹn hơn bất kỳ quốc gia nào khác; trước hết, trong các bài tập thể dục dụng cụ được theo đuổi phổ biến, và thứ hai, trong thể chế quốc gia vĩ đại là các Trò chơi vận động (Games).

Grote nói rằng: "Có hai điểm tựa chung lớn cho mọi phân đoạn của người Hy Lạp. Một là Hội đồng Amphictyonic — nhóm họp nửa năm một lần, luân phiên tại Delphi và Thermopylae; ban đầu và chủ yếu vì các mục đích tôn giáo chung, nhưng gián tiếp và đôi khi ôm trùm cả các mục tiêu chính trị và xã hội đi kèm. Hai là các lễ hội công cộng hoặc các trò chơi vận động, trong đó Thế vận hội Olympic đứng vị trí hàng đầu về tầm quan trọng; tiếp theo là Pythia, Nemean, và Isthmian: những thể chế kết hợp các nghi lễ tôn giáo với sự bộc lộ giải trí và sự đồng cảm nhiệt thành, theo một phương thức vô cùng uy nghi và chưa từng có tiền lệ. Amphictyon đại diện cho thể chế đầu tiên trong số này, và Aethlius đại diện cho thể chế thứ hai".

Đoạn văn này đặt vào một ánh sáng vô cùng rõ ràng vị thế tương ứng của các Trò chơi và Hội đồng Amphictyonic.

Hội đồng đại diện cho một thể chế tôn giáo, đồng thời mang một phần bản chất chính trị.

Mặt khác, các Trò chơi là một lễ kỷ niệm thể dục dụng cụ, được tận dụng làm nơi tụ họp quốc gia: được đặt — như một vấn đề trọng tâm công cộng hàng đầu — dưới sự bảo trợ của các nghi lễ tôn giáo trang nghiêm, và được quy chiếu nhằm đạt hiệu quả lớn hơn trong truyền thuyết hậu kỳ cho một nhân vật có cấp bậc và xuất thân cao nhất, với tư cách là người sáng lập danh nghĩa của chúng.

Vì các mục đích của Trò chơi và Hội đồng vốn khác biệt, nên nguồn gốc và lịch sử của chúng cũng khác nhau; và sự khác biệt này vươn ngược lên tận những thời đại sơ khai nhất.

Điều này được chứng minh một cách rõ ràng bởi các tên gọi ngoại-lịch sử và thần thoại được gán cho những kẻ sáng lập ra chúng — những nhân vật có bản chất cá nhân mờ nhạt thậm chí không đủ để dập tắt gợi ý về sự hư cấu, được truyền tải với sức mạnh không thể cưỡng lại bởi các cân nhắc từ nguyên.

Nhưng truyền thuyết, dẫu chỉ là truyền thuyết, vẫn tuân thủ các quy luật xác suất bằng cách gán cho Amphictyon một nguồn gốc từ Thessaly, đồng thời minh oan cho Aethlius vinh quang cao hơn về huyết thống trực hệ từ Jupiter; trong khi, bằng cách đặt Aethlius tại Elis, nó bảo đảm cho chức năng của ông với tư cách là kẻ thiết lập nên các Trò chơi Olympic cổ xưa nhất, tức là Olympic.

Cũng trong truyền thuyết này, chúng ta thấy trí tưởng tượng của người Hellas tự chuẩn bị cho những vinh quang tổ tiên của chính mình trong một cuộc tranh tài — có thể nói là như vậy — với vinh quang của thể chế chị em vốn có lẽ thuộc về người Pelasgia.

Sự thành lập các Trò chơi nói chung (in genere) có vẻ có thể lần ra — với đủ sự rõ ràng và dựa trên bằng chứng từ sử thi Homer — về các bộ tộc Hellas.

Sự miêu tả kéo dài trong khúc ca thứ Hai mươi ba của sử thi *Iliad* tự thân nó đã đủ để chứng minh tầm quan trọng của chúng, như một thể chế được xây dựng trong các tập tục và thói quen quốc gia.

Tuy nhiên, chúng ta không được dựa dẫm vào việc vắng bóng bất kỳ lễ kỷ niệm tương tự nào, hay thậm chí là những sự ám chỉ đến chúng, ở những người Troy; bởi vì tình trạng của họ trong các hoàn cảnh chiến tranh sẽ tự thân giải thích điều đó.

Nhưng chúng ta có thể quan sát thấy việc nó gắn kết chặt chẽ nhường nào với bản chất của các anh hùng vĩ đại trong việc vượt trội ở mọi chiến tích sức mạnh thể dục dụng cụ, cũng như trong các bài tập của chiến tranh thực tế.

Tất cả các vị vua và thủ lĩnh dẫn đầu đều hành động trong các Trò chơi, với ngoại lệ có giới hạn của Agamemnon — kẻ mà phẩm giá không cho phép bản thân thực sự bị phán xét bởi những kẻ dưới cơ của mình, nhưng vẫn xuất hiện với tư cách là một ứng viên danh nghĩa, và nhận được lời chúc tụng của một giải thưởng, mặc dù được miễn cuộc tranh tài vì nó — và với ngoại lệ cũng của Achilles — kẻ không thể tranh tài vì các giải thưởng của chính mình.

Một lần nữa, đó là một mảnh bằng chứng ủng hộ bản chất Hellas của các Trò chơi công cộng, ở chỗ — mặc dù có ba thủ lĩnh Athens còn sống trong suốt diễn biến của Khúc ca thứ Hai mươi ba — không một ai trong số họ tham gia bất kỳ phần nào.

Họ là Menestheus, Pheidas, và Bias.

Một lần nữa, lời phát biểu của Ulysses với Euryalus — kẻ người Phaeacia hỗn láo — cùng các hành động nối tiếp sau đó, củng cố thêm lời chứng chung của sử thi *Iliad* về điểm này.

Sự theo đuổi các bài tập này theo khả năng tốt nhất của họ, ngay cả bởi những người Phaeacia — những kẻ có họ hàng với các vị thần — cũng vậy.

Thế là đủ cho ý tưởng chung về các Trò chơi trong Homer; nhưng để vẽ ra ranh giới phân định một cách có sức nặng giữa những gì mang tính Hellas và những gì mang tính Pelasgia, chúng ta phải quy chiếu về những đoạn văn cung cấp những cái nhìn thoáng qua về trạng thái sớm hơn của Hy Lạp, và xem chúng mang lại ánh sáng gì cho chúng ta.

Theo văn bản sử thi Homer, Elis và Corinth là những phần của bán đảo Peloponnesus nơi các dấu hiệu ban đầu về sự hiện diện của các chủng tộc Hellas là rõ ràng nhất.

Giờ đây, trong số này, Elis có các Trò chơi Hy Lạp vĩ đại và cổ xưa nhất, trong khi lễ hội Isthmian tại Corinth được coi là đứng ngay sau chúng.

Sự phát minh ra các bài tập thể dục dụng cụ này trong thần thoại hậu kỳ được quy cho Mercury — kẻ trong Homer là một vị thần mang tính Hellas, đối lập với Pelasgia.

Mercurî, facunde nepos Atlantis,

Qui feros mores hominum recentum

Voce formasti catus, et decoræ

More palæstræ.

Người ta đã quan sát thấy rằng vị thần Hermes của Homer không mang dấu vết nào của chức năng này; nhưng chúng ta không có bằng chứng nào trong Homer về việc thiết lập chính thức các Trò chơi chút nào, mặc dù chúng ta có những dấu hiệu rõ ràng về chúng như một tập tục được biết đến và quen thuộc; và vị thần Mercury của các sử thi thậm chí còn mang tính Phœnicia nhiều hơn là tính Hellas.

Aristophanes sản sinh ra vị thần Ἑρμῆς Ἐναγώνιος, và cung cấp một mắt xích kết nối mới bằng cách quy chiếu về các cuộc tranh tài (*ἀγῶνες*) trong âm nhạc, cũng như trong các chiến tích về sức mạnh thể chất và kỹ năng.

Pindar cũng vậy.

Thực chất, những Trò chơi này là bài tập và niềm vui của riêng các tầng lớp thượng lưu.

Vì chúng ta thấy rằng, trong Khúc ca thứ Hai mươi ba của Homer, không một cá nhân nào tham gia vào bất kỳ trận đấu nào trong số tám trận đấu mà không thực sự được nêu tên trong số các thủ lĩnh (*ἡγεμόνες*) và chúa tể (*κοίρανοι*) của Danh mục, với ba ngoại lệ thực sự xác nhận quy tắc.

Đó là Antilochus — người thừa kế hiển nhiên của Pylos, Teucer — em trai của Ajax, và Epeus (tuy nhiên chỉ trong trận đấu quyền Anh), kẻ xuất hiện từ sử thi *Odyssey* là một nhân vật quan trọng, vì hắn đã nghĩ ra mưu kế con ngựa gỗ.

Ngay cả khối sắt tự luyện (*σόλος αὐτοχόωνος*) — một phần chiến lợi phẩm của Achilles — trước đây cũng từng chỉ được sử dụng cho trò tiêu khiển của một vị vua.

ὃν πρὶν μὲν ῥίπτασκε μέγα σθένος Ἠετίωνος.

Các Trò chơi của người Hy Lạp giả định sự nhàn hạ, và do đó là sự tích lũy của cải, hoặc sự chiếm hữu tập trung ruộng đất; nhưng điều này phù hợp hơn rất nhiều với xã hội Hellas so với những gì chúng ta biết về xã hội Pelasgia — nơi chúng ta không tìm thấy những dấu hiệu tương tự như ở xã hội trước về một tầng lớp quý tộc chiếm giữ vị trí trung gian giữa đại chúng nhân dân và hoàng tộc.

Giờ đây, chúng ta hãy khảo sát một phần khác của bằng chứng từ sử thi Homer.

Trong khúc ca thứ Mười một của sử thi *Iliad*, truyền thuyết của Nestor cho chúng ta hay rằng, vào thời điểm xảy ra cuộc chiến giữa người Pylos và người Elia, nhà vua Neleus đã chiếm đoạt một phần chiến lợi phẩm của Pylos, liên quan đến một "món nợ" được thiếu ông ở Elis — bản chất của món nợ này được ông giải thích:

τέσσαρες ἀθλοφόροι ἵπποι αὐτοῖσιν ὄχεσφιν,

ἐλθόντες μετ’ ἄεθλα· περὶ τρίποδος γὰρ ἔμελλον

θεύσεσθαι· τοὺς δ’ αὖθι ἄναξ ἀνδρῶν Αὐγείας

κάσχεθε, τὸν δ’ ἐλατῆρ’ ἀφίει, ἀκαχήμενον ἵππων.

Do đó, hoàn toàn hiển nhiên là các cuộc đua xe ngựa đã được thiết lập thường xuyên (vì các Trò chơi được bàn đến ở đây mà không cần giải thích, như một vấn đề được biết đến quen thuộc) tại Olympia; và điều này diễn ra trong thời niên thiếu của Nestor, hoặc khoảng hai thế hệ trước cuộc chiến tranh thành Troy.

Các bộ tộc mà chúng ta nhìn thấy dính líu đến các Trò chơi này trước hết là người Pylos, và kế đến là người Elia, mà Augeas là vua.

Sẽ thấy trong một phần tiếp theo của cuộc khảo sát này rằng cả hai bộ tộc này đều mang tính Hellas chứ không phải Pelasgia.

Tuy nhiên, chắc chắn không có gì ở đây cho thấy trực tiếp sự không tham gia của người Pelasgia vào các trò chơi.

Tuy nhiên, tồn tại một đoạn văn khác của người bạn hữu ích của chúng ta — Nestor — trong Khúc ca thứ Hai mươi ba, cung cấp phần nào thậm chí cả hình thức bằng chứng này.

"Giá như", ông nói theo cụm từ quen thuộc của mình, "giá như ta còn trẻ và khỏe mạnh",

ὡς ὅποτε κρείοντ’ Ἀμαρυγκέα θάπτον Ἐπειοὶ

Βουπρασίῳ, παῖδες δ’ ἔθεσαν βασιλῆος ἄεθλα·

Đây là một lời chứng rõ ràng về phong tục tổ chức các Trò chơi tang lễ tại Elis, gần hai thế hệ trước sự kiện Troica.

Chúng bao hàm, như chúng ta tìm thấy xa hơn bên dưới trong bản ghi chép:

1. Các cuộc đua xe ngựa, với giải thưởng tốt nhất;

2. Quyền Anh;

3. Đấu vật;

4. Chạy đua; và

5. Ném lao.

Nhưng chúng ta có thêm một đoạn văn vô cùng quý giá khác.

Không có cá nhân nào hiện diện, Nestor nói, sánh ngang với ta; và sau đó ông bổ sung thêm một sự liệt kê vét cạn toàn bộ các chủng tộc đã cung cấp thành phần tham dự:

οὔτ’ ἄρ’ Ἐπεῶν,

οὔτ’ αὐτῶν Πυλίων, οὔτ’ Αἰτώλων μεγαθύμων.

Đối với người Epean (hoặc Elia) và Pylos, tôi xin nhắc lại sự tham chiếu đã được thực hiện.

Và tôi không thể nghi ngờ gì rằng người Ætolia — những thần dân của Œneus cùng gia tộc lừng lẫy của ông — thuộc về cùng một dòng dõi.

Tôi không tìm hiểu xem, liệu — như họ vẫn luôn được coi là thuộc về nhánh Æolia của người Hy Lạp trong các thời kỳ hậu kỳ — tên gọi của họ có thể có họ hàng về mặt từ nguyên với, hoặc đồng nhất với, tên gọi của Æolus, thứ mà trong Homer thường là Αἴωλος.

Nhưng chúng ta tìm thấy Meleager (độc lập với sự tham chiếu đến ông, rõ ràng với tư cách là một anh hùng quốc gia vĩ đại, trong Danh mục) được chọn bởi Phœnicia làm chủ đề cho một đoạn hồi tưởng dài vô cùng tận, và được đưa ra như một lời cảnh báo và gương mẫu cho Achilles.

Có thể giả định một cách an toàn rằng ông sẽ không lựa chọn bất kỳ nhân vật nào cho mục đích này, ngoại trừ một anh hùng có nguồn gốc Hellas thuần túy.

Và sự miêu tả Tydeus — cha của Diomed — bằng biệt hiệu Αἰτώλιος, một lần nữa phục vụ trong việc đồng nhất tên gọi Ætolia với các chủng tộc Hellas.

Do đó, các bộ tộc hiện diện tại các Trò chơi đều mang tính Hellas, và tất cả bọn họ đều có chung biên giới giáp nhau: cư dân Epean, người Pylos — những người láng giềng ở phía Nam, người Ætolia từ phía bên kia của eo biển hẹp vốn là tuyến đường qua lại được ghé thăm nhiều nhất để vào Peloponnesus.

Trên thực tế, rõ ràng đó là một buổi tụ họp của các bộ tộc láng giềng; nhưng với một ngoại lệ vô cùng đáng chú ý, đó là những người láng giềng phía đông của Elis — chính những người Arcadia mà qua nhiều dấu hiệu chúng ta có thể kết luận là mang tính Pelasgia.

Trường hợp thứ ba mà Homer lưu ý đến các bài tập thể dục dụng cụ nằm ở Il. iv. 389.

Tại đây Tydeus, sau khi đến Thebes, phát hiện ra một buổi yến tiệc trang trọng đang diễn ra trong cung điện của Eteocles.

Đơn độc giữa rất nhiều người, và trong các điều kiện đáng ngờ với những kẻ chủ nhà của mình, ông dẫu vậy ngay lập tức thách thức họ tham gia các trò chơi vận động, và đánh bại tất cả bọn họ.

ἀλλ’ ὅγ’ ἀεθλεύειν προκαλίζετο, πάντα δ’ ἐνίκα

ῥηιδίως· τοίη οἱ ἐπιρρόθος ἦεν Ἀθήνη.

Bản thân là người Achaea — tức là người Hellas — ông đang ở giữa, nếu không phải là những người Hellas, thì cũng là các thành viên và kẻ tuân theo triều đại Phœnicia từng tự thiết lập tại Bœotia vào một thời điểm hơi sớm: y hệt như việc — vào một thời kỳ muộn hơn một chút — Minos thiết lập từ Phœnicia một Ngai vàng tại Crete, nơi chẳng mấy chốc đã trở nên hoàn toàn mang bản chất Hy Lạp.

Và một lần nữa, trong Il. xxiii. 678-80, chúng ta được bảo rằng Mecisteus, sau cái chết của Oedipus, đã đến Thebes để tham dự các Trò chơi tang lễ khi ấy vẫn còn là phong tục, và ở đó ông đã chiến thắng tất cả những kẻ thuộc phái Καδμείωνες đối lập với mình, nhờ sự trợ giúp của thần Minerva.

Euryalus — con trai của Mecisteus — là người Argos, và là đồng sự của Diomed cùng Sthenelus.

Các quan sát tương tự cũng có thể áp dụng tại đây, giống như trong trường hợp trước.

Do đó, hoàn toàn không có gì trong bất kỳ trường hợp nào trong số này kết nối các lễ kỷ niệm thể dục dụng cụ với người Pelasgia, mà mọi thứ đều gắn kết chúng với các chủng tộc Hellas.

Trong số các Trò chơi của người Hy Lạp, Pythia là những trò chơi mà — với tư cách là nằm dưới sự bảo trợ của Apollo — có thể bị nghi ngờ nhất về nguồn gốc Pelasgia.

Nhưng những trò chơi này thoạt đầu rõ ràng không khởi đầu như một lễ hội thể dục dụng cụ quốc gia cho đến khoảng năm 586 trước Công nguyên.

Các cuộc tranh tài Olympic khi ấy đã được ghi chép đều đặn trong gần hai trăm năm, kể từ năm 776 trước Công nguyên.

Và trong các bộ luật của Solon từng có một phần thưởng là 500 drachm cho mỗi công dân Athens giành được một giải thưởng Olympic, và chỉ 100 drachm cho giải Isthmian: trong khi các Trò chơi Nemean và Pythia, vì chỉ mang tính chất địa phương, nên không được đoái hoái tới.

Do đó, những Trò chơi này, bên cạnh việc mang tính thứ yếu, còn thuộc về các thời kỳ muộn hơn nhiều, và cũng thuần túy mang tính Hellas.

Các Trò chơi Panathenaia có vẻ có niên đại tương tự.

Và với bằng chứng này từ các thời kỳ lịch sử sớm hơn đang hiện hữu trước mắt chúng ta, sẽ không có tầm quan trọng nào có thể gắn liền với một truyền thuyết muộn màng như của Pausanias — kẻ biến Theseus thành người sáng lập Panathenaica, và Lycaon — con trai của Pelasgus — thành người sáng lập Λύκαια.

Nhưng thật là đáng chú ý khi trong lúc tường thuật truyền thuyết này, ông bổ sung rằng các Trò chơi Olympic cổ xưa hơn rất nhiều, rằng chúng vươn ngược lên tận cội nguồn tối cao của loài người, và rằng Cronus và Jupiter được kể là đã tranh tài tại đó để giành các giải thưởng.

Một lần nữa, danh tiếng lớn lao gắn liền với các Trò chơi được kể là đã được cử hành bởi Acastus trong cái chết của người cha Pelias.

Stichorus — kẻ sống vào thế kỷ thứ bảy — đã viết một bài thơ về chúng; nhưng Pelias — em trai của Neleus, và con trai của Tyro (có cha là thần Neptune) — mang nguồn gốc Hellas không có gì phải nghi ngờ.

Những minh chứng thứ yếu về sự say mê của các chủng tộc Hellas đối với các Trò chơi có thể được tìm thấy trong tập tục thường trực của những kẻ cầu hôn ở Ithaca, và trong việc rút lui của đội quân Myrmidon trước thành Troy — trong suốt thời gian Achilles tự cô lập — về phương pháp tiêu khiển thời gian này.

Trường hợp đối với thi ca cũng chỉ kém phần rõ ràng hơn một chút.

Tồn tại một ca sĩ (*ἀοιδὸς*) trong cung điện của Priam, cũng như trong cung điện của Ulysses; một người trong cung điện của Agamemnon, và một người trong cung điện của Alcinous.

Các nàng Thơ là các nàng Thơ ở đỉnh Olympus.

Về mặt địa lý, đỉnh Olympus hoàn toàn mang tính Hellas ngang ngửa với Pelasgia, và theo mọi nghĩa khác, tôi tin rằng thậm chí còn hơn thế rất nhiều.

Có lẽ chúng ta có thể đánh giá một cách công bằng nhất bản sắc quốc gia của nó, bằng cách đối chiếu vị thần Jupiter của đỉnh Olympus với vị thần Jupiter ở Dodona, và ngôi nhà của nhóm các vị thần Hy Lạp đông đúc và đa dạng với sự cô độc vĩ đại từng cung cấp một dấu vết của sự thờ phụng Pelasgia cổ xưa.

Dưới góc nhìn này, Olympus và các nàng Thơ sẽ rõ ràng mang tính Hellas.

Hơn thế nữa, Thamyris trong lời khoác lác của mình giả định rằng các nàng Thơ đang tranh tài chống lại ông tại các cuộc thi công cộng.

Nếu tôi đúng đắn trong việc lần ra những cuộc thi như vậy về một nguồn gốc Hellas, Thamyris hẳn phải coi các nàng Thơ mang tính Hellas khi ông đưa ra giả định này.

Một lần nữa, bản thân Thamyris là một người Thrace, nghĩa là một kẻ sống trên cao nguyên: điều này kết nối ông với người Helli trên các ngọn đồi, chứ không phải với người Pelasgia ở vùng đất mở rộng hơn.

Nơi chốn — nơi hình phạt được thi hành lên Thamyris — cũng nằm trong lãnh địa của Pylus: nơi ít nhất trong một khoảng thời gian tương đương với ba thế hệ trước sự kiện Troica, từng là của người Achaea, tức là người Hellas.

Apollo chắc chắn là một đối tượng được thờ phụng bởi người Pelasgia: tuy nhiên, vị thần Apollo của Homer không bị giới hạn ở người Pelasgia, mà bởi nhiều dấu hiệu, được rải rác khắp các sử thi, được đặt trong các mối quan hệ vừa gần gũi vừa thân thiện với toàn bộ quốc gia Hy Lạp.

Trong số này có thể kể đến việc ngài chấp thuận lễ chuộc tội và lời cầu nguyện được dâng lên bởi Calchas.

Thực chất, mặc dù đó là công việc của ngài — với tư cách là cơ quan của Jupiter — nhằm hỗ trợ người Troy, ngài không ở đâu cho thấy bất kỳ sự thù hận nào đối với những kẻ đối lập với họ, điều mà Neptune và Juno dành cho họ.

Đối với thi ca và âm nhạc.

Trong các thời kỳ hậu kỳ, các truyền thuyết về Orpheus, Musaeus, và Eumolpus — luôn là những người Thrace — đã củng cố truyền thuyết phái sinh thi ca Hy Lạp từ các bộ tộc miền núi.

Tại sao Arcadia lại có một nàng Thơ của riêng mình, nếu không phải vì thi ca Pelasgia không phải là thi ca Hellas? Và chẳng phải bản chất được đồn đại của nàng Thơ đó buộc chúng ta phải quy chiếu một nguồn gốc Hellas cho thi ca quốc gia bậc cao hay sao?

Hesiod — với tư cách là tác giả của tác phẩm *Công việc và Ngày tháng* — khác biệt quá mức so với Homer trong khung tâm trí của ông, cũng như trong từ vựng của ông, đến mức rất khó để lần ra, ngay cả dưới hình thức chung nhất, một mối thân hận quốc gia hoàn chỉnh giữa họ.

Tác phẩm *Phả hệ thần thánh* (*Theogony*), bởi chủ đề của nó, đã đưa ông xích lại gần Homer hơn, nhưng nó hoàn toàn thiếu vắng sức mạnh và ngọn lửa anh hùng: một vẻ đẹp điềm tĩnh và trầm lắng, giống như trong truyền thuyết về các Thời đại, là tất cả những gì Hesiod vươn tới.

Đối với phỏng đoán của tôi, ông dường như nhân hóa loại nhạc cụ một dây vốn có thể đủ cho thi ca Pelasgia: trong khi dàn hợp tấu (*Diapason*) của Homer — ôm trùm với phạm vi đo lường không xiết của mình những thứ nhỏ nhặt và lớn lao, những thứ siêu việt và những thứ bình dị, mọi đối tượng mà trải nghiệm con người từng gợi ý, và mọi tư tưởng mà tâm hồn con người từng tưởng tượng hoặc tiếp nhận — bày ra trước mắt chúng ta tâm trí Hy Lạp đó: đầy đặn, đa dạng, năng động, hoạt bát, uyên bác, chính xác — thứ tâm trí được định mệnh trao phó việc tạo hình cho thiên tài của thế giới trong rất nhiều thế kỷ.

Tuy nhiên, tôi không thể rời khỏi chủ đề này, và để cho các chủng tộc Hellas nắm giữ vinh quang từng đóng góp chính yếu vào việc nhào nặn trí tưởng tượng hùng mạnh của người Hy Lạp, mà lại không lưu ý đến kết luận trái ngược của ông Fergusson trong tác phẩm tuyệt diệu *Handbook of Architecture* (Cẩm nang Kiến trúc).

Ông đối xử với quốc gia Hy Lạp như được cấu thành chủ yếu từ hai thành phần, người Dorian và người Pelasgia.

Ông coi những người Hy Lạp ở Thời đại Troy vốn là người Pelasgia, và cứ tiếp tục như vậy cho đến khi triều đại Heraclidæ trở về.

Khi ấy, theo ông, bắt đầu sự thống trị của người Hellas — thứ mà ông đối xử như đồng nghĩa với người Dorian; và, khi có trước mắt Sparta như một hình mẫu Hellas vĩ đại duy nhất, ông quan sát thấy rằng chủng tộc này phù hợp hơn rất nhiều "cho các nghệ thuật chiến tranh và tự trị, hơn là cho các nghệ thuật mềm mại hơn của thi ca và hòa bình".

Nhưng giả định về sự tối cao của người Pelasgia trong Hy Lạp thời đại Homer là trái ngược với toàn bộ bằng chứng được cung cấp bởi văn bản của Homer, và — tôi nghĩ chúng ta có thể bổ sung thêm — trái ngược với niềm tin của cả thời cổ đại lẫn hiện đại.

Ngay cả phần giới hạn trong các bằng chứng của Homer gắn liền với các danh hiệu Ἕλλας và Ἕλληνες cũng có vẻ đủ lớn lao để đánh sập bất kỳ giả thuyết nào như vậy.

Mặc dù chủng tộc Dorian mang tính Hellas, nó rõ ràng là một nhánh rẽ muộn màng xuất phát từ dòng dõi đó, và hoàn toàn không có bất kỳ sự tự phụ nào để được coi là hình mẫu phổ quát cho các sản phẩm của nó.

Tại Sparta, sự phát triển thái quá của chính trị không nghi ngờ gì nữa là bất lợi cho sự xuất sắc của con người dưới các hình thức khác; trong số đó có thi ca và nghệ thuật.

Dẫu vậy, cả thơ vần, âm nhạc lẫn kiến trúc đều không bị ngắt kết nối với tên gọi và chủng tộc Dorian.

Dường như hoàn toàn bất khả thi khi quy chiếu thi ca chiến tranh của sử thi *Iliad* — vĩ đại nhất trên thế giới — về nguồn gốc từ một dân tộc thiếu chất chiến tranh đến thế, đặc biệt liên quan đến khía cạnh đổi thay, lãng mạn và thi ca của chiến tranh, chẳng hạn như người Pelasgia.

Âm hưởng và xu hướng phiêu lưu của sử thi *Odyssey*, cùng phạm vi rộng lớn của nó trên khắp thế giới và trên biển cả, cũng ít phù hợp không kém với những gì chúng ta có thể nhìn thấy về các tập tục Pelasgia trong thời đại anh hùng.

Trên hết, tính bao la và sự phổ quát nguyên vẹn của hình mẫu — vốn thuộc về bản chất con người được miêu tả bởi Homer, và đặc biệt là đối với Achilles cùng Ulysses — chứng minh (tôi không thể sử dụng một từ nào yếu ớt hơn) rằng tất cả các vật liệu tạo nên sự vĩ đại của Hy Lạp vào thời đại của ông đều đã chín muồi trọn vẹn.

Cảm nhận về cái đẹp của người Pelasgia.

Đồng thời, không cần thiết phải phủ nhận rằng người Pelasgia có thể được phú bẩm một cảm nhận cao độ về cái đẹp.

Không phải là Homer có vẻ sở hữu một khái niệm sống động về cái đẹp gắn liền với kiến trúc — thành tựu vĩ đại được đồn đại của họ; bởi vì trái lại, ông có vẻ có rất ít ý tưởng về sự trang trí trong các công trình kiến trúc, vượt ra ngoài ánh sáng lấp lánh của các tấm kim loại được đánh bóng: rất khác biệt ở đây so với những gì ông thể hiện bản thân khi đối phó với y phục, áo giáp, hoặc hình hài của con người và loài ngựa.

Nhưng chúng ta đang có trước mắt thực tế rằng thông qua chính bản thân Athens một cách ưu việt, và tương tự là thông qua các thuộc địa của nó hướng về phía đông, chủng tộc Hy Lạp đã giành được trong các thời kỳ hậu kỳ những vinh quang cao cả nhất trong thi ca và các nghệ thuật tinh xảo.

Mặt khác, một phần lớn của những vinh quang này — đặc biệt là trong các thời kỳ đầu — rơi vào phần của chủng tộc được gọi là Æolia, vốn rõ ràng mang tính Hellas, và là một phần chính yếu của gia đình Hellas.

Mặt khác, Arcadia — nơi vẫn duy trì tính Pelasgia thuần túy hơn trong khi Athens tiếp nhận đủ loại pha trộn — chưa bao giờ vươn lên đến sự nổi bật cao độ trong nghệ thuật, hay vượt lên trên một dòng thơ khiêm nhường và yên bình.

Các nhà bi kịch vĩ đại và các nghệ sĩ vĩ đại đều thuộc về một chủng tộc mang tính hỗn hợp lớn nhất trong toàn bộ Hy Lạp.

Suy diễn tự nhiên có vẻ là: bất kể người Pelasgia đã đóng góp những gì cho kết quả chung, dù cho họ có cung cấp cho thi ca và nghệ thuật (cũng như họ đã làm cho chiến tranh) một chất liệu thô tốt đẹp đến đâu đi nữa, thì chỉ khi nằm trong sự kết hợp với các yếu tố khác từ các nguồn khác, họ mới có thể vươn lên tới sự xuất sắc lớn lao về mặt thực tiễn.

Một cảm nhận sống động về cái đẹp chắc chắn không chỉ là một điều kiện, mà thậm chí còn là một nền tảng: thế nhưng một quyền năng tổ chức vĩ đại lại vô cùng cần thiết cho việc sản sinh ra các tác phẩm vĩ đại của trí tưởng tượng, giống như nó từng cần thiết đối với Lycurgus cho hiến pháp Sparta, hay đối với Aristotle cho sự phân tích và kiến thiết triết học; và đây chính là năng lực chỉ huy và tối cao trong một tâm trí giống như tâm trí của Homer.

Mối liên hệ giữa những người Hy Lạp thời Homer và các truyền thống của thợ săn là, tôi nghĩ, đủ hiển nhiên từ sử thi Homer.

Các truyền thuyết săn bắn của ông, và vô số các phép ẩn dụ săn bắn của ông, chính là chừng đó các dấu hiệu của nó; và nhiều chỉ dấu, tôi nghĩ, đồng quy hướng tới việc hình thành niềm tin rằng người Hy Lạp mang ơn sự say mê săn bắn của họ đối với các tập tục và dòng máu Hellas, chứ không phải Pelasgia.

Trước hết tôi lấy mối quan hệ giữa Achilles và các bậc thầy của ông.

Chiron là thầy dạy của Achilles trong nghệ thuật phẫu thuật, trong khi Phœnicia đảm nhận việc giáo dục bậc cao của ông.

Phẫu thuật và chiến tranh hiển nhiên sẽ đi đôi với nhau.

Nhưng Chiron cũng trao cho cha ông cây giáo làm bằng gỗ tần bì từ đỉnh Pelion — thứ không ai ngoài Achilles có thể vung nổi: ông là kẻ văn minh nhất (δικαιότατος) trong số những nhân vật Nhân Mã (*Centaurs*), kẻ mà các ý tưởng về công lý — nơi xã hội được xây dựng dựa trên đó — là gần gũi nhất.

Nhưng ông có vẻ cư ngụ trên đỉnh Pelion chứ không phải giống như Phœnicia, trong triều đình của Peleus; do đó, ông không nghi ngờ gì nữa là một thợ săn, và trên thực tế là một mắt xích kết nối giữa đời sống cũ và thô sơ, với đời sống mới và văn minh hơn của các bộ tộc Hellas.

Một lần nữa. Trong số các truyền thuyết Hellas của Homer — vốn không hẳn quá đông đúc — có hai truyền thuyết lấy việc săn bắn làm chủ đề: chẳng hạn như:

1. Truyền thuyết về Con lợn rừng Calydon trong Il. ix.

2. Truyền thuyết về chuyến viếng thăm của Ulysses tới triều đình của Autolycus, trong Od. xix.

Giờ đây, hai truyền thuyết này là những truyền thuyết duy nhất trong các sử thi không liên quan đến chiến tranh.

Mặc dù người Troy cư ngụ bên ngọn núi Ida, chúng ta chưa từng nghe về các cuộc săn bắn của họ; thay vào đó, các hoàng tử của họ chăn cừu trên các sườn dốc của nó, hoặc chăm sóc ngựa ở vùng đồng bằng bên dưới.

Bằng chứng đối với việc săn bắn.

Thậm chí độc lập với bằng chứng cụ thể, chúng ta có thể phỏng đoán rằng, nếu quốc gia này phái sinh khuynh hướng hiếu chiến của mình từ một nguồn gốc Hellas, thì điều đó tương tự cũng phải diễn ra đối với việc săn bắn — vốn là người anh em gần gũi nhất của chiến tranh.

Cuối cùng, nếu giả định này là chính xác, nó giúp giải thích cho điều mà mặt khác vốn là một sự bất thường trong các sử thi.

Diana chiến đấu ở phía thành Troy: thế nhưng chúng ta không tìm thấy bằng chứng nào cho thấy ngài được thờ phụng giữa những người Troy, hay thậm chí được biết đến bởi họ dưới bản chất mà ngài có tiếng tăm thần thoại vĩ đại nhất.

Ngài chỉ được nhắc đến đúng một lần, tôi nghĩ, giữa bọn họ; đó là bởi Andromache, và điều đó là với tư cách là kẻ đặt dấu chấm hết cho cuộc đời của mẹ mình, hoàn toàn không ở trong bản chất của ngài với tư cách là một nữ thợ săn.

Nhưng giữa những người Hy Lạp, ngài liên tục xuất hiện dưới những hình thái khác ngoài việc kết nối với cái chết.

Các biệt hiệu của ngài — ἀγροτέρη, κελαδεινὴ, ἰοχέαιρα — phù hợp hơn rất nhiều đối với nữ thợ săn, so với chức năng trang nghiêm hơn là thừa tế của cái chết giữa các sinh linh con người.

Một lần nữa, Helen được so sánh với ngài về mặt diện mạo.

Những tai họa của người Calydon ập xuống họ là hệ quả từ sự lơ đễnh của họ đối với việc thờ phụng ngài trong một dịp cụ thể; và hình phạt cụ thể được giáng xuống chính là việc sai phái một con lợn rừng đến chỗ họ.

Nausicaa được so sánh một cách tỉ mỉ với ngài, và trong phép ẩn dụ này ngài được miêu tả là đang săn bắn tại Taygetus và Erymanthus.

Do đó, trong khi giữa những người Troy mang tính Pelasgia nhiều hơn, ngài chỉ xuất hiện nhờ vào mối quan hệ với cái chết mà (chúng ta sẽ phát hiện ra) ngài nắm giữ từ một nguồn gốc truyền thống; chính ảnh hưởng của Hellas đã bồi đắp thêm các thuộc tính thần thoại và giàu trí tưởng tượng của nữ thợ săn xinh đẹp; và qua việc làm đó, cung cấp một minh chứng rõ rệt về sự say mê của các bộ tộc Hellas đối với hoạt động săn bắn đó.

Bằng chứng đối với hàng hải.

Không dễ để phán đoán xem liệu khuynh hướng của người Hy Lạp đối với hàng hải có nên được quy chiếu ở bất kỳ mức độ nào về một nguồn gốc Pelasgia hay không.

Hiển nhiên, nếu có một nguồn gốc như vậy, thì đó không phải là nguồn chính.

Chúng ta đã thấy rằng chỉ có các từ ngữ sơ đẳng nhất gắn liền với việc di chuyển bằng cách chèo thuyền mới có vẻ mang trên mình bất kỳ dấu hiệu nào về việc xuất phát từ dòng dõi đó.

Chúng ta không thể lập luận từ sự xuất sắc về mặt hàng hải của người Athens tại một thời điểm muộn hơn rất nhiều về đặc tính hàng hải của họ vào thời đại của Homer, bởi vì những thay đổi dân tộc học quan trọng — mà trong khoảng thời gian đó họ đã trải qua một cách dần dần, nhưng vô cùng triệt để.

Mặt khác, việc chúng ta phát hiện ra dân số Pelasgia thuần túy của Arcadia quay sang cư ngụ ở vùng nội địa, và hoàn toàn thiếu vắng các chiến thuyền, cung cấp một chỉ dấu mang tính phủ định.

Một chỉ dấu mạnh mẽ hơn, và quả thực vô cùng đáng chú ý, được cung cấp bởi sự thiếu vắng toàn bộ tàu thuyền giữa những người Troy, bất chấp việc hoàn cảnh của họ vô cùng thuận lợi cho việc thâu tóm quyền lực hàng hải.

Tuy nhiên, Paris vẫn cần phải có tàu thuyền được đóng cho mình nhằm thực hiện chuyến du ngoạn của hắn, và việc đóng chúng xuất hiện trong sử thi *Iliad* như một sự kiện có tiếng tăm lớn ở Troy.

Mặt khác, sử thi Homer tràn ngập các chỉ dấu về các khuynh hướng di chuyển đây đó của các chủng tộc Hellas.

Trong số này có thể kể đến: vòng tròn rộng lớn được bao bọc trong các cuộc phiêu lưu của Hercules; lời đề nghị của Menelaus nhằm đồng hành cùng Telemachus trong một chuyến hành trình khắp Hy Lạp; quãng thời gian lưu trú của Neoptolemus tại Scyros; những chuyến viếng thăm thường xuyên của Idomeneus tới Sparta trước chiến tranh; cuộc hôn nhân của Theseus với một người con gái của vua Crete; hành trình của Nestor vào Thessaly; những chuyến viếng thăm giải trí của Autolycus tới Ithaca, và của trẻ Ulysses tới Autolycus; sự quen thuộc hiển nhiên của Thi sĩ với ý tưởng du hành để đòi nợ; sự tồn tại của các nơi chốn tụ họp rộng rãi cho các Trò chơi và Sấm truyền; phong tục tụ họp từ một nhóm các quận hạt tại các đám tang của các nhân vật vĩ đại; thậm chí, chính sự lựa chọn các chuyến hải trình của Ulysses làm chủ đề cho phần lớn của sử thi *Odyssey*, và chuyến du ngoạn kéo dài của Menelaus.

Và trong khi người Pelasgia có vẻ có họ hàng với người Ai Cập vốn yêu đất liền, chúng ta lại phát hiện ra người Hellas có sự đồng cảm mạnh mẽ về mặt bản chất với người Phœnicia — những bậc thầy vĩ đại của hàng hải trong thời đại anh hùng.

Từ lời phát biểu của Giả-Ulysses trong khúc ca thứ Mười bốn của sử thi *Odyssey*, chúng ta có bằng chứng mạnh mẽ nhất cho thấy hàng hải và các hoạt động nông nghiệp — vốn là những hoạt động của người Pelasgia — đứng trong sự đối lập gay gắt với nhau.

Hắn không thể chịu đựng việc cày cấy, nhưng yêu mến tàu thuyền và chiến tranh.

ἔργον δέ μοι οὐ φίλον ἦεν,

οὐδ’ οἰκωφελίη, ἥτε τρέφει ἀγλαὰ τέκνα·

ἀλλά μοι αἰεὶ νῆες ἐπήρετμοι φίλοι ἦσαν

καὶ πόλεμοι καὶ ἄκοντες ἐΰξεστοι καὶ ὀïστοί.

Cũng hiển nhiên, từ ít nhất hai hoàn cảnh, rằng Homer coi việc du hành như một phương tiện lớn lao cho sự tu dưỡng tinh thần và thực tiễn.

Một là, ông miêu tả lợi ích này như đạt được trong trường hợp của vị anh hùng vĩ đại Ulysses của mình:

ὃς μάλα πολλὰ

πλάγχθη ...

πολλῶν δ’ ἀνθρώπων ἴδεν ἄστεα, καὶ νόον ἔγνω.

Điều thứ hai là, trong phép ẩn dụ vô cùng đáng chú ý về Tư duy, ông đối xử với việc du hành như chất kích thích lớn lao cho sự phát triển tâm trí con người:

ὡς δ’ ὅτ’ ἂν ἀΐξῃ νόος ἀνέρος, ὅς τ’ ἐπὶ πολλήν

γαῖαν ἐληλουθὼς φρεσὶ πευκαλίμῃσι νοήσῃ·

ἔνθ’ εἴην, ἢ ἔνθα· μενοινήῃσί τε πολλά.

Do đó, cả về hàng hải lẫn sự di chuyển đây đó — vốn gắn kết chặt chẽ với nhau — dường như chúng ta có lẽ nên coi dòng dõi Hellas là cha đẻ của thành tựu Hy Lạp này.

Tóm tắt trường hợp.

Sau cuộc khảo sát lao nhọc và chi li này, giờ đây chúng ta có thể được chính đáng khi thực hiện một cuộc khảo sát thảnh thơi hơn đối với mảnh đất mà chúng ta đã băng qua quá chậm chạp, và trong nỗ lực hiện thực hóa các kết quả chung của chúng ta trong một phác thảo thô sơ về sự kế tiếp, nơi chốn và chức năng của hai chủng tộc lớn của Hy Lạp thời kỳ đầu.

Do đó, dựa dẫm vào những gì đã được sản sinh theo hướng bằng chứng, tôi sẽ tiến hành lấp đầy các khoảng trống của nó bằng những phỏng đoán mà lý luận xác suất sẽ cung cấp.

Quốc gia Hy Lạp ban đầu được hình thành từ hai hệ số lớn, tương ứng là các chủng tộc Hellas và Pelasgia; và không có bằng chứng nào cho thấy bất kỳ chủng tộc nào khác bước vào thành phần cấu thành của nó một cách đậm đặc, hoặc làm biến đổi nó một cách rõ rệt — mặc dù những người ngoại quốc đơn lẻ hoặc các công ty di dân từng để lại ít dấu ấn trên các danh hiệu của các quận hạt hoặc chủng tộc, dẫu vậy vẫn có thể từng thực thi một ảnh hưởng mạnh mẽ từ thời điểm này sang thời điểm khác.

Chúng ta có thể coi người Leleges, Caucones, và các bộ tộc tiền-Hellas khác là những nhánh của gia đình Pelasgia, hoặc có họ hàng với nó hơn là với thân cây Hellas.

Tồn tại bằng chứng từ sử thi Homer và hậu-Homer dường như cho chúng ta thấy người Pelasgia được thiết lập khắp Hy Lạp từ Macedonia ở phía bắc, cho đến Crete ở phía nam; cũng như ở Ý và những nơi khác vượt ra ngoài các biên giới của Hy Lạp.

Nhìn chung, có khả năng cao nhất là người Pelasgia chủ yếu xâm nhập Hy Lạp từ phía nam qua Crete; nhưng họ có thể đã xâm nhập nó theo cả hai hướng.

Dù ở trường hợp nào đi nữa, không có dân tộc nào khác tranh chấp với họ ở lục địa Hy Lạp danh hiệu những kẻ định cư chính thức đầu tiên của nó.

Họ lựa chọn nơi cư ngụ của mình tại các vùng đồng bằng, và bản chất là một dân tộc vùng đất thấp.

Thậm chí có khả năng họ phái sinh tên gọi của mình từ đặc tính này, và rằng nó đánh dấu họ ngay lập tức như những nhà nông nghiệp.

Liên quan đến tôn giáo của Hy Lạp, các đặc điểm thiết yếu nhất của nó có lẽ chung cho cả hai chủng tộc: một nguyên tắc được minh họa bởi thực tế rằng người Helli, bằng một loại hình kế thừa tự nhiên, trở thành những người giám hộ và thông dịch viên cho ngôi đền vĩ đại Pelasgia của thần Jupiter tại Dodona.

Hình thức đầu tiên của tôn giáo Hy Lạp có lẽ do người Pelasgia tạo ra; và hơn thế nữa, có vẻ chính từ họ mà nó nhận được — về đại thể — sự phát triển mang tính nghi lễ và tôn giáo phẩm, được đối lập với sự phát triển giàu trí tưởng tượng của nó.

Họ có vẻ đã hợp nhất nó vào các thể chế hữu hình, và mang lại trật tự xã hội cho xứ sở; có lẽ dưới hình thức con người sống thưa thớt, chứ không phải trong các sự tập hợp lớn lao của các thành phố đáng kể.

Nhưng trật tự xã hội dưới bất kỳ hình thức nào cũng ngụ ý một số phương tiện phòng thủ chống lại kẻ vô pháp; và chúng ta phải nhìn nhận người Pelasgia như những kẻ đã giới thiệu việc xây dựng các công trình thuộc loại này, vốn khi đó là nhu cầu tối thượng đối với sự tồn tại của các cộng đồng.

Hoạt động thường trực của họ hiển nhiên là nông nghiệp; mắt xích liên kết duy nhất được thiết lập bởi Homer giữa họ với cái đẹp trong nghệ thuật là mắt xích đáng ngờ của các biệt hiệu περικαλλέα và καλὰ được áp dụng cho kiến trúc của các cung điện của Priam và Paris tương ứng.

Nói chung, chủng tộc Pelasgia — mặc dù thiếu vắng khí chất sống động của các bộ tộc Hellas — dường như vẫn mang bản chất vừa dũng cảm vừa vững chãi.

Dòng chảy di cư Pelasgia, chảy chủ yếu về phía bắc, bị chặn lại bởi dòng chảy ngược của các chủng tộc Hellas — xuất phát từ quốc gia miền núi của người Helli — nơi từng chiếm đóng các ngọn núi ở phía bắc Thessaly.

Trong hành trình hướng về phía nam của mình, họ bao trùm lên cùng những xứ sở mà người Pelasgia từng chiếm đóng trước đó; các bộ tộc di dân liên tiếp xuất phát từ dòng dõi cha mẹ vào các thời điểm khác nhau — khi áp lực dân số lên các phương tiện sinh kế đòi hỏi điều đó — và dưới các tên gọi khác nhau, được lấy rất có khả năng từ các vị thủ lĩnh của họ.

Trong tổ ấm của những kẻ sống trên núi, sự dã man, hoặc ít nhất là tính thô sơ, vẫn tiếp tục tồn tại; nhưng khi các bầy đàn trẻ tuổi xuất phát, và tự mở đường vào các điều kiện sống vật chất và xã hội thuận lợi hơn, các năng lực vĩ đại của họ dành cho sự phát triển tìm thấy không gian, và họ nhanh chóng mang lấy một bản chất mới.

Bởi năng lượng và hoạt động lớn lao hơn của mình, họ đã trở thành chủng tộc thống trị ở khắp mọi nơi.

Chính trị và chiến tranh rơi vào tay họ: họ cung cấp yếu tố mạnh mẽ, trí tuệ và giàu trí tưởng tượng hơn trong tổ hợp kỳ diệu của tâm trí Hy Lạp.

Thật khó để phát biểu về trí tưởng tượng của người Pelasgia một cách dứt khoát, nhưng khi đứng một mình, nó có lẽ không sở hữu âm sắc nam tính và chuyển động năng động từng đánh dấu tâm trí của Hy Lạp.

Mang tính mở rộng lớn hơn nhiều so với những bậc tiền bối Pelasgia của họ, các bộ tộc Hellas đã tận dụng các lợi thế lớn lao mà xứ sở cung cấp cho việc hàng hải mở rộng — thứ vốn vô cùng thiết yếu như một phương tiện giao tiếp, và thu hút các yếu tố văn minh từ nước ngoài.

Họ là những học trò tài năng dưới sự hướng dẫn của những người thầy tài năng, những thủy thủ Phœnicia.

Họ phát triển tôn giáo Pelasgia thành thần thoại mang tính mở rộng và đa dạng hơn của họ; họ lý tưởng hóa thế giới hữu giác cùng với bản chất con người, và thiết lập các mối quan hệ thi ca đặc biệt và lan tỏa khắp nơi giữa các cõi tồn tại hữu hình và vô hình — vốn là nền tảng của thần thoại Hy Lạp.

Cảm nhận nhạy bén của họ về cái đẹp dẫn dắt họ tô điểm cho cả thể xác lẫn tâm trí con người bằng các thuộc tính của thần thánh, trong khi quyền năng giàu trí tưởng tượng của họ liên tục thúc giục họ vừa khoác lên các đối tượng thiên thể những hình dáng được vay mượn từ thế giới hữu giác, vừa trang bị cho các vị thần những tình cảm và cảm xúc được rút ra từ phạm vi trải nghiệm thường ngày.

Họ đồng thời mang theo yếu tố thể dục dụng cụ của hệ thống Hy Lạp, sự giáo dục thể xác; và họ chuẩn bị cho việc giáo dục này, đi kèm với một phương tiện hùng mạnh cho sự đoàn kết quốc gia, trong các Trò chơi vận động đã trở nên nổi tiếng qua rất nhiều thế kỷ.

Những phẩm chất tương tự từng tìm thấy việc sử dụng trong việc nhào nặn các mối quan hệ giữa trái đất và thiên đường, cũng bận rộn không kém trong việc hợp nhất quá khứ với hiện tại, thông qua cơ chế của lịch sử dưới hình thức thi ca.

Thuộc về chủng tộc này là người Achaea — những kẻ bằng quyền lực và sự mở rộng của mình khắp Hy Lạp, đã ban cho nó và dân tộc của nó danh hiệu nổi tiếng đầu tiên của họ, thứ mà họ mang trong các thời đại Homer.

Từ cùng một nguồn gốc xuất phát tất cả những người Hellas — được gọi theo nghĩa phái sinh — và những người Myrmidon.

Dưới danh hiệu Achaea vĩ đại, được hiểu theo nghĩa đặc biệt của nó, có lẽ bao gồm cả người Pelopid, người Pylos, người Cephallenia, người Epean, người Myrmidon, người Locrian.

Và chúng ta cũng không thể chắc chắn rằng nó không đồng thời bao gồm cả những gia đình Æolia đó — những kẻ có quyền lực và sự mở rộng sau đó đã áp đặt lên các phần lớn của Hy Lạp bằng danh hiệu Æolia.

Trong khi các mối bận tâm và mục tiêu mang tính đế chế, cùng sự tinh tế và thụ hưởng, đi kèm với sự náo nhiệt, vận động và âu lo của đời sống, rơi vào phần Hellas của các xã hội Hy Lạp và mang hình thái của nó, yếu tố Pelasgia — mặc dù bị đè nén bên dưới bề mặt — vẫn tiếp tục sinh sống và hành động đầy sinh lực; nó chiếm ưu thế trong các tầng lớp cấu thành nên nền móng vững chắc của xã hội, những tầng lớp mà nền công nghiệp thôn quê — nếu không muốn nói là những tầng lớp mà các ngành nghề cơ khí — phụ thuộc vào, và từ đó tầng lớp bề trên — khi bị kiệt quệ bởi việc thực hiện kéo dài các chức năng của mình — có thể rút vào trong mọi xã hội những dòng dõi kế tiếp gồm các vật liệu mới nhằm làm mới các lực lượng sinh tồn của mình.

Trong khi bản thân Homer dường như đại diện cho sự giàu có và tính trọn vẹn không giới hạn, cùng quyền năng đa dạng và linh hoạt của tâm trí Hy Lạp hỗn hợp, chúng ta dường như tìm thấy — trong những giai điệu thôn quê của Hesiod, nếu không muốn nói là trong các truyền thuyết phả hệ thần thánh không được thổi bùng sức sống được quy cho ông — sự minh họa chính xác và tự nhiên cho tất cả những gì chúng ta có thể kỳ vọng ở một nhà thơ Pelasgia.

Các quốc gia mang tính Hellas hoặc Pelasgia đặc biệt.

Trong các thời đại hậu kỳ cũng như thời đại Homer, người Arcadia dường như thể hiện theo cách rõ rệt nhất khía cạnh Pelasgia của tâm trí và đời sống Hy Lạp; và họ thể hiện nó rất nhiều trong cùng mối quan hệ đối với các chủng tộc Hellas, giống như mối quan hệ của người Saxon đối với giới hiệp sĩ Norman.

Giống như người Saxon, họ không thất bại ở lòng dũng cảm: họ là những kẻ *ἐγχεσίμωροι* và *ἐπιστάμενοι πολεμίζειν*; nhưng về năng lượng và cảm xúc, cũng như về các quyền năng cai trị và tổ chức, họ kém thua chủng tộc cạnh tranh, và do đó họ nhường bước; trong khi, từ các phẩm chất bền bỉ và vững chãi của mình, họ hoàn toàn đủ điều kiện trong các thế hệ sau để cung cấp phần hao hụt lớn hơn được gây ra bởi một khí chất sống động hơn và hành động sắc bén hơn ở lớp đất bên trên họ.

Giữa những người Sparta, chúng ta tìm thấy được phát triển — theo một độ quái lạ rất đặc biệt — hai trong số các yếu tố mang tính đế chế của bản chất Hy Lạp.

Thứ nhất là năng lực chính trị của các chủng tộc Hellas — thứ mà như Strabo nói, đã bảo tồn quyền bá chủ (*ἡγεμονία*) của họ từ thời đại của Lycurgus, kéo dài cho đến thế kỷ thứ năm.

Và thứ hai là ý tưởng về sự giáo dục thể xác, như một phần thiết yếu và cốt lõi của việc huấn luyện con người: một tình cảm mà đối với chúng ta có vẻ hẹp hòi, nhưng chúng ta phải ghi nhớ rằng người Hy Lạp giữ trọn vẹn trong tầm nhìn của họ thứ mà chúng ta đã đánh rơi khỏi các lý thuyết của mình — mặc dù có thể hy vọng rằng không hoàn toàn khỏi thực tiễn của chúng — cụ thể là ảnh hưởng của các bài tập và kỷ luật thể chất trong việc hình thành các phẩm chất và thói quen tinh thần.

Tuy nhiên, chính Attica mới là nơi được dành riêng cho các chức năng trưng bày ở mức độ trọn vẹn nhất tính đa diện của bản chất Hy Lạp; và nguyên nhân hiệu quả — nhờ đó nó thích hợp để hoàn thành chức năng này — có lẽ chính là sự pha trộn dòng máu mới không ngừng nghỉ qua các đợt di cư liên tiếp của các chủng tộc Hy Lạp khác nhau, mà không có sự dịch chuyển tuyệt đối của bất kỳ ai trong số họ trên quy mô lớn — điều mà như chúng ta đã thấy, Thucydides lưu ý là đặc điểm đặc biệt của nó.

Do đó, nó luôn bày ra cả sự cổ xưa lẫn sự tươi mới; cả hai đều ở mức độ cao nhất; thúc đẩy — giống như Arcadia — nguồn gốc tự thổ (*autochthonic*) của dân số mình, vốn phải quy chiếu về yếu tố Pelasgia của nó; tranh đấu với tiểu quốc đó và với Argos vì vinh quang của các truyền thuyết chạm đến Pelasgus và sự thờ phụng nữ thần Ceres; nhưng đồng thời phong phú hơn bất kỳ quốc gia Hy Lạp nào khác trong tổ hợp đa dạng các phẩm chất mà tâm trí Hy Lạp hỗn hợp hoặc toàn vẹn dường như mang ơn sự pha trộn Hellas.

Do đó là chiều rộng của sự chuyển đổi — mà theo Herodotus — nó từng thực hiện từ bản chất Pelasgia sang bản chất Hellas; và thế nhưng nó đã thực hiện điều đó mà không có bất kỳ sự đứt gãy hữu hình nào trong tính liên tục của các truyền thuyết xã hội và chính trị của mình.

Mặc dù Thessaly là xứ sở nơi — theo tất cả các dấu hiệu — các bộ tộc Hellas, đi xuống từ sự nghèo nàn và thô sơ trong đời sống miền núi của họ, lần đầu tiên bắt đầu phát triển các quyền năng đáng kinh ngạc của mình và thâu tóm văn minh, thế nhưng nó lại giống như một trạm lữ quán (*caravanserai*) hoặc điểm dừng chân của họ hơn là nơi cư ngụ.

Do đó, người Helli, khi du hành qua Hellas, ban cho nó một cái tên và nhận lại từ nó một cái tên; sao cho khi họ tiếp tục hành trình hướng về phía nam, họ không còn là người Helli nữa mà là người Hellas, và chỉ có một mối quan hệ thứ yếu và phái sinh với ngôi nhà và dòng dõi nguyên thủy của họ.

Có thể hiểu được rằng họ không muốn nhận vơ một mối quan hệ họ hàng quá gần gũi với những kẻ *ἀνιπτόποδες χαμαίευναι* của Homer, mặc dù sẵn sàng nhận phần họ hàng trong các lời thỉnh cầu trang nghiêm gửi tới ngôi đền cổ xưa của thần Jupiter.

Ngay cả vào thời đại của Homer, họ đã tiến xa hơn rất nhiều phía trước các thói quen được gán cho họ như vậy: bởi vì khi các tù lĩnh Hy Lạp trở về từ chiến dịch Doloneia, trước tiên họ tắm rửa trong biển cả, sau đó bước vào bồn tắm, và thứ ba là được xức dầu, trước khi họ bắt đầu bữa ăn xứng đáng kiếm được của mình.

Sự nhanh chóng trong sự gia tăng về số lượng của họ, và sự truyền giống của họ về phía nam, có lẽ là do việc họ đã định cư trên một vùng đồng bằng màu mỡ; trong khi những nhu cầu — nảy sinh từ những biến động của khí hậu — sẽ là nguyên nhân có khả năng xảy ra và ít dồi dào hơn cho cuộc di cư từ các ngọn đồi.

Nhưng trong bất kỳ trường hợp nào, dù từ sự nhanh chóng trong hành trình đi qua Thessaly của họ, hay từ việc họ thực sự chỉ chiếm đóng không quá một phần nhỏ của nó, họ đã bỏ lại nó trong sử thi Homer, và rõ ràng cũng trong giai đoạn Hesiod, vẫn còn phần nào bị áp đặt — như họ hẳn đã tìm thấy nó — bởi danh hiệu Pelasgia.

Sự tồn tại kéo dài của danh hiệu này phần nào chỉ ra sự thống trị của yếu tố Pelasgia tại xứ sở này, một phần là bản chất mau quên của sự định cư Hellas — nơi chỉ có phần Achaea của nó sinh sống qua các thời kỳ lịch sử ở một mức độ sức mạnh nhằm duy trì bản sắc hữu hình của mình; điều này, cũng tuân theo truyền thuyết hậu-Homer, được cư ngụ bởi những người Myrmidon từ phía nam, chứ không phải trực tiếp từ vùng đất của người Helli.

Do đó, Thessaly chính là vườn ươm hay cái nôi của các chủng tộc Hellas hay Hellas, nhưng không gì hơn thế.

Hệ quả là với sự trôi qua của thời gian, vì nó thiếu vắng sự pha trộn thực sự của các thành phần, Thessaly trở nên ít mang tính Hy Lạp hơn trong các thói quen và sự đồng cảm thiết yếu của mình: trong khi từ việc bảo trì một hiến pháp liên bang, dưới một người đứng đầu liên bang là *τάγος*, chúng ta cũng có thể quy chiếu về bản chất mang tính Pelasgia nhiều hơn của nó cái thực tế hiển nhiên rằng nó không dễ chịu đựng sự thay đổi chính trị, hay *νεωτέρισις*, giống như các phần ít mang tính Pelasgia hơn của Hy Lạp.

Khi, sau nhiều thế kỷ thăng trầm, các dấu hiệu bên ngoài về dòng máu nguyên thủy của nó hầu như đã biến mất, tình cảm Pelasgia vẫn tồn tại: bởi vì Thucydides thuật lại rằng, khi Brasidas bước vào Thessaly dẫn đầu quân đội Lacedæmon, ông phát hiện ra đại đa số quần chúng nhân dân gắn bó bằng tình cảm đối với nguyên nhân Athens, và buộc phải dựa dẫm vào ảnh hưởng quý tộc nhằm cung cấp cho mình những kẻ dẫn đường.