Người Pelasgi; cùng với họ là các sắc tộc khác:

a. Người Arcadia. b. Γραικοὶ hay Græci (người Hy Lạp). c. Người Ionia.

d. Người Athena. e. Người Ai Cập. f. Người Thrace.

g. Người Caucone. h. Người Lelex.

Thuận tiện nhất là bắt đầu với trường hợp của người Pelasgi: và những vấn đề chúng ta sẽ phải nghiên cứu về cơ bản có thể quy về các mục chính sau đây:

1. Bản chất của người Pelasgi có phải là người Hy Lạp không?

2. Nếu đúng vậy, mối quan hệ của họ với người Hellene và với toàn bộ dân tộc Hy Lạp hợp thành là gì?

3. Họ đã đóng góp những yếu tố nào vào việc hình thành khối tổng hợp mang tên gọi ấy?

4. Ngôn ngữ của họ là gì?

5. Nguồn gốc tên gọi của họ từ đâu mà ra?

6. Họ đã tiến vào Hy Lạp bằng con đường nào?

Bằng chứng trực tiếp từ các trường ca Homer về người Pelasgi khá tản mạn và mờ nhạt. Tuy nhiên, nó nhận được sự hỗ trợ quan trọng từ nhiều nhánh truyền thuyết khác nhau, một phần được truyền tải trong các bản trường ca Homer, một phần nằm ngoài chúng, đặc biệt là về tôn giáo, ngôn ngữ và ngành nghề sinh sống. Bằng chứng được rút ra một cách hợp thức từ các nguồn sau này, bất cứ đâu có bản chất là chứng cứ gián tiếp, đều vượt trội hơn nhiều về mặt thẩm quyền so với những truyền thuyết văn học vốn dĩ bị bao phủ bởi sự mơ hồ ngay từ nguồn cội hữu hình của chúng.

Người Pelasgi.

I. Đoạn văn đầu tiên mà chúng ta phải xử lý là phần Danh lục lực lượng trang bị Hy Lạp, nơi Homer giới thiệu với chúng ta về đội quân phụ thuộc của Achilles qua các dòng thơ sau:

Giờ đây, những ai cư ngụ ở Argos xứ Pelasgi,

Những ai cai quản Alos, Alope cùng Trachis,

Những ai nắm giữ Phthia và xứ Hellas của những người phụ nữ tuyệt mỹ,

Được gọi là người Myrmidon, người Hellene và người Achaea,

Achilles là thủ lĩnh của năm mươi chiến thuyền ấy.

Mọi bằng chứng đều chỉ ra rằng Thessaly giữ một vai trò vô cùng quan trọng đối với buổi bình minh của các sắc tộc Hy Lạp; cho dù chúng ta coi đó là nơi khởi phát của nhiều truyền thuyết cổ xưa nhất; được tôn vinh bởi sự hiện diện của Dodona, trung tâm truyền thống và thẩm quyền tôn giáo tối cao của người Hy Lạp; được gắn kết với hai tên gọi cổ xưa là người Helli và người Pelasgi; hay cuối cùng là về vị thế nổi bật mà nó duy trì cho đến và trong suốt thời kỳ lịch sử trong hội đồng liên minh Amphictyony. Tất cả những dấu hiệu này đều hòa hợp với tiến trình truyền thống chủng tộc học Hy Lạp.

Giờ đây, Danh lục lực lượng trang bị Hy Lạp được chia thành ba phần lớn.

Phần thứ nhất bao gồm vùng lục địa Hy Lạp, cùng với các hòn đảo nằm ngay sát bờ biển và nằm ở phía nam Thessaly. Phần thứ hai bao gồm các hòn đảo Hy Lạp trên biển Ægean. Phần thứ ba hoàn toàn thuộc về Thessaly: và nó bắt đầu bằng những dòng thơ vừa được trích dẫn ở trên.

Người Pelasgi: Vùng Argos xứ Pelasgi.

Vậy Homer muốn chúng ta hiểu điều gì qua cụm từ τὸ Πελασγικὸν Ἄργος trong đoạn văn này? Phải chăng đó là

1. Một thị trấn đơn thuần, hoặc một thị trấn và vùng lân cận, giống như Alos, Alope và những nơi khác tiếp theo; hay đó là

2. Một vùng đất bao gồm vài hoặc nhiều thị trấn như thế?

Và nếu là khả năng thứ hai, nó mô tả

1. Chỉ vùng đất mà Peleus trị vì, nơi cung cấp sư đoàn Myrmidon; hay

2. Một vùng đất rộng lớn hơn?

Trước hết, hãy chú ý đến cách dùng mạo từ. Homer không có thói quen dùng mạo từ với danh từ riêng chỉ địa danh. Chúng ta có thể chắc chắn rằng nó mang một sức mạnh phân biệt: chẳng hạn như trong Danh lục Troia, ông dùng mạo từ để chỉ một chủng tộc hoặc tập hợp người Pelasgi cụ thể tách biệt với những người khác. Giờ đây, sức mạnh phân biệt của mạo từ ở đây có thể mang một hoặc cả hai ý nghĩa sau.

1. Nó có thể phân biệt vùng Argos của người Pelasgi với một hoặc nhiều quốc gia hay địa danh khác cũng mang tên Argos.

2. Độc lập với tính từ đi kèm, mạo từ vẫn có thể được sử dụng đúng đắn nếu bản thân từ Argos không hoàn toàn là một danh từ riêng, mà đúng hơn là một từ mô tả chỉ đặc tính địa lý của một khu vực nhất định. Chẳng hạn, 'Scotland' hoàn toàn là một danh từ riêng, còn 'Lowlands' (Vùng Đồng bằng) là một từ mô tả mang bản chất này: và từ sau lấy mạo từ trong khi từ trước không yêu cầu hoặc thậm chí không chấp nhận mạo từ. Và bây giờ hãy tiến hành lựa chọn giữa các khả năng thay thế trước mắt chúng ta.

Dù chúng ta gán ý nghĩa nào cho mạo từ, bản thân nó dường như đã loại trừ giả thuyết rằng ở đây chỉ một thị trấn đơn thuần hay một điểm định cư đơn lẻ được nhắc đến: bởi vì không ở đâu Homer dùng mạo từ cho một tên gọi thuộc nhóm đó.

Thứ hai, ở hầu hết mọi nơi Homer nhắc đến Argos, ông đều làm rõ rằng ông không có ý chỉ một thị trấn đơn thuần hay một điểm định cư đơn lẻ, mà là một vùng đất bao gồm các thị trấn hoặc điểm định cư bên trong đó. Các ngoại lệ cho quy tắc này rất hiếm. Trong Il. iv. 52, chúng ta có một ngoại lệ, nơi ông kết hợp Argos với Sparta và Mycenæ, và gọi cả ba bằng tên gọi thành phố. Dòng thơ Il. ii. 559 có lẽ cung cấp một ngoại lệ khác. Nhưng trong một Mục sau, quy tắc chung này sẽ được minh họa đầy đủ.

Từ đó cũng sẽ hiện rõ rằng, tên gọi Argos thực chất là một từ mô tả, không phải là danh từ riêng, và gần như tương đương với từ 'Lowlands' (Vùng Đồng bằng) của chúng ta hoặc từ 'campagna' của tiếng Ý.

Thứ ba: ở nhiều nơi khác trong Danh lục, Homer bắt đầu bằng cách đặt lên hàng đầu tên gọi bao quát, có tính chất trùm lên và bao hàm các tên gọi cụ thể theo sau; và rồi, không cần bất kỳ dấu hiệu phân biệt nào khác ngoài việc dùng từ nối enclitic mờ nhạt τε, tiến hành liệt kê các phần nằm trong tổng thể mà ông đã xướng tên trước đó. Chẳng hạn như

những ai nắm giữ Eubœa ...

cả Chalcis lẫn Eretria, v.v.

v. 535, 6.

'Những ai nắm giữ Eubœa, cả Chalcis lẫn Eretria'.... Hoặc theo diễn đạt tự nhiên hơn, chúng ta có thể viết chính xác hơn là, 'Những ai nắm giữ Eubœa, nghĩa là Chalcis và Eretria'... và phần còn lại.

Lại nữa,

những ai nắm giữ Laconia thung lũng sâu thẳm giàu muông thú,

tức là các điểm định cư Pharis và Sparta, ...

v. 581, 2.

'Những ai nắm giữ Laconia thung lũng sâu thẳm giàu muông thú, tức là các điểm định cư Pharis và Sparta,' và phần còn lại.

Với Arcadia (v. 603) và Ithaca (v. 631) cũng vậy.

Do đó, chúng ta có thể coi câu thơ 681,

Giờ đây, những ai cư ngụ ở Argos xứ Pelasgi·

là lời mở đầu, và theo đó tôi in nó ra để đánh dấu một nhịp lặng.

Nhưng, một lần nữa, nó chỉ là lời mở đầu cho sư đoàn của Achilles, và đơn thuần là đơn vị biểu thị toàn bộ lãnh thổ nơi lực lượng của ông được chiêu mộ, hay nó là lời mở đầu cho toàn bộ phần còn lại của Danh lục, kết thúc ở câu 759, và bao hàm tất cả chín sư đoàn lãnh thổ được mô tả trong đó? Không có lý do ngữ pháp hay lý do nào khác cho khả năng thứ nhất, trong khi nhiều cân nhắc lại ủng hộ khả năng thứ hai.

Không có dấu hiệu nào trong các bản trường ca cho thấy bất kỳ sự kết nối nào giữa Achilles với người Myrmidon của ông, hay giữa vương quốc của cha ông là Peleus, với bất kỳ phần cụ thể nào của Thessaly dưới tên gọi Argos, hay Argos xứ Pelasgi. Mặc dù sư đoàn của Achilles không bao hàm toàn bộ người Phthia, nhưng Phthia dường như là mô tả thích hợp cho lãnh thổ của ông, xét trên phương diện nó có một tên gọi tập thể: và có những dấu hiệu, sẽ được xem xét sau này, rằng bản thân tên gọi Phthia cũng được ôm trọn và bao hàm trong phạm vi rộng lớn hơn của một tên gọi khác.

Lại nữa, tên gọi Pelasgi, như sẽ được quan sát thêm, trong thơ Homer không được kết nối đặc biệt với phía Nam Thessaly, nơi vương quốc của Peleus tọa lạc, mà đúng hơn là với phía Bắc, nơi các thị trấn và điểm định cư được liệt kê không phải ở các đoạn đầu mà ở các đoạn sau của phần này trong Danh lục.

Trong lời khẩn cầu ở Khúc thứ Mười Sáu, nơi sẽ sớm được dẫn chiếu, Achilles lập tức xưng tụng Jupiter là vị thần xứ Pelasgi, và là đấng ngự ở chốn xa xôi (τηλόθι ναίων): do đó, nơi ngự trị đặc biệt ở Thessaly của vị thần không thể nằm trong lãnh địa của Peleus.

Chúng ta lại quan sát thấy, trong các phần trước của danh lục, có nhiều tên gọi tập thể khác nhau cho các lực lượng phụ thuộc, sau đó được giải thích theo từng phần: nhưng không có tên gọi nào thuộc nhóm này được sử dụng cho bất kỳ ai trong Số Tám Sư đoàn đi sau sư đoàn của Achilles. Tất cả họ dường như mang hình thức của các phép liệt kê phân phối cụ thể, thuộc về mục bao quát là Argos xứ Pelasgi hay Thessaly.

Cũng có một điều gì đó trong sự ngắt khoảng rõ ràng của Danh lục, được biểu thị bằng các từ

νῦν αὖ τοὺς ὅσσοι ...

cho thấy một điểm khởi đầu hoàn toàn mới. Không có gì khác giống như chúng. Chúng tóm lược lời giới thiệu cho một chương mới của các danh sách, sau một sự chuyển dịch địa lý từ các hòn đảo: và không có lý do gì cho những từ ngữ mang tính đánh dấu này nếu Argos xứ Pelasgi chỉ là một vùng thị trấn đơn thuần hay một vùng lãnh thổ tự trị cục bộ; nhưng lại là một lý do rất tốt nếu Argos xứ Pelasgi có nghĩa là phần lãnh thổ hợp thành to lớn đó của Hy Lạp, thung lũng Thessaly, mà các phần cụ thể của nó sắp được Thi sĩ trình bày chi tiết như vậy.

Do đó, có thể suy ra rằng tính từ Πελασγικὸν được Homer áp dụng cho thung lũng Thessaly một cách tổng thể, vì nó nằm giữa dãy núi Pindus ở phía tây, Œta và Olympus ở phía bắc, Othrys ở phía nam, và Ossa hoặc biển ở phía đông. Chúng ta có thể, mà không mắc sai lầm địa lý, dịch cụm từ τὸ Πελασγικὸν Ἄργος trong tập Iliad thứ hai bằng tên gọi Thessaly, tên gọi mà đất nước này sau đó đã có được: nhưng ý niệm mà nó chỉ ra cho chúng ta một cách thích hợp là, vùng Argos đó đã được người Pelasgi đến định cư.

Đó là tính từ địa lý duy nhất, khi áp dụng cho tên gọi Argos, thuộc về miền bắc Hy Lạp: và nó được áp dụng như vậy để phân biệt và đối lập với các cách dùng khác của tên gọi Argos trong các phần khác của các bản trường ca mà sau này chúng ta sẽ phải xem xét, cụ thể là Argos xứ Achaea và Argos xứ Iasus.

Người Pelasgi: Dodona.

II. Có lẽ lời khẩn cầu trang trọng nhất hướng về Jupiter với tư cách là vị thần tối cao của người Hy Lạp trong toàn bộ các bản Trường ca là khi Achilles, tiễn Patroclus ra chiến trường, cầu nguyện rằng vinh quang sẽ được ban cho chàng. Lời khẩn cầu ấy viết như sau (Il. xvi. 233-5):

Hỡi Thần Jupiter điện Dodona, Thần xứ Pelasgi, Đấng ngự ở chốn xa xôi,

Cai quản Dodona giá lạnh; quanh Ngài là người Helli

Những tư tế chân không rửa, ngủ trên nền đất thô sần.

Dường như không quá lời khi nói về đoạn văn đáng chú ý này rằng, nó cho chúng ta thấy dân tộc ấy như thể đang dựng bàn thờ đầu tiên ngay khi vừa đặt chân đến vùng đất này. Nó làm chứng rằng những người mang tín ngưỡng thờ phụng Thần Jupiter xứ Dodona là người Pelasgi, cũng như nơi họ chọn làm trung tâm thờ phụng chính là Dodona. Bởi vì lời kêu gọi của Achilles trong dịp này rõ ràng là lời kêu gọi mạnh mẽ nhất mà chàng có thể thực hiện, và được hướng tới nguồn sức mạnh Thần thánh tối cao nhất mà chàng biết.

Người ta đã tranh luận, nhưng dường như không có kết quả kết luận nào, về vị trí của một Dodona quá đỗi nổi tiếng trong các thời đại sau này của Hy Lạp. Tuy nhiên, dường như rõ ràng rằng đó là một Dodona nằm ở phía tây Pindus, và thuộc về Thesprotia hoặc Molossia. Nhưng đây rõ ràng không phải là vị trí của Dodona mà chúng ta đang có trước mắt. Vì trong một đoạn của Danh lục, Homer đặt Dodona này một cách rõ ràng ở Thessaly, trao cho nó cùng một tính từ, δυσχείμερος (giá lạnh), như Achilles áp dụng cho nó trong Il. xvi. Gouneus, ông nói, được theo sau bởi người Enienes và Perrhæbi,

những người dựng nhà quanh Dodona giá lạnh,

và những người làm ruộng quanh sông Titaresius xinh đẹp.

Cả tên gọi của người Perrhæbi lẫn tên của dòng sông Titaresius đều xác định vị trí Dodona của Homer ở phía bắc Thessaly. Và đặc tính được gán cho sông Titaresius này, vốn ở rất gần Dodona, như một nhánh của sông Styx, 'lời thề nguyện linh thiêng của các vị thần', minh họa rõ nét cho mối quan hệ khăng khít giữa dòng sông đó—nơi các vị thần khác phải thề nguyện—và Jupiter, người là thủ lĩnh của họ, và theo một nghĩa nào đó là người thực thi công lý giữa họ. Trong Odyssey, quả thực Ulysses, trong những câu chuyện hư cấu kể cho Eumæus và Penelope, đã tự nhận mình đã đi từ Thesprotia đến để tham vấn phán truyền của Jupiter, vốn được phát ra từ một cây sồi cao vút. Nhưng không thể dựa vào đoạn văn này để giả định về sự gần gũi địa lý nhằm biện minh cho việc chúng ta thừa nhận sự tồn tại của một Dodona riêng biệt ở phía tây dãy núi vào thời đại Homer: và không có lý do gì Ulysses lại không thể tự nhận mình đang du hành qua các đèo núi của Đỉnh Pindus từ vịnh Ambracia vào Thessaly để tìm hiểu số phận của mình. Mặt khác, cũng không có khó khăn to lớn nào trong việc chấp nhận giả thuyết mà bằng chứng trong trường hợp này gợi ý, rằng đền phán truyền của Jupiter xứ Dodona có thể đã thay đổi vị trí trước thời kỳ lịch sử. Bằng chứng của Homer đặt nó ở Thessaly, và Homer, như chúng ta sẽ thấy, được củng cố bởi Hesiod. Sau họ, chúng ta không nghe nói gì về một Dodona có vị trí ở Thessaly, mà nghe nhiều về một Dodona ở phía tây bán đảo. Giống như trong thời kỳ sau, chúng ta tìm thấy người Perrhæbi và Dolopes ở phía tây Pindus, những người mà Homer chỉ cho chúng ta thấy ở phía đông, ngay cả như vậy trong tiến trình thời gian đền phán truyền có thể đã di chuyển theo cùng một hướng. Rất khó có khả năng, từ cách thức tên gọi này được sử dụng, lại có hai Dodona của Hy Lạp trong thời đại Homer.

Tuy nhiên, chính đoạn văn trước mắt chúng ta chỉ ra rằng biến động đã đặt bàn tay của nó lên trung tâm tôn giáo cổ xưa này của Hy Lạp. Bởi vì mặc dù Dodona của Homer có nguồn gốc từ người Pelasgi, nhưng vùng lân cận của nó giờ đây lại được sinh sống bởi một sắc tộc khác, người Selli hay Helli, và những người Helli này cũng là các ὑποφῆται hay tư tế của vị thần. Trong khi các thói quen sinh hoạt thô giáp và bẩn thỉu của họ đánh dấu họ có lẽ là một dân tộc mới đến, bản thân họ vẫn chưa thoát khỏi quê hương vùng cao và từ cuộc đấu tranh với thiếu thốn cùng khó khăn để bước vào cuộc sống văn minh, họ đã bắt đầu xâm chiếm người Pelasgi với những tài sản hấp dẫn và thói quen định cư ổn định hơn của họ, và đã giành được bằng lực lượng hoặc bằng cách khác quyền kiểm soát ngôi đền, mặc dù không làm xóa mờ truyền thống về nguồn gốc Pelasgi của nó. Chính thực tế rằng người Helli vào thời điểm đó là các tư tế của Jupiter càng củng cố niềm tin rằng người Pelasgi là những người ban đầu thành lập nó; bởi vì nếu không thì làm sao tên gọi của sắc tộc Pelasgi lại có thể tìm thấy đường vào một lời khẩn cầu mang tính Hellenic?

Do đó, giống như trước đây chúng ta thấy rằng những gì chúng ta gọi là Thessaly đối với Homer là 'Argos của người Pelasgi', thì giờ đây chúng ta thấy dân tộc đó gắn liền với sự thờ phụng ban đầu và trung tâm đối với Jupiter của Hy Lạp, với tư cách có lẽ là sắc tộc mà việc thành lập nó là nhờ vào họ.

Và như vậy, mặc dù người Pelasgi không thống trị về mặt chính trị ở Thessaly vào thời kỳ Chiến tranh Troia, Thessaly vẫn là Argos xứ Pelasgi: mặc dù họ không sở hữu đền phán truyền Dodona, Jupiter xứ Dodona vẫn là Jupiter xứ Pelasgi: hai nhánh chứng cứ, nhánh thứ nhất cho thấy họ là những người khai phá đầu tiên được biết đến của đất nước, và nhánh thứ hai là những người sáng lập được công nhận của điều khoản tối cao trong tôn giáo của nó.

Chúng ta không được rời bỏ chủ đề này mà không tham chiếu đến bằng chứng của Hesiod, vốn mặc dù đứng thứ hai về độ quan trọng so với Homer, nhưng lại đứng trước bất kỳ chứng cứ văn học nào khác. Ông nhắc đến Dodona hai lần. Cả hai lần ông đều không có vẻ đưa nó về phía tây. Trong một đoạn văn ông kết hợp nó trực tiếp với người Pelasgi;

Đến Dodona và cây sồi, nơi ngự trị của người Pelasgi.

Trong đoạn văn khác, ông gắn kết nó với tên gọi Hellic thông qua phương tiện chỉ định lãnh thổ Hellopia:

Có một vùng Hellopia giàu ngô đồng tươi tốt,

nơi ấy một Dodona được xây dựng ở vùng biên giáp.

Do đó, hoàn toàn phù hợp với Homer, ông gắn kết Dodona với hai và chỉ hai tên gọi sắc tộc, cùng hai tên gọi giống như những tên gọi mà nó được gắn kết trong lời khẩn cầu của Achilles.

Thessaly và các hòn đảo phía Nam.

III. Tiếp theo, chúng ta tìm thấy trong thơ Homer một sự kết nối rộng khắp giữa Thessaly và các hòn đảo tạo thành như thể là chân đế của biển Ægean.

Từ các hòn đảo này ông liệt kê bốn đội quân phụ thuộc được cung cấp cho quân đội Hy Lạp:

1. Từ Crete, dưới quyền Idomeneus (Il. ii. 645).

2. Từ Rhodes, dưới quyền Tlepolemus (653).

3. Từ Syme, dưới quyền Nireus (671).

4. Từ Nisyrus, Calydnæ và các hòn đảo nhỏ khác, dưới quyền Pheidippus và Antiphus (676).

1. Về Crete. Truyền thuyết phổ quát kết nối tên gọi Deucalion với Thessaly. Nhưng ông là con trai, theo Homer, của Minos, người là người cai trị hoặc người bảo vệ Crete (Κρήτῃ ἐπίουρος, Il. xiii. 450): và ông cũng là cha của Idomeneus, thủ lĩnh của người Crete trước thành Troia (Il. xiii. 452), và là người cai trị nhiều người trong số họ (sđd.), nhưng không phải, theo như hiện ra, trên toàn bộ hòn đảo.

Giờ đây Minos không chỉ là vua của toàn bộ Crete, mà còn là con trai của Jupiter (sđd., và Od. xi. 568) với một thiếu nữ Phœnicia danh tiếng (Il. xiv. 321); do đó chúng ta phải coi ông, hoặc mẹ ông, đã từ Phœnicia đến Crete. Suy luận sẽ là Deucalion đã từ Crete đến Thessaly, và rằng ông, hoặc Idomeneus con trai ông, đã tái di cư đến Crete. Homer quả thực không tuyên bố rằng Deucalion đã từng ở Thessaly: nhưng ông gián tiếp hỗ trợ truyền thuyết bằng cả việc đặt Idomeneus vào một vị thế khác ở Crete so với ông nội Minos của ông, và bằng cách khác. Giả định này sẽ lập tức hòa giải truyền thuyết sau này với Homer, và giải thích cho chúng ta tại sao cháu nội của Minos chỉ đảm nhận một vị trí khiêm tốn hơn.

Lại nữa, như chúng ta thấy rằng Thessaly thuộc về người Pelasgi, và rằng người Myrmidon xứ Thessaly được gọi là người Achaea, thì tương tự như vậy chúng ta tìm thấy trong số năm dân tộc của Crete cả người Pelasgi và người Achaea. Ở đây, theo Strabo, Staphylus đã mô tả hai sắc tộc này là cư ngụ ở các vùng đồng bằng, và Andron báo cáo họ, cũng như người Dorian, đã đến từ Thessaly: Strabo nói một cách sai lầm (x. 4., p. 476), làm cho thành phố mẹ của người Dorian chỉ là một thuộc địa từ người Thessaly. Và truyền thuyết cổ xưa đặt Jupiter lúc thơ ấu ở Crete ('Jovis incunabula Creten'), đồng thuận với ý niệm mà các thực tế nêu trên gợi ý, rằng người Pelasgi có thể đã đến, ít nhất một phần, từ các hòn đảo phía nam của biển Ægean.

2. Về Rhodes. Tlepolemus, thủ lĩnh của nó, là con trai của Hercules, và của Astyochea, người mà trong các cuộc đột kích của mình, ông đã bắt đi từ Ephyra bên sông Selleeis. Người ta nghi vấn Ephyra nào, và Selleeis nào, vì cả hai đều có vài nơi như vậy, có thể là những địa danh này. Nếu chúng ở Thessaly, chúng ta do đó có một đường kết nối được thiết lập giữa Thessaly và Rhodes.

3. Về đội quân phụ thuộc từ Nisyrus, Calydnæ và Cos. Thứ nhất, nó được chỉ huy bởi Pheidippus và Antiphus (678), các con trai của Thessalus, con trai của Hercules. Sự kết nối giữa Hercules và Thessaly, vốn phù hợp với tiến trình chung của truyền thuyết, cũng hòa hợp với cấu trúc tự nhiên nhất có thể gán cho đoạn văn này của Homer: cụ thể là Thessalus này chính là người mà sau này trở thành người đặt tên cho Thessaly, rằng ông là một người bản địa hoặc cư dân của đất nước, và rằng ông, hoặc có nhiều khả năng hơn là các con trai ông, là những người di cư từ đó đến các hòn đảo.

Tên của ông, ẩn giấu trong một thời gian, sau này có thể đã đạt đến sự nâng cao của nó, như một phương tiện kết nối Thessaly với Hercules, khi các hậu duệ của vị anh hùng đó đã trở nên chiếm ưu thế ở phía Nam. Có lẽ sự xuất hiện của tên gọi sau thời Homer 'Doris' có thể được giải thích theo cùng một cách.

Thứ hai, Cos được mô tả là thành phố của Eurypylus. Điều này có thể có nghĩa là một thành phố mà ông đã thành lập; hoặc một thành phố lúc đó thực sự nằm dưới sự cai trị của ông. Vượt lên trên mọi nghi ngờ, nó chỉ ra một sự kết nối rất đặc biệt thuộc loại nào đó giữa Cos và Eurypylus. Giờ đây, tên của ông được nhắc đến mà không có từ bổ trợ. Nếu ông là một người thành lập thành phố đã qua đời, ông có lẽ đã được gọi là θεῖος giống như Thoas (Il. xiv. 230). Nếu ông còn sống, ông là ai? Chúng ta có trong bản Iliad một Eurypylus rất nổi tiếng, người xuất hiện trong số chín anh hùng Hy Lạp hàng đầu (Il. vii. 167), và danh vị của ông cho phép ông (xi. 818) được gọi là Διοτρεφής; một tính từ giới hạn, như có khả năng, cho các Nhà vua. Giờ đây mặc dù Homer tự cho phép mình, khi xử lý các nhân vật thứ yếu, áp dụng cùng một tên gọi cho nhiều hơn một cá nhân, mà không luôn quan tâm đến việc phân biệt giữa họ, không có trường hợp nào ông làm điều này cho một người thuộc nhóm của Eurypylus. Do đó, đây có lẽ là cùng một Eurypylus như chúng ta gặp ở các phần khác của bản trường ca, con trai của Euæmon. Nhưng từ Danh lục, có vẻ như ông chỉ huy đội quân phụ thuộc từ Ormenium ở Thessaly. Vậy nếu, cùng một người đã thành lập hoặc có mối quan hệ đặc biệt với Cos, cũng là người chỉ huy của một lực lượng Thessaly, thì ở đây chúng ta có một manh mối kết nối mới giữa Thessaly và các hòn đảo về phía nam.

4. Nireus, được Homer xướng tên chỉ vì vẻ đẹp của mình, với ba chiến thuyền từ Syme, khó có thể nói là tạo thành một đơn vị trong danh lục Hy Lạp.

Với một ngoại lệ không đáng kể này, chúng ta tìm thấy trong tất cả các trường hợp đội quân phụ thuộc từ đảo một sự kết nối tồn tại giữa họ và Thessaly, và sự kết nối này không có vẻ là trung gian, dọc theo đường lục địa kéo dài từ Thessaly đến cách Crete một khoảng cách ngắn, mà dường như được duy trì trực tiếp bằng đường biển: một thực tế có tầm quan trọng trong việc xem xét sự mở rộng và di chuyển có khả năng của sắc tộc Pelasgi, mà chúng ta tìm thấy tồn tại ở cả hai khu vực. Chúng ta biết từ Homer rằng các hòn đảo phía nam là một con đường chung kết nối Hy Lạp với Phương Đông. Cũng có vô số dấu vết về sự di cư theo bờ biển phía bắc của biển Ægean. Do đó, chính tại cả hai cánh cổng đó của Hy Lạp, chúng ta tìm thấy tên gọi Pelasgi vẫn tồn tại vào thời của Homer, khi ở vùng lân cận gần hơn của trung tâm quyền lực Achaea, nó đã bị diệt vong.

Người Pelasgi.

IV. Lại nữa, tôi nghĩ chúng ta có thể truy nguyên sự kết nối gần gũi giữa người Pelasgi và dân tộc Hy Lạp trong các tính từ ca ngợi mà người Pelasgi được Homer nhắc đến. Ở đây chúng ta phải ghi nhớ một mặt là kỹ năng và sự cẩn trọng phi thường mà Thi sĩ sử dụng các tính từ của mình, và mặt khác, sự chăm chút không bao giờ thất bại của ông nhằm tôn vinh và trang hoàng cho mọi thứ thuộc về Hy Lạp.

Homer chỉ xướng tên người Pelasgi ba lần, và mỗi lần đều với một tính từ ca ngợi.

Trong Il. x. 429, nơi họ tạo thành một phần của trại quân Troia, và một lần nữa trong Od. xix. 177, nơi họ được tuyên bố là tìm thấy ở Crete, họ là δῖοι (thần thánh). Homer không bao giờ áp dụng từ này trừ khi cho những gì kiệt xuất trong loại của nó: đặc biệt, ông không bao giờ gắn nó với bất kỳ tên gọi dân tộc nào ngoài người Pelasgi, ngoại lệ là Ἀχαιοὶ, điều mà bản thân nó đã cấu thành một giả định rằng ông coi các đồng bào của mình theo cách nào đó đứng cùng nhóm với người Pelasgi.

Trong đoạn văn còn lại nơi ông xướng tên người Pelasgi, đoạn văn trong Danh lục Troia (Il. ii. 340), ông gọi họ là ἐγχεσίμωροι (thành thạo ngọn giáo). Ông chỉ sử dụng tính từ này ở ba nơi khác. Bản thân nó mang tính ca ngợi, bởi vì nó kết nối với công việc thích hợp của các anh hùng, cuộc giáp lá kèn. Trong một trong ba nơi, ông áp dụng nó một cách cá nhân cho hai chiến binh hoàng gia, một là Munes chồng của Briseis, và người kia là Epistrophus (Il. ii. 693), một chiến binh gắn liền với Munes. Trong nơi thứ hai (Il. vii. 134), ông trao nó cho người Arcadia; những người mà trong Danh lục (ii. 611), ông đã khen ngợi là ἐπιστάμενοι πολεμίζειν (thành thạo chinh chiến). Trong đoạn văn thứ ba (Od. iii. 188), ông áp dụng tính từ này cho chính người Myrmidon. Từ mỗi cách sử dụng này, đặc biệt là cách sử dụng cuối cùng, chúng ta có thể rút ra những giả định mới về sự đánh giá cao của ông đối với tên gọi Pelasgi.

V. Lại nữa. Trong trường hợp của một sắc tộc, trừ khi nó có thể được truy nguyên từ một Eponymus hay người đặt tên, tên số nhiều tiền định tên số ít trong cách dùng thông thường. Phải có người Celt trước khi có thể có một người Celt, và người Pelasgi trước khi có thể có một người Pelasgi. Do đó, việc sử dụng số ít, trong tên của các dân tộc, là một bằng chứng về những gì đã được thiết lập và quen thuộc lâu đời.

Ví dụ, Homer không bao giờ gọi một người Hy Lạp đơn lẻ là Δαναός, hay Ἀργεῖος (mặc dù trong các trường hợp cụ thể của Juno và Helen ông sử dụng số ít nữ tính, về điều này sẽ nói thêm sau), mà chỉ là Ἀχαιός; và chúng ta sẽ thấy rằng thực tế này không phải là không có ý nghĩa. Do đó, thật đáng chú ý khi ông sử dụng thuật ngữ Πελασγὸς ở số ít. Các thủ lĩnh của lực lượng Pelasgi phụ trợ ở Troia là Hippothous và Pulæus, (Il. ii. 843,) những người là

hai con trai của Lethus người Pelasgi, con trai Teutamus.

Và một lần nữa, (xvii. 288),

người con trai lừng lẫy của Lethus người Pelasgi.

'Người con trai lừng lẫy của Lethus người Pelasgi.' Dường như không chắc chắn, từ vị trí của họ trong Danh lục Troia, liệu những người Pelasgi này là người châu Âu hay châu Á; cũng không quan trọng việc họ thuộc về khu vực nào.

Người Pelasgi và Larissa.

VI. Người ta còn quan sát thấy rằng Homer hàm ý rõ ràng về sự tồn tại của các bộ tộc Pelasgi khác nhau dưới cùng tên gọi đó ở nhiều nơi khác nhau và cách xa nhau. Ông nói,

Hippothous dẫn dắt các bộ tộc Pelasgi thành thạo ngọn giáo,

những người cư ngụ ở Larissa phì nhiêu.

Strabo nhận xét một cách thỏa đáng về việc sử dụng số nhiều φῦλα trong đoạn văn này như hàm ý về số lượng đáng kể. Và các từ τῶν οἱ trong dòng tiếp theo, có nghĩa là "tức là những người Pelasgi, những người," cho thấy thi sĩ thấy cần phải sử dụng một dấu hiệu phân biệt để những người Pelasgi này không bị nhầm lẫn với những người Pelasgi khác. Lại nữa, vì điều này nằm trong Danh lục Troia, nơi như một lẽ tự nhiên không có người Hy Lạp nào được tìm thấy, ông khó có thể cần phân biệt họ với bất kỳ người Pelasgi nào kết nối với người Hy Lạp, và chúng ta có thể giả định rằng có khả năng nhất ông muốn phân biệt họ với những người Pelasgi khác ngoài Hy Lạp hơn là trong Hy Lạp. Đồng thời, ông có thể đã để ý đến những người Pelasgi khác của Argos xứ Pelasgi. Ở đất nước đó, như chúng ta có thể kết luận với sự tự tin từ chính tên gọi, họ được biết đến là tạo thành phần lớn dân số, và vì chúng ta không nghe nói về khối người Pelasgi như vậy ở bất kỳ nơi nào khác trong thơ Homer, ông có khả năng đã đặc biệt khắc ghi họ trong tâm trí, khi ông mô tả người Pelasgi xứ Troia là người Pelasgi xứ Larissa.

Một chút ánh sáng cũng được rọi vào đặc tính và thói quen của các dân tộc bởi các tính từ gắn với nơi cư trú của họ. Homer chỉ nhắc đến Larissa hai lần: một lần ở đây, và một lần nơi ông thuật lại cái chết của Hippothous, cách xa Larissa phì nhiêu (Il. xvii. 301). Sự phì nhiêu của Larissa có xu hướng, trong chừng mực nó đi tới, đánh dấu người Pelasgi là một dân tộc trồng trọt, có thói quen sinh sống định cư.

Tuy nhiên, có một số khó khăn kết nối với dấu hiệu cụ thể mà Homer đã sử dụng để phân biệt những người Pelasgi này. 'Hippothous đã dẫn dắt người Pelasgi, những người Pelasgi đó, ý tôi là, những người cư ngụ ở Larissa phì nhiêu.' Từ điều này có vẻ như vào thời của Homer, mặc dù có nhiều người Pelasgi ở nhiều nơi khác nhau, chỉ có một Larissa. Và, theo đó, tên gọi này không bao giờ xuất hiện trong vùng đất Hy Lạp của Homer, dù trong Danh lục, hay ở nơi khác. Tuy nhiên, truyền thuyết truyền lại cho chúng ta nhiều nơi tên là Larissa, cả ở Hy Lạp và ngoài nó: và các nhà phê bình cho rằng có thể giả định một cách hợp lý, bất cứ nơi nào chúng ta tìm thấy một Larissa, ở đó người Pelasgi đã định cư. Nhưng tên gọi Larissa này dường như không phải, và có lẽ không thể, được sử dụng rộng rãi như vậy vào thời của Homer; bởi vì nếu nó đã như vậy, việc thi sĩ sử dụng thuật ngữ Larissa sẽ không phải là những gì ông muốn, cụ thể là, mang tính phân biệt. Tuy nhiên người Pelasgi thậm chí vào thời điểm đó dường như đang rơi vào, hoặc thậm chí đã rơi vào sự suy tàn. Vậy thì làm sao họ có thể xây dựng nhiều thành phố mới trong các thời đại tiếp theo? Và, ngoại trừ bằng cách đó, làm sao tên gọi Larissa có thể hồi sinh, và có được ý nghĩa đặc biệt của nó?

Trong sáu nơi của bản Iliad, chúng ta nghe nói về một phần cụ thể của thành phố Troia được xây dựng trên một ngọn núi cao, và trong đó đền thờ Apollo tọa lạc (v. 446). Điều này cung cấp cho chúng ta một ví dụ về một tên gọi riêng biệt, Πέργαμος, được gắn cho một phần riêng biệt của một thành phố, phần đó dường như là cổ thành. Tương tự như vậy cổ thành Argos (vốn đứng trên một khu đất cao) vào một thời điểm sau đó, có một tên gọi riêng biệt, đó là Larissa, và được cho là bắt nguồn từ một người con gái của Pelasgus được gọi như vậy. Giờ đây có thể quy tắc chung là gọi các cổ thành của các thị trấn Pelasgi là Larissa. Nếu vậy, thì chúng ta có thể dễ dàng hiểu rằng miễn là bản thân các thị trấn, hay đúng hơn, có thể là các xóm làng rải rác, vẫn còn, tên của các cổ thành sẽ hiếm khi được nghe thấy: nhưng khi những thị trấn trước suy tàn, kiến trúc đá kiên cố mà người Pelasgi sử dụng cho tường thành và cho các tòa nhà công cộng, nhưng không mở rộng đến các nhà ở tư nhân, sẽ vẫn còn. Do đó các cổ thành sẽ giữ lại một cách tự nhiên tên cũ của riêng chúng, vốn ban đầu được gắn với chúng để tham chiếu đến các công trình phòng thủ của chúng. Giả thuyết này sẽ giải thích đầy đủ cho việc hấp thụ các tên gọi cụ thể và riêng biệt của các thị trấn vào tên gọi ban đầu và chung của các cổ thành của chúng.

Nơi một điểm định cư nông nghiệp được thực hiện trên mặt đất, một điểm cụ thể nào đó cung cấp phương tiện phòng thủ dễ dàng, sự thuận tiện có lẽ sẽ định đoạt việc dựng lên một cổ thành để rút lui tạm thời trong thời gian nguy hiểm, mà không có bất kỳ nỗ lực nào nhằm tập hợp chặt chẽ vào một nơi và bao quanh bằng tường thành các nơi ở của những người định cư: một biện pháp mà, vì kéo theo nhiều bất lợi, chỉ có khả năng diễn ra dưới áp lực của sự cần thiết mạnh mẽ. Tôi giả định đó là lịch sử thông thường của các Larissa xứ Pelasgi. Nơi mà, trong khi nó phát triển như một điểm định cư Pelasgi, có thể là một Argos, có lẽ, sau một cuộc chinh phục, và những thay đổi sau đó, cuối cùng sẽ trở thành một Larissa.

Nhưng các trường hợp có thể phát sinh trong đó những vùng đất phì nhiêu nhất, nằm hoàn toàn trống trải và bằng phẳng, một mặt, sẽ đưa ra những cám dỗ đặc biệt đối với kẻ cướp bóc, và mặt khác, không đưa ra điểm dốc đứng hay cao ráo nào phù hợp cho một công trình phòng thủ riêng biệt. Trong trường hợp như vậy, từ ἐριβώλαξ (phì nhiêu) sẽ xứng đáng nhất, và trong trường hợp như vậy, kết quả có khả năng xảy ra cũng sẽ là xây dựng một thị trấn có tường bao bao gồm tất cả các nơi ở của những người định cư. Thị trấn có tường bao này, vì chính lý do giống như các cổ thành ở nơi khác, sẽ bản thân nó là một Larissa: và do đó tên gọi Pelasgi này có thể là một tên gọi mang tính phân biệt vào thời của Homer, và tuy nhiên có thể trở thành một tên gọi chung sau đó.

Tất cả điều này tương ứng với niềm tin chung về hai điểm, (1) rằng người Pelasgi sống, như ở Attica, theo kiểu làng xã (κωμηδὸν), và (2) rằng các Larissa thuộc về người Pelasgi.

Nhưng hơn thế nữa, nó được hỗ trợ bởi các trường hợp cụ thể. Ví dụ, Troia có Pergama của nó trên một phần cao của địa điểm nơi nó đứng: và từ các tính từ αἰπείνη (dốc đứng), ὀφρυόεσσα (nằm trên vách đá), ἠνεμόεσσα (lộng gió), áp dụng cho tên Ἴλιος nhưng không bao giờ cho Τροίη (tất nhiên tôi muốn nói khi từ sau được sử dụng cho thành phố, lớp trường hợp duy nhất có liên quan), có thể suy ra một cách hợp lý rằng Ilus đã xây dựng Pergama khi ông di cư vào vùng đồng bằng. Nhưng bức tường bao quanh toàn bộ thành phố chỉ được xây dựng trong thế hệ tiếp theo, dưới thời Vua Laomedon, người đã sử dụng Neptune và Apollo cho mục đích đó.

Một trường hợp khác, và có lẽ là một trường hợp nổi bật hơn, có thể được tìm thấy trong trường hợp của Thebes. Chúng ta biết từ Thucydides rằng Bœotia, từ sự trống trải và phì nhiêu của nó, dễ bị biến động từ việc chiếm giữ liên tiếp hơn các phần khác của Hy Lạp. Với tuyên bố này, một đoạn của bản Odyssey có sự hòa hợp đáng chú ý. Homer kể cho chúng ta rằng Amphion và Zethus, có lẽ nằm trong số những người di cư Hellic sớm nhất vào Miền Trung Hy Lạp, đầu tiên đã định cư trên địa điểm Thebes; và, ông nói thêm một cách đặc biệt, rằng họ đã gia cố nó. Nhưng dường như đó không thể là thực hành thông thường của thời đại nhằm bao quanh toàn bộ các thành phố, ít nhất, bằng các công trình phòng thủ, bởi vì ông tiếp tục gán lý do đặc biệt cho việc nó được thực hiện trong trường hợp này, cụ thể là, ngay cả khi hùng mạnh như họ, họ không thể nắm giữ vùng đất đó, vốn trống trải (εὐρύχορος) và giàu có như vậy, ngoại trừ với sự hỗ trợ của các bức tường. Đây có vẻ là một trường hợp giống như Λαρίσση ἐριβώλαξ của bản Iliad thứ mười bảy, và cả hai đều có khả năng là những ngoại lệ đối với quy tắc chung.

Giờ đây tôi đã xong phần ghi chú trực tiếp về người Pelasgi trong thơ Homer. Nhưng chúng ta vẫn còn một mùa thu hoạch đáng kể các ghi chú gián tiếp để thu thập. Đặc biệt, trong việc thảo luận về ý nghĩa của tên gọi người Ionia, sau này chúng ta sẽ tìm thấy lý do để giả định rằng người Athena của Homer thuộc về người Pelasgi: và tôi đề xuất ở đây tham chiếu đến một số dấu hiệu tương tự liên quan đến người Arcadia.

Người Arcadia thuộc về người Pelasgi.

Giống như người Pelasgi, người Arcadia, như chúng ta đã thấy, gặp may mắn khi không bao giờ được nhắc đến mà không có lời khen ngợi của Homer. Trong Il. ii. 611 họ là ἐπιστάμενοι πολεμίζειν (thành thạo chinh chiến). Trong Il. vii. 134 họ là ἐγχεσίμωροι (thành thạo ngọn giáo).

Trong Danh lục ông cũng rọi một chút ánh sáng vào thói quen của người Arcadia: thứ nhất, bằng cách mô tả họ là những người trang bị nặng, ἀγχιμάχηται (chiến đấu cận chiến): thứ hai, bằng cách tuyên bố rằng họ không quan tâm đến các hoạt động hàng hải. Ở cả hai khía cạnh, mối quan hệ của họ với người Troia là đáng chú ý. Ngoại trừ người Arcadia, tính từ ἀγχιμάχηται không ở đâu được sử dụng ngoại trừ cho danh từ Δάρδανοι (người Dardan), và vị trí của người Dardan ở Troas rất giống với vị trí của người Arcadia ở Hy Lạp. Lại nữa, người Troia, như chúng ta biết, hoàn toàn thiếu thuyền đến mức Paris phải đóng chúng theo kiểu công trình đặc biệt. Những sự tương đồng này có xu hướng gợi ý một sự giống nhau thêm nữa. Vì người Troia dường như đặc biệt dành cho các hoạt động hòa bình, thật hợp lý khi giả định thi sĩ có cùng ý niệm về người Arcadia. Từ ἀγχιμάχηται kết nối với thói quen của những người trồng trọt định cư. Một tầng lớp nông dân cung cấp bộ binh nặng, trong khi các lực lượng nhẹ được hình thành tốt nhất từ một dân số có thói quen ít định cư hơn và phong tục thô giáp hơn. Và vì việc sử dụng chiến thuyền ít liên quan đến thương mại thường xuyên hơn là với cướp biển và chiến tranh, nên sự absense của thói quen hàng hải có xu hướng, đối với thời đại anh hùng, hàm ý một đặc tính hòa bình. Trong những ngày đó, mục đích chính của việc di chuyển dễ dàng là chiến lợi phẩm: và không có việc di chuyển dễ dàng cho các tập thể người, ngoại trừ bằng chiến thuyền. Mặc dù được bao bọc bởi các ngọn đồi, Arcadia là một vùng đất nuôi ngựa, do đó tương đối không phải là một vùng đất nghèo. Trong các thời đại sau này, nó là tỉnh đông dân nhất của Peloponnesus, chỉ sau Laconia; và ngay cả trong thơ Homer, mặc dù vị thế chính trị của nó rõ ràng là thứ yếu, nó đã cung cấp không ít hơn sáu mươi chiến thuyền với thủy thủ đoàn đông đảo cho mỗi thuyền. Tất cả điều này đều thuận lợi cho truyền thuyết vốn trao cho nó một đặc tính Pelasgi.

Lại nữa, người Arcadia được chỉ huy bởi Agapenor, con trai của Ancæus. Ông dường như không phải là một quân vương bản địa. Bởi vì chúng ta học được từ một bài phát biểu của Nestor trong Khúc thứ hai mươi ba rằng, các trò chơi đã được cử hành tại đám tang của Amarynceus bởi người Epea, trong đó bản thân ông đã vượt qua trong môn vật Ancæus người Pleuron. Do đó Ancæus không phải là người Arcadia mà là người Ætolia: và con trai ông Agapenor có lẽ là người Arcadia đầu tiên thuộc sắc tộc của mình, hoặc là một người xa lạ được Agamemnon bổ nhiệm để chỉ huy người Arcadia trong chiến tranh Troia. Việc họ có chiến thuyền từ Agamemnon, và một thủ lĩnh ngoại quốc hoặc không phải gốc Arcadia, là những thực tế có xu hướng đánh dấu người Arcadia là phụ thuộc về mặt chính trị, và do đó ở chừng mực nào đó là người Pelasgi: vì không thể nghi ngờ rằng bất kể điều gì ở Hy Lạp thuộc về người Pelasgi vào thời kỳ Chiến tranh Troia, cũng đều phục tùng một sắc tộc nào đó có năng lượng cao hơn và hiệu quả hơn.

Lại nữa. Sau này (tôi nghĩ) sẽ thấy rằng việc thiết lập tất cả các trò chơi thể dục và võ thuật là thuộc về người Hellene chứ không phải người Pelasgi. Trong đoạn văn vừa trích dẫn có một tuyên bố rất đáng chú ý rằng, có mặt tại các trò chơi là người Epea, người Pylos và người Ætolia: nghĩa là tất cả các bộ tộc lân cận, ngoại trừ người Arcadia. Do đó chúng ta có một giả định mạnh mẽ được thiết lập rằng các trò chơi này không hợp với thói quen của người Arcadia: và nếu điều tương tự có thể được chứng minh từ các nguồn khác liên quan đến người Pelasgi, thì có một giả định mạnh mẽ rằng bản thân người Arcadia là người Pelasgi.

Một lần nữa. Trong khúc thứ sáu Nestor thuật lại rằng, thời trẻ người Pylos và người Arcadia đã chiến đấu gần thị trấn Pheiæ và sông Iardanos. Người Arcadia được chỉ huy bởi Ereuthalion, người mặc áo giáp của Areithous. Areithous đã gặp cái chết bằng mưu mẹo từ Lycoorgos, người đã chiếm đoạt bộ áo giáp, và để lại nó cho θεραπών, hay người đồng đội tay súng của mình, Ereuthalion. Nestor, về phía người Pylos, đã chạm chán Ereuthalion, và nhờ sự trợ giúp của Minerva đã đánh bại ông.

Từ câu chuyện này có vẻ như, thứ nhất, Lycoorgos là vua của Arcadia. Tên của ông mang hương vị nguồn gốc Pelasgi, từ mối quan hệ của nó với Λυκαών của truyền thuyết sau này liên quan đến Arcadia, và với Lycaon con trai của Priam, hạ sinh từ phía mẹ từ người Lelex; lại nữa, với Lycaon cha của Pandarus; có thể cũng với cư dân Lycia. Sự ám chỉ đến việc ông thành công chỉ bằng mưu mẹo rất rõ ràng (148),

Lycoorgos đã hạ sát ông bằng mưu mẹo, hoàn toàn không phải bằng sức mạnh,

và các thuật ngữ được sử dụng dường như chỉ ra một sự yếu kém về quân sự: điều này hòa hợp với mối quan hệ có khả năng của người Arcadia, như người Pelasgi, với các người hàng xóm Hellene của họ. Và điều này một lần nữa tương ứng với phần kết của câu chuyện; trong đó Nestor, chiến đấu về phía người Pylos vốn là người Achaea, và do đó là người Hellene, chinh phục thủ lĩnh Arcadia Ereuthalion (Il. vi. 132-56).

Có thể nhận xét một lần cho tất cả rằng, sự yếu kém về quân sự này không được hiểu như thể người Pelasgi là những kẻ hèn nhát, mà đơn giản là hàm ý rằng họ đã nhượng bộ trước các bộ tộc có thiên tài hoặc thói quen quân sự nổi bật hơn bản thân họ; như tại Hastings người Saxon đã làm trước người Norman; hoặc như người Nga đã làm trong cuộc chiến vừa qua 1854-6 trước các quân đội Phương Tây.

Cuối cùng, từ δῖος áp dụng cho Ereuthalion (Il. v. 319), hòa hợp với việc sử dụng tính từ đó cho người Pelasgi ở nơi khác.

Do đó, một số dấu hiệu từ Homer, nhẹ nhàng khi xét riêng rẽ, nhưng đáng kể hơn khi kết hợp lại, và được rút ra từ tất cả các đoạn văn trong đó Homer tham chiếu đến Arcadia, hội tụ về giả định rằng người Arcadia là một dân tộc Pelasgi.

Họ được hỗ trợ bởi toàn bộ dòng truyền thuyết sau này; truyền thuyết đặt Lycaon, con trai của Pelasgus, ở Arcadia, truyền thuyết đồng nhất đại diện cho người Arcadia là bản địa, và truyền thuyết làm cho họ trở thành những người cạnh tranh với người Argos cho vinh dự đã trao cho người Pelasgi nơi ngự trị ban đầu của họ ở Peloponnesus.

Ở đây ngôn ngữ học cũng bước vào, và cho chúng ta một chút hỗ trợ nhỏ. Tên gọi Προσέληνοι, mà người Arcadia tự nhận cho mình, và vốn được giả định là có nghĩa là cổ xưa hơn mặt trăng, dường như, khi được hiểu như vậy, thể hiện một ý niệm rất gượng ép: quả thực rất khó để hình dung làm thế nào một tên gọi như vậy lại có thể lẻn vào sử dụng. Nhưng nếu chúng ta quy nguồn gốc của nó về πρὸ và Σελλοὶ hay Σέλληνες, nó sau đó trở thành chỉ dấu đơn giản của thực tế lịch sử mà chúng ta đang tìm kiếm, cụ thể là họ, một dân số Pelasgi, đã chiếm giữ Arcadia trước khi bất kỳ sắc tộc Hellic hay Sellic nào đến Peloponnesus.

Từ các đồng cỏ giàu có của nó, Arcadia ban đầu rất thích hợp cho cư dân Pelasgi. Được bảo vệ bởi các ngọn núi, nó đưa ra, như Attica đã làm thông qua sự nghèo nàn của thổ nhưỡng, một nơi tị nạn cho những người tị nạn của sắc tộc đó, khi bị tước đoạt quyền sở hữu từ các dải đất phì nhiêu hơn, và có lẽ cũng dễ tiếp cận hơn của Peloponnesus. Do đó rất dễ để giải thích cho cả đặc tính Pelasgi ban đầu của nó, và cho sự duy trì lâu dài đặc tính đó.

Do đó chúng ta có vẻ tìm thấy người Arcadia của Homer (thứ nhất) phụ thuộc về mặt chính trị, và (thứ hai) được chỉ huy bởi một người ngoại quốc, nhưng tuy nhiên (thứ ba) dũng cảm trong chiến tranh. Do đó có vẻ như những gì họ thiếu không phải là lòng dũng cảm động vật hay thậm chí là đạo đức, mà là yếu tố chính trị và quản trị, vốn là yếu tố chính trong tài năng quân sự cao cấp. Tất cả điều này chúng ta sẽ thấy, như chúng ta đã thấy ở một mức độ nào đó, là một bức chân dung Pelasgi. Và nếu nó dường như đã được vẽ với sự hỗ trợ của giả thuyết, thì dù sao cũng hãy quan sát rằng nó được hỗ trợ bởi đặc tính Arcadia trong các thời đại lịch sử. Họ dường như từ nhiều dấu hiệu khác nhau đã là người Thụy Sĩ của Hy Lạp trong nhiều thế hệ: không sản sinh ra các chỉ huy vĩ đại, và khá mờ nhạt, cho đến một thời điểm rất muộn, trong niên giám chính trị của đất nước, nhưng dồi dào nguyên liệu của một lực lượng quân sĩ kiên cường, và nhận phục vụ với phần này hay phần khác của người Hy Lạp khi cơ hội định đoạt. Vì trong Xenophon họ tự hào rằng khi bất kỳ người Hy Lạp nào cần lực lượng phụ trợ (ἐπίκουροι) họ đã đến Arcadia để có được họ: rằng người Lacedæmon đã đưa họ vào công ty khi họ xâm lược Attica, và rằng người Thebes cũng làm như vậy khi họ xâm lược Lacedæmon. Và Thucydides kể cho chúng ta rằng, trong cuộc chiến Sicilian, người Mantinea, với một phần của những người anh em Arcadia của họ, đã chiến đấu vì tiền thù lao với người Athena ở một bên, trong khi một đội quân phụ thuộc khác từ chính Bang đó đã hỗ trợ người Corinth, những người đã đến bằng lực lượng để giúp đỡ trong việc phòng thủ Syracuse chống lại họ.

Người Graia: Người Pelasgi và Thần Ceres.

Hai hoàn cảnh khác, bản thân chúng nhẹ nhàng, vẫn còn để chú ý.

1. Chính thông qua thẩm quyền và thực hành của người Mã Lai mà tên gọi của người Hy Lạp hay người Graia cuối cùng đã thay thế tên gọi của người Hellene. Từ thực tế này, vốn là chứng cứ quan trọng nhất trong sự sở hữu của chúng ta, nảy sinh giả định rằng, vì chính người Pelasgi là những người có thể nói đã cung cấp mối liên kết chính giữa Hy Lạp và Ý, và giữa ngôn ngữ Hellene và La Mã, người Graia không thể không là một nhánh hay một phần của dân tộc đó. Giờ đây chúng ta biết rằng người Pelasgi là những người trồng trọt trên các vùng đồng bằng. Bœotia, như chúng ta đã thấy, được chỉ ra bởi Thucydides là vùng đồng bằng phì nhiêu nhất của Hy Lạp, và vì lý do đó nằm trong số các phần dễ bị thay thế cư dân nhất. Do đó nó có lẽ là một vùng đồng bằng nơi người Pelasgi sẽ định cư sớm và với số lượng lớn: và nó đáng chú ý rằng Danh lục đặt thị trấn Graia ở Bœotia, đặt nó ở nơi chúng ta giả định một cách tự nhiên một dân số Pelasgi lớn, mặc dù giờ đây, như ở Thessaly, là phụ thuộc, đã tồn tại.

Đoạn văn trong đó Aristotle chú ý đến Γραικοὶ cũng không bất lợi cho niềm tin rằng họ là một sắc tộc Pelasgi. Ông tuyên bố rằng trận đại hồng thủy của Deucalion là ở Hellas cổ xưa: đó là đất nước kéo dài từ Dodona đến sông Achelous (αὕτη δ’ ἐστὶν ἡ περὶ τὴν Δωδώνην καὶ τὸν Ἀχελῷον). Điều này có thể bao gồm cả phần lớn, hoặc toàn bộ Thessaly: cho dù chúng ta hiểu nó về dòng sông Achelous nhỏ và thuộc Thessaly, gần Lamia, vốn nằm trong khoảng ba mươi stadia từ Spercheus: hay về sông Achelous lớn, vốn nằm dọc theo biên giới phía tây của đất nước đó, và có chuỗi các nhánh sông được nuôi dưỡng từ các sườn núi Pindus. Nếu chúng ta hiểu Dodona của Epirus, điều này sẽ cho một phạm vi đất nước đáng kể, tất cả đều ở ngoài Thessaly. Aristotle tiếp tục nói rằng, ở đó có người Selli cư ngụ, và những người lúc đó được gọi là Γραικοὶ nhưng giờ là người Hellene (καὶ οἱ καλούμενοι τότε μὲν Γραικοὶ νῦν δὲ Ἕλληνες). Do đó ông mô tả là Γραικοὶ những người, cùng với người Selli, là cư dân của đất nước mà Homer gọi là Argos xứ Pelasgi: vì vậy theo ông người Γραικοὶ không thuộc về người Sellic: và thời gian, khi họ là những người hàng xóm của người Selli như vậy, là thời kỳ trước Hellic. Điều này gần như tương đương với một sự khẳng định của Aristotle rằng người Graia thuộc về người Pelasgi, vì chúng ta không biết về sắc tộc trước Hellic nào khác ở Thessaly.

2. Trong vv. 695, 6 chúng ta tìm thấy rằng (Πύρασος) Pyrasus ở Thessaly (có lẽ bắt nguồn tên của nó từ πυρὸς lúa mì, ngũ cốc), được mô tả là Δήμητρος τέμενος (vùng đất thánh của Ceres): và đó là khu đất duy nhất được hiến tế cho Ceres mà Homer nhắc đến. Việc này nằm ở Thessaly, đất nước đặc biệt của người Pelasgi, là điều quan trọng: vì cả những ghi chú nhẹ trong thơ Homer, và nhiều truyền thuyết sau này, đều kết nối người Pelasgi theo một cách thức đặc biệt với sự thờ phụng vị thần đó. Ví dụ, Pausanias nhắc đến một đền thờ của Δημήτηρ Πελασγὶς ở Corinth ngay cả trong thời đại của chính ông. Sự kết nối này đến lượt nó phục vụ cho việc củng cố đặc tính của người Pelasgi như một dân tộc nông thôn và nông nghiệp.

Trong chừng mực phần chứng cứ này của Homer có liên quan, nó chỉ đi đến điều này, rằng với sự hỗ trợ của Hesiod nó phục vụ cho việc thể hiện Ceres trong các mối quan hệ trực tiếp với hai quốc gia; cả với Thessaly, và, như giờ đây sẽ được cho thấy, với Crete; trong đó cũng vậy, như chúng ta biết từ Homer (được đưa xuống bởi Hesiod đến một thời điểm sau đó), tên gọi Pelasgi vẫn còn khi nó có vẻ như đã bị nhấn chìm ở những nơi khác ở Hy Lạp; và do đó trong đó có thể suy ra rằng yếu tố Pelasgi là mạnh mẽ và bền vững hơn bình thường.

Trong bản Odyssey thứ năm chúng ta được kể rằng Ceres đã đem lòng yêu một người con trai của Iasus (Iasion, trong Hesiod là Iasios), người mà bà đã gặp νειῷ ἐνὶ τριπόλῳ (trên thửa ruộng cày ba lượt); ở đất nước nào Homer không nói, nhưng Hesiod, nhắc lại câu chuyện, nói thêm rằng đó là ở Crete, Κρήτης ἐν πίονι δήμῳ (trong vùng đất phì nhiêu của Crete). Do đó sự kết nối đôi được làm tốt.

Vượt lên trên điều này, tên gọi Iasus tự nó đi đến việc thiết lập một nguồn gốc Pelasgi.

1. Bởi vì Ἴασον Ἄργος là một tên cũ cho Peloponnesus, hoặc là một phần lớn của nó; trong khi tên gọi Hellic, như chúng ta biết, là Ἀχαικὸν Ἄργος. Và Ἰασίδαι đã trị vì ở Orchomenus hai hoặc ba thế hệ trước người Neleid. Điều này có lẽ chạm đến một thời kỳ khi không có bộ tộc Hellic nào, theo như chúng ta biết, tìm thấy đường vào Peloponnesus, và khi các triều đại ngay cả của miền trung và miền bắc, như có khả năng, chủ yếu là người Pelasgi.

2. Bởi vì Ἴασος là tên của một trong những thủ lĩnh Athena, và người Athena, như chúng ta sẽ thấy, rõ ràng là người Pelasgi. Cha ông Sphelus cũng là con trai của Boucolus, một tên gọi sẽ được chứng minh là mang đặc tính Pelasgi chứ không phải Hellic.

3. Bởi vì Dmetor con trai của Iasus là người cai trị Cyprus vào thời kỳ Chiến tranh Troia, và hòn đảo đó dường như đã đứng trong một mối quan hệ bất thường về sự phụ thuộc một nửa vào Agamemnon, điều này được giải thích tốt nhất nếu chúng ta giả định nó đã được sinh sống bởi một dân số vẫn giữ đặc tính Pelasgi của nó. Về câu hỏi này tôi sẽ sớm có dịp quay trở lại trong một sự xem xét đầy đủ hơn về trường hợp của Cyprus.

Về truyền thuyết sau này, có rất nhiều để kết nối Ceres với người Pelasgi: đặc tính của họ là những người cày cấy đất đai, và của bà là người ban cho ngũ cốc: sự thờ phụng bà ở Eleusis, có từ thời thượng cổ, và nhằm mục đích được thành lập dựa trên các nghi thức khác với những nghi thức thịnh hành ở một thời kỳ sau: điều này cũng được đưa vào sự kết nối với nguồn gốc Pelasgi của Athens, và sự duy trì lâu dài đặc tính đó của nó. Trong bài thánh ca cổ xưa gửi Ceres, bị xa lánh khỏi Jupiter và các vị thần khác, bà đến Eleusis, và ở đó chính bà thành lập sự thờ phụng; và bà thông báo trong câu chuyện của mình rằng bà đến từ Crete:

Giờ đây từ Crete, trên lưng biển rộng lớn,

tôi đã đến, dù không muốn.

Tôi thậm chí mạo hiểm gợi ý khả năng rằng sự tồn tại của một τέμενος (hay vùng đất dành cho dịch vụ của bất kỳ vị thần nào) nói chung, cung cấp một giả định về một dân số và các thể chế Pelasgi. Bởi vì chúng ta chỉ tìm thấy ba trường hợp khác về các khoản tài trợ như vậy: tất cả ở những nơi được đánh dấu mạnh mẽ với một đặc tính Pelasgi. Một là của sông Sperchius ở Thessaly: thứ hai là của Venus ở Cyprus; và thứ ba là của Jupiter ở Gargarus.

Người Ionia.

Các ghi chú về người Ionia chứa đựng trong thơ Homer là mờ nhạt và ít ỏi: nhưng chúng hoàn toàn mâu thuẫn với truyền thuyết thịnh hành.

Từ Ἰάονες chỉ xuất hiện một lần trong các bản trường ca, nơi chúng ta tìm thấy năm đội quân phụ thuộc của người Bœotia, người Ionia, người Locris, người Phthia và người Epea, hợp lực trong việc kháng cự, nhưng không hiệu quả, đợt tấn công của Hector vào các chiến thuyền. Ở đây họ được gọi là ἑλκεχίτωνες (áo tunic dài chấm gót), một tính từ đáng tiếc không ở đâu khác được thi sĩ sử dụng. Thứ tự mà họ được xướng tên là,

1. Người Bœotia,

2. Người Ionia,

3. Người Locris,

4. Người Phthia,

5. Người Epea.

Một sự mô tả do đó bắt đầu bằng ba phần, trong đó phần thứ nhất là (689-91),

Những người tuyển chọn của người Athena; và đứng đầu họ

là con trai của Peteos, Menestheus; và theo sau ông

là Pheidas, Stichios, cùng Bias dũng cảm;

Phần thứ hai mô tả các thủ lĩnh của người Epea: phần thứ ba của người Phthia, và những người này, nó nói, có vẻ như chỉ lực lượng Phthia, đã chiến đấu cùng với người Bœotia, μετὰ Βοιωτῶν ἐμάχοντο (700). Không có thủ lĩnh Bœotia nào được xướng tên: sự absense của Oilean Ajax, người chính thức dẫn dắt người Locris, lập tức được giải thích bằng cách nói rằng ông đang ở cùng người bạn không thể tách rời của mình, thủ lĩnh Telamon.

Những Ἰάονες ἑλκεχίτωνες này sau đó là προλελεγμένοι, một đội quân được tuyển chọn của lực lượng Athena; hoặc khác họ là lực lượng hợp thành từ những người được chọn trong số người Athena. Nhưng không có phẩm chất hay hành vi chiến tranh kiệt xuất nào được thuật lại về người Athena, dù ở đây hay ở nơi khác trong bản Iliad. Họ đơn giản được gọi là μηστῶρες ἀüτῆς (những người xướng lời chiến ca), nhưng đây chỉ là một tính từ chung, không có sự tham chiếu đến bất kỳ hành vi cụ thể nào, và không được củng cố bởi bất kỳ sự thuật lại nào về các chiến công của họ trong binh đao. Năm sư đoàn được xướng tên ở trên chiến đấu để bị đánh bại bởi người Troia: và chúng ta có thể chắc chắn rằng Homer không đưa ra đóa hoa của người Hy Lạp cho một mục đích như vậy. Thủ lĩnh Athena Menestheus cũng không có bất kỳ sự biệt lập nào được trao cho ông, ngay cả trong đoạn văn bị nghi vấn nhiều của Danh lục, ngoại trừ việc giỏi dàn trận các lực lượng.

Người Athena trong Danh lục.

Đoạn văn Il. ii. 546-56, mô tả người Athena trong Danh lục, có nhiều sự quan tâm lịch sử thông qua các điểm khác nhau mà nó bao hàm, đến mức đáng được xem xét đặc biệt, điều mà nó có thể nhận được tốt nhất ở nơi này. Dựa vào đó phụ thuộc một phần của chứng cứ Homer liên quan đến các dấu hiệu của một nguồn gốc Pelasgi.

Ba dòng của nó trong bất kỳ trường hợp nào cũng phải được cho phép giữ lại, để mô tả đội quân phụ thuộc Athena và chỉ huy của nó.

Và những người nắm giữ Athena, thành trì được xây dựng tốt ... (v. 546.)

chỉ huy họ là con trai của Peteos, Menestheus. (552.)

và theo sau ông là năm mươi chiến thuyền đen. (556.)

Đối với giả định rằng mức tối thiểu gầy gò này đại diện cho đoạn văn ở hình thức ban đầu của nó, chắc chắn là một sự phản đối rằng không ở đâu khác trong toàn bộ Danh lục Homer lại giải quyết một cách khô khốc và tóm tắt như vậy bất kỳ sư đoàn quan trọng nào của lực lượng.

Phần còn lại của đoạn văn chia thành ba phần, trong đó phần thứ nhất có thể tách rời khỏi hai phần khác, và phần thứ nhất với phần thứ hai cũng có thể tách rời khỏi phần thứ ba. Chúng như sau:

(1)—vv. 546-9.

Và những người nắm giữ Athena, thành trì được xây dựng tốt,

dân tộc của Erechtheus cao cả, người mà xưa kia Athene

con gái Jupiter đã nuôi dưỡng, và Đất mẹ ban sự sống đã sinh ra,

và bà đã đặt ông ở Athena, trong đền thờ giàu có của bà.

Có một cách đọc Ἀθήνης cho Ἀθηνῃσ’: người ta tranh luận liệu τέκε (sinh ra) áp dụng cho δῆμον (dân tộc) hay cho Erechtheus; liệu ἑῷ (của mình) được hiểu cho Erechtheus hay cho Minerva; và một lần nữa, ý nghĩa của πίονι khi áp dụng cho νηῷ (đền thờ) là gì? Sự đa dạng của cách đọc không phải là quan trọng: sự áp dụng của τέκε rõ ràng là cho Erechtheus, như có vẻ cũng là sự áp dụng của ἑῷ cho Minerva. Lại nữa, sự áp dụng của tính từ πίονι cho đền thờ có lẽ được hỗ trợ đầy đủ bởi Od. xii. 346, πίονα νηὸν, và Il. v. 512, μάλα πίονος ἐξ ἀδύτοιο.

Dường như những dòng này, hay hai dòng tiếp theo, không bị bác bỏ bởi các nhà phê bình Alexandria, nhưng Pseudo-Herodotus, trong Cuộc đời Homer, c. 28, tuyên bố rằng chúng đã bị chèn thêm vào.

Các phản đối từ bằng chứng nội bộ được tuyên bố bởi Payne Knight.

1. Rằng người Hy Lạp không có đền thờ vào thời kỳ Chiến tranh Troia.

2. Rằng vì Ἄρουρα là bề mặt chứ không phải quả địa cầu, nên đó không phải là một sự nhân hóa được biết đến vào thời của Homer.

Về phản đối thứ nhất trong số này, chúng ta nghe nói về các đền thờ Troia trong bản Iliad; có lẽ cũng về đền thờ Hy Lạp của Apollo trong Il. ix. 404; và về các đền thờ Hy Lạp trong bản Odyssey, vượt lên trên mọi sự nghi ngờ hợp lý. Chúng ta nghe nói về các tư tế Ætolia trong Il. ix. 575; trong khi không có khả năng lại có các tư tế mà không có các đền thờ.

Lại nữa, các hoàn cảnh của người Hy Lạp trong bản Iliad không đến mức dẫn đến việc nhắc đến các đền thờ một cách thông thường hay thường xuyên. Do đó đây không phải là một căn cứ nghi ngờ chống lại đoạn văn.

Về phản đối thứ hai, nên ghi nhớ rằng Trái đất, Γαῖα, cũng như Ἄρουρα, dường như đối với Homer, không kém gì đối với các cổ nhân khác, là một bề mặt, không phải một khối rắn (κυκλοτερὴς ὡς ἀπὸ τόρνου, Herod. iv. 36.) Sự phản đối thực sự là Ἄρουρα có nghĩa là một lớp đất cụ thể, cụ thể là đất trồng trọt hay đất có thể canh tác; và việc nhân hóa lớp đất này bản thân nó là nhân tạo, gượng ép, và không nằm trong phong cách của Homer.

Đối với tôi dường như rõ ràng rằng điều đó sẽ là không tự nhiên đối với chúng ta, nhưng rất nghi ngờ liệu nó có như vậy đối với Homer hay không. Chúng ta không thể trong thơ ca xử lý Cánh đồng ngô hay Khu vườn như một con người: nhưng Đất mang lại ngô (ζείδωρος Ἄρουρα) có đối với người Hy Lạp trong những ngày đầu của họ một sự sống động về ý nghĩa, điều mà nó không có đối với chúng ta. Đối với chúng ta, đối với tâm trí châu Âu hiện đại, các món quà của Ceres chỉ là một mục trong một danh sách vô tận những thứ có thể thưởng thức và được thưởng thức: đối với con người khi còn trẻ trung, trong khi trong sự tiếp xúc thô giáp đầu tiên của mình với Đất mẹ và các nguyên tố, trong khi sở hữu ít công cụ và không có tài nguyên, ý niệm này cũng nhất định như nó tương tự gợi ý và mang tính thơ ca. Người La Tinh không có từ nào để dịch từ Ἄρουρα trong ý nghĩa đầy đủ của nó, mặc dù arvum phải được lấy từ nó, hoặc từ cùng một gốc với nó. Nó gần như tương ứng với từ 'glebe' của tiếng Anh trong cách dùng thích hợp của nó. Nó không chỉ chỉ đất ngô, mà tất cả đất đai có sản lượng, chẳng hạn, đất trồng nho, trong Il. iii. 246. Nhưng đối với họ, ý niệm này quá mang thai, đến mức ngoài một vụ mùa các tính từ như πολύφορβος và τραφέρη, nó đã ném ra hình ảnh đảo ngược của chính nó trong tính từ, quen thuộc với Homer, của ἀτρύγετος cho θάλασσα, biển không mang lại ngô. Giờ đây khi ý niệm về đất ngô đã được hình dung một cách sống động như vậy, bước tiếp theo, bước xem Ἄρουρα như Γαῖα, là một bước không rất khó để thực hiện. Sự phản đối dường như nảy sinh từ việc chúng ta vô thức đọc Homer trong ánh sáng sai lầm của các sự liên tưởng quen thuộc của chính chúng ta.

Văn bản của ông cung cấp bằng chứng hỗ trợ cho các quan điểm này. Phải chăng có thể nói rằng cụm từ πάτρις Ἄρουρα cho patria (quê hương) cho chúng ta thấy một bước tiến lớn hướng tới sự nhân hóa? Trong Νεκυία (Od. xi. 489), ἐπάρουρος tương đương với 'sống;' so sánh Il. xvii. 447. Lại nữa, Ulysses, khoảnh khắc ông thoát khỏi cửa sông đến bờ biển, đã hôn ζείδωρος Ἄρουρα giữa các cây sậy: điều này có vẻ cho thấy một cách dùng của thuật ngữ gần như đồng nghĩa với Γαῖα hay trái đất. Và một lần nữa, cầu nguyện cho vinh quang của Alcinous, ông nói,

rằng trên đất mẹ mang lại ngô,

vinh quang của ông sẽ là bất diệt.

Danh tiếng của Alcinous không thể bị giới hạn trong các cánh đồng. Vì vậy mặt trời lặn ném các bóng râm lên ἐρίβωλος Ἄρουρα. Trong cả hai trường hợp thuật ngữ xấp xỉ với ý nghĩa của Trái đất, chắc chắn bằng phép hoán dụ, đến mức không thể phân biệt được với nó. Lại nữa Il. iv. 174, σέο δ’ ὄστεα πύσει Ἄρουρα. Chắc chắn ý nghĩa ở đây là Trái đất, vì chúng ta không được giả định Homer có ý nói các thi thể của các chiến binh của ông sẽ chỉ nằm trên đất có thể canh tác. Nhưng một đoạn văn khác đưa chúng ta đến sự nhân hóa thực sự, đoạn văn liên quan đến Otus và Ephialtes

những người mà đất mẹ mang lại ngô đã nuôi dưỡng lớn nhất.

Sự phản đối này đối với Ἄρουρα do đó sẽ không đứng vững: và đoạn văn không thể bị lên án dựa trên bằng chứng nội bộ. Nó được tham chiếu bởi Plato, trong bản Alcibiades thứ nhất.

(2)—Vss. 550, 1.

Ở đây ông được làm cho nguôi giận bằng bò bắp và cừu đực

bởi các chàng trai Athena, khi các năm quay tròn.

Một số người tham chiếu μιν cho Minerva, và phân tích đoạn văn với sự tham chiếu đến lễ kỷ niệm Panathenaic. Khi được giải thích như vậy, như người ta tranh luận, các từ ngữ tiết lộ một sự sai lầm về thời gian rõ ràng.

Lại nữa người ta cáo buộc, (1) Homer không trong Danh lục đưa vào các mô tả chung về các nghi thức tôn giáo của Hy Lạp, và khó có khả năng ông lại nhắc đến ở đây một lễ kỷ niệm, điều mà ông không báo cáo là có bất kỳ điều gì đặc biệt trong đặc tính của nó. (2) Từ xi. 729 có vẻ như bò cái được hiến tế cho Minerva, không phải bò bắp: (3) chiều hướng của câu văn hướng chúng ta đến Erechtheus, và nó bao hàm sự thờ phụng được dâng cho một vị anh hùng cục bộ.

Liên quan đến lễ Panathenaica, một khó khăn chắc chắn sẽ nảy sinh, nếu chúng ta bị buộc phải giả định rằng nó chứa đựng một sự tham chiếu đến các trò chơi thể dục, những trò chơi mà chúng ta có mọi lý do để xử lý như đã mang vào thời đại của Homer một đặc tính Hellic nổi bật. Nhưng các từ ngữ không hàm ý sự tham chiếu như vậy. Chúng nói, cùng lắm là, không nhiều hơn các sự hiến tế định kỳ. Điều này hàm ý một lễ hội được thiết lập, và không có gì vượt quá nó. Giờ đây một ý nghĩa như vậy không đưa ra giả định nào chống lại sự chân thực của đoạn văn: bởi vì chúng ta có một trường hợp rõ ràng và không thể nghi ngờ trong thơ Homer về một lễ hội được thiết lập của một vị thần, cụ thể là lễ hội của Apollo trong bản Odyssey. Ngày của sự trả thù của Ulysses là ἑορτὴ τοῖο Θεοῖο ἁγνή (lễ hội linh thiêng của vị thần).

Cứ coi đoạn văn như vậy, hãy tiếp tục kiểm tra sự phản đối được đưa ra đối với nó, rằng nó bao hàm sự thờ phụng anh hùng, vốn không được biết đến trong thời đại Homer.

Giờ đây chúng ta có trong bản Odyssey, cũng như ở đây trong bản Iliad, các trường hợp của những người phàm được đưa lên thiên đàng và vào công ty của những người bất tử.

Trong bản Odyssey chúng ta có, ví dụ, trường hợp của Castor và Pollux, những người hưởng một đặc quyền đặc biệt của cuộc sống sau cái chết, và thăm lại trái đất theo một cách thức bí ẩn vào các ngày xen kẽ. Và điều này nữa, mặc dù họ đã bị chôn cất.

Sự τίμη (vinh dự) của họ từ Zeus đến mức, như đoạn văn trong Od. xi. tiếp tục tuyên bố, họ cạnh tranh với các vị thần;

họ đã nhận được vinh dự ngang bằng với các vị thần.

Sự τίμη này phải bao gồm vinh dự được trả trên trái đất: ở trên thiên đàng, trừ khi trong sự kết nối với trái đất và cư dân của nó, bản thân nó không phải là một τίμη, càng không phải là τίμη của các vị thần. Chủ đề thờ phụng anh hùng sẽ được xem xét thêm trong một phần sau của tác phẩm này: nhưng hiện tại nó xuất hiện đủ rằng điều này đến gần với sự thờ phụng anh hùng. Đoạn văn về Erechtheus không hơn gì một sự phát triển của biểu hiện liên quan đến các anh em Tyndarid; và, mặc dù bằng một số bước tiến lên phía trước của nó, khó có thể bị bác bỏ dựa trên căn cứ này như là giả mạo. Tất cả các đoạn văn không thể được kỳ vọng sẽ thể hiện với chính xác cùng một độ đầy đủ các ý niệm thiết yếu mà chúng dựa vào; và chúng ta không được quyền cắt bỏ, dựa trên căn cứ đó, đoạn văn xảy ra là tiến xa nhất.

Nhưng mặc dù sự áp dụng cho Erechtheus có thể không kết án đoạn văn, tôi rất nghi ngờ liệu chúng ta có nên áp dụng nó như vậy hay không. Nó hoàn toàn chống lại chiều hướng chung của đoạn văn, vốn sẽ một cách tự nhiên hơn tham chiếu nó cho Minerva. Lý do cho nó là bò cái hay bê cái được dâng cho bà, và không phải cừu đực hay bò bắp. Không nghi ngờ gì, trong các trường hợp cụ thể được nhắc đến với chúng ta, (Il. vi. 94, x. 292, xi. 729, và Od. iii. 382,) chỉ có bò cái hay bê cái được nói đến. Nhưng trong Od. iii. 145 chúng ta được kể rằng ἑκατομβαὶ (lễ tế cừu/bò) đã được dâng cho bà, điều mà chúng ta khó có thể giới hạn một cách cứng nhắc như vậy: và xem xét rằng các trường hợp bò cái được Homer nhắc đến đều là đặc biệt, trong khi đoạn văn này nói về những gì là thông thường và định kỳ, tôi nghĩ chúng ta nên tạm dừng trước khi thừa nhận rằng sự áp dụng của các dòng thơ cho Minerva dựa trên căn cứ này là không thể bào chữa.

Từ περιτελλομένων được lấy để có nghĩa không phải là các vòng quay hàng năm, mà là các vòng quay của các thời kỳ nhiều năm. Tôi nghi ngờ các căn cứ của sự giải thích này: nhưng, nếu nó có thể được thiết lập, nó chắc chắn sẽ làm yếu đoạn văn; vì Homer không ở đâu khác nhắc đến các lễ kỷ niệm định kỳ thuộc bất kỳ loại nào được chia bởi bất kỳ số năm nào, và tôi nghi ngờ liệu một ý niệm như vậy có bao hàm sự quen thuộc lớn hơn với các kết hợp số lượng hơn là Thi sĩ có vẻ như sở hữu hay không.

Để hai dòng này chịu sự nghi ngờ nào đó, nhưng hoàn toàn không bị kết án đầy đủ, hãy để chúng ta tiến hành phần thứ ba và cuối cùng của các phần bị tranh chấp trong đoạn văn.

(3)—Vss. 553-5.

Với ông chưa có người phàm nào trên trái đất sánh bằng

trong việc dàn trận ngựa và các chiến binh mang khiên;

chỉ có Nestor cạnh tranh được; vì ông là người lớn tuổi hơn.

Những dòng này đã bị lên án bởi Zenodotus dựa trên căn cứ rằng chúng ta không có sự nhắc đến nào khác về các món quà này của Menestheus, và không có ví dụ nào về việc ông đưa chúng vào thực hành. Ông Payne Knight cũng hối thúc rằng Menestheus, ở đây được khen ngợi như vậy liên quan đến xe ngựa cũng như bộ binh, thậm chí không xuất hiện như một người cạnh tranh trong cuộc đua xe ngựa tại các trò chơi đám tang của Patroclus, mặc dù, để mở rộng sự cạnh tranh, ngay cả những con ngựa chậm chạp của Nestor cũng được đưa vào trưng dụng.

Scholiast trả lời, liên quan đến sự phản đối thứ nhất, và Heyne chấp nhận sự bào chữa như là đủ, rằng những người khác được khen ngợi chung chung, về những người mà không có chi tiết nào được đưa ra ở đâu: như Machaon được gọi là ἀριστεύων trong Il. xi. 506. Nhưng một tính từ chung đơn thuần rất khác với một đoạn văn gồm ba dòng thể hiện sự kiệt xuất phi thường trong các thành tựu cụ thể.

Lại nữa, từ áp dụng cho Machaon hoàn toàn không phải là một từ ca ngợi trừu tượng, mà bản thân nó là một sự mô tả về hoạt động trên chiến trường mà ông vào thời điểm đó đang làm thất bại các năng lượng của Hector, và sẽ, Thi sĩ nói, tiếp tục làm thất bại chúng, nếu Paris không làm ông bị thương. Do đó từ này không phải là một tính từ mơ hồ: các từ παῦσεν ἀριστεύοντα Μαχάονα đơn giản có nghĩa là, các nỗ lực dũng cảm của Machaon đã bị ngưng lại.

Có một sự phản đối khác đối với đoạn văn trong đặc tính khá thổi phồng của lời khen ngợi của nó đối với một người không nổi bật. Ngay cả Nestor, nó nói, không đánh bại ông, mà chỉ (ἔριζεν) cạnh tranh với ông: và điều này không phải như một người giỏi hơn, mà chỉ như một người lớn tuổi hơn.

Mặt khác, một số Scholiast gợi ý một cách khéo léo rằng các câu thơ này được trao cho Menestheus như một cách bù đắp; τοῦτο χαρίζεται αὐτῷ, ἐπεὶ μὴ εὐδοκιμήσει ἐν ταῖς μάχαις (điều này ban cho ông, vì ông không thành danh trong các trận chiến). Nhưng Homer thường không ban phát sự bù đắp, giữa người Hy Lạp, bằng các lời ca ngợi trừu tượng, cho sự thiếu hụt danh dự kiếm được bằng các chiến công: và tất cả các lời ca ngợi quân sự khác về các thủ lĩnh trong Danh lục đều được hỗ trợ tốt trong bản trường ca.

Nói chung, sự phản đối của ông Payne Knight, và phán quyết của các nhà phê bình Alexandrine, dường như để lại phần này của đoạn văn trong một trạng thái quá nghi vấn đến mức không nên dựa vào đó. Điểm tốt nhất ủng hộ nó là, các sứ giả Athena trước Gelon được Herodotus thể hiện như tự tin dựa vào nó, khi sẽ có một sự quan tâm về phía ông trong việc phản đối thẩm quyền của nó, vì đó là một câu hỏi về sự ưu tiên quân sự đang được bàn tới: τῶν καὶ Ὅμηρος ὁ ἐποποιὸς ἄνδρα ἄριστον ἔφησε εἰς Ἴλιον ἀπικέσθαι, τάξαι τε καὶ διακοσμῆσαι στράτον (những người mà ngay cả Homer nhà thơ anh hùng ca cũng cho là người giỏi nhất đến Ilion, để dàn trận và sắp xếp quân đội).

Mặt khác, có thể quan sát một cách công bằng rằng lời khen ngợi ở đây được trả cho Menestheus là lời khen ngợi tốt nhất mà trường hợp cho phép; có lẽ là lời khen ngợi duy nhất mà một kẻ chèn thêm vào sẽ an toàn khi lựa chọn. Vì kẻ đó sẽ biết rằng bất kỳ lời ca ngợi nào liên quan đến sức mạnh hay sự dũng cảm trong hành động sẽ bị làm giả một cách kết luận bởi phần còn lại của bản trường ca trong toàn bộ chiều hướng của nó.

Nhưng trong khi chúng ta không thể tự tin dựa vào ba dòng này, dường như không có lý do gì tại sao chúng ta không nên sử dụng chứng cứ được cung cấp bởi phần còn lại của đoạn văn như là tài liệu lịch sử tốt nhất có khả năng. Nó chắc chắn đại diện cho một tiến trình mạnh mẽ của truyền thuyết cục bộ cổ xưa: vì đã có ở Athens một đền thờ cổ xưa nhất được dành cho Minerva và Erechtheus phối hợp.

Đánh giá chứng cứ Homer.

Bằng chứng Homer cho đến điểm này đứng như sau liên quan đến Athens và đội quân phụ thuộc Athena, hoặc những người chính và được chọn của nó, cho dù đây là thuật ngữ tốt nhất cho đoạn văn. Họ là

1. Người Ionia, Il. xiii. 685.

2. ἑλκεχίτωνες, sđd.

3. Bản địa, Il. ii. 547.

4. Không nổi bật trong chiến tranh.

5. Dưới sự bảo trợ đặc biệt của Pallas hay Minerva, Il. ii. 546, và Od. xi. 323, nơi tính từ ἱεράων, trao cho Athens, chỉ ra một mối quan hệ đặc biệt với một vị thần.

Tính từ ἑλκεχίτωνες gợi ý thói quen không dũng cảm, và, mặc dù mờ nhạt hơn, nó cũng báo hiệu ngành công nghiệp dệt may. Nó đứng trong sự đối lập nổi bật với ἀμιτροχίτωνες của người Lycia dũng cảm, những người mà áo tunic ngắn và gọn gàng không yêu cầu thắt lưng để giữ nó. Nó củng cố chứng cứ tiêu cực được cung cấp bởi bản Iliad về sự thiếu hụt thiên tài quân sự ở Athens nguyên thủy. Nó trùng hợp với sự bảo hộ của Pallas, vì Minerva của Homer không có chức năng nào không thể chối cãi hơn là thần của ngành công nghiệp thành thạo. Tất cả điều này có xu hướng báo hiệu rằng cư dân của Attica thời Homer thuộc về người Pelasgi.

Lại nữa, nguồn gốc bản địa, được gán cho người Athena trong nhân vật Erechtheus, tương đương với một sự khẳng định rằng họ là những cư dân được biết đến đầu tiên của đất nước: nói cách khác, rằng họ thuộc về người Pelasgi.

Chứng cứ tiêu cực cũng quan trọng. Không có gì trong thơ Homer có xu hướng gắn kết Athens với dòng họ Hellic. Sự thiếu hụt sự biệt lập quân sự đáng được chú ý đầy đủ hơn.

Khó có thể là không có ý nghĩa rằng, trong số tất cả các thủ lĩnh, đáng kể trong bản Iliad bởi vị thế và sự chỉ huy của họ, chỉ có hai người không bao giờ được xướng tên là trong chiến đấu thực sự, hoặc với bất kỳ dấu hiệu biệt lập nào khác, và hai người này là những người đứng đầu của hai đội quân phụ thuộc (như chúng ta giả định) nhấn mạnh thuộc về người Pelasgi, tương ứng từ Athens và Arcadia. Agapenor, người (tuy nhiên là có nguồn gốc Ætolia) dẫn dắt người Arcadia, không được xướng tên ở đâu ngoại trừ trong Danh lục: Menestheus được xướng tên lặp đi lặp lại, nhưng không bao giờ với sự tham chiếu đến chiến đấu. Trong phần duy nhất của hành động của bản trường ca nơi ông được đưa ra phía trước, ông rùng mình, và thể hiện một sự lo lắng cho sự an toàn cá nhân của mình, giống như một thủ lĩnh Troia hơn là một thủ lĩnh Hy Lạp. Tuy nhiên họ là những người chỉ huy duy nhất, người thứ nhất của không ít hơn sáu mươi chiến thuyền, người thứ hai của năm mươi chiến thuyền. Không có các trường hợp tương tự. Gần nhất với họ là những trường hợp (1) của Prothous, người chỉ huy 40 chiến thuyền của người Magnesia, và Gourieus, người dẫn dắt 22 chiến thuyền của người Enienes và Perrhæbi: cả hai đều là những bộ tộc Thessaly xa xôi, và rất có khả năng là người Pelasgi: (2) của Podarkes, người chỉ huy 40 chiến thuyền, nhưng chỉ như đại diện cho người anh trai quá cố Protesilaus, người được nói là không chỉ lớn tuổi hơn, mà còn dũng cảm hơn.

Agapenor, quả thực, rõ ràng phụ thuộc theo một nghĩa đặc biệt vào Agamemnon, trên các chiến thuyền của ông mà ông đã đi: nhưng điều này không thể ảnh hưởng đến vị thế của ông về sự dũng cảm cá nhân. Trường hợp của Menestheus càng đáng chú ý hơn từ hoàn cảnh này, rằng ông là người chỉ huy phụ trách độc lập và duy nhất tới năm mươi chiến thuyền, người không được đầu tư với danh vị tối cao là Βασιλεὺς hay Vua. Cha ông Peteos tuy nhiên được gọi là Διοτρεφὴς Βασιλεὺς (Il. iv. 338), điều này đánh dấu ông có khả năng đã là một người có tầm quan trọng lớn hơn.

Và những gì đúng về các chỉ huy cũng đúng về các quân sĩ. Athens, và cùng với bà là Arcadia, có thể công bằng được coi là hai bang duy nhất không nổi bật trong thơ Homer trong số các bang của Hy Lạp mà sau này đạt đến sự biệt lập. Vì trong số các Bang có được danh tiếng trong các thời đại lịch sử, Argolis, Achaia, và Laconia nắm giữ thông qua các thủ lĩnh của họ những vị trí rất cao trong bản trường ca: Elis và Bœotia nổi bật trong các truyền thuyết trước đó mà nó lưu giữ. Chỉ có Attica và Arcadia thất bại trong việc thể hiện cho chúng ta thấy các dấu hiệu của sự ưu việt sớm trong các nghệ thuật chiến tranh: điều này theo một cách thức đánh dấu củng cố các giả định mà chúng ta đã thu được, về đặc tính Pelasgi của cư dân của họ.

Một dấu hiệu, mặc dù là một dấu hiệu không chắc chắn hơn, chỉ theo cùng một hướng, được cung cấp bởi sự lựa chọn Athens, về phía Orestes, làm nơi cư trú của mình trong thời kỳ bạo ngược của Ægisthus ở Mycenæ. Những người bị thay thế, nếu họ không bay đến người mạnh để được bảo vệ, đi vào giữa những người yếu hơn, và nơi họ có thể dễ dàng nhất nắm giữ khu đất của họ, hoặc thậm chí có được quyền lực mới. Nói cách khác, trong trường hợp trước mắt chúng ta, một người lưu vong Hellic sẽ rất tự nhiên tự đưa mình vào giữa một dân tộc Pelasgi.

Tuy nhiên trong khi các chỉ dấu về một đặc tính Pelasgi chiếm ưu thế giữa người Athena vào thời kỳ Chiến tranh Troia dường như là đa dạng và mạnh mẽ, tôi phải thừa nhận rằng chúng bị cắt ngang bởi một chỉ dấu, vốn mới nhìn qua mang một đặc tính đối lập, ý tôi là chỉ dấu được cung cấp bởi tên của họ. Ngay cả khi chúng ta đầu hàng toàn bộ các đoạn văn trong Danh lục liên quan đến họ, vẫn sẽ khó khăn để tranh luận rằng tên gọi Athens và người Athena là giả mạo trong sáu nơi khác của các bản trường ca nơi một trong hai tên gọi được tìm thấy, ngoài ra còn có sự ám chỉ thứ hai đến Erechtheus trong bản Odyssey. Ở đây chúng ta có, gắn với một dân tộc mà chúng ta giả định là người Pelasgi, một tên gọi kết nối họ trực tiếp với một vị thần thường được coi là có các khuynh hướng Hellic mạnh mẽ: kết nối họ, quả thực, theo một cách thức quá đặc biệt đến mức loại trừ, bởi vì không có thành phố hay dân số nào khác trong thơ Homer lấy tên của mình từ một vị thần cả. Điều này chỉ ra một mối quan hệ thuộc mô tả chặt chẽ nhất: và nó hoàn toàn độc lập với đoạn văn bị nghi ngờ, đoạn văn đại diện cho Minerva như người nuôi dưỡng hay mẹ nuôi của Erechtheus.

Các mối quan hệ của Athena với Minerva.

Giờ đây nó sẽ được tìm thấy, qua sự kiểm tra kỹ lưỡng, rằng Minerva đóng một vai trò rất khác trong bản Iliad so với Juno, người bảo hộ vĩ đại của người Hy Lạp, và so với Neptune, người đồng đội thực sự của họ trong chiến đấu. Sự khác biệt ngay từ cái nhìn đầu tiên là điều này, rằng của họ dường như là một tình cảm dân tộc, của bà mang tính cá nhân và đạo đức hơn. Ở Juno, đó là sự cảm thông với người Hy Lạp như là người Hy Lạp; ở Neptune, sự ác cảm với người Troia như là người Troia: nhưng cả hai trường hợp đều có thể phân biệt rõ ràng với khí chất và thái độ của Minerva.

Sự bảo hộ của bà đối với Ulysses, mà đặc tính của ông là bản sao con người của chính bà, là cơ sở của toàn bộ thần học của bản Odyssey, và cũng được đánh dấu mạnh mẽ trong Δολώνεια. Lại nữa, bà đến, trong khúc thứ nhất, theo sự yêu cầu của Juno, để kiềm chế và hướng dẫn Achilles: vì Juno, được tuyên bố, yêu cả Agamemnon và Achilles như nhau; điều này có thể hàm ý rằng đây không phải là trường hợp chính xác với Minerva. Vì vậy một lần nữa, bà truyền cảm hứng cho Diomed cho công việc của ἀριστεῖα (chiến công kiệt xuất) của ông, với một góc nhìn hướng tới sự biệt lập cá nhân của ông. Trong mỗi hai dịp khi hai nữ thần cùng nhau đi xuống từ thiên đàng, chính Juno là người đưa ra đề xuất. Khi Minerva thúc giục Pandarus đến sự phản bội, đó là do mệnh lệnh của Jupiter, được đưa ra dựa trên sự gợi ý của Juno. Trong khúc thứ bảy, tuy nhiên, chính bà tự mình đi xuống khi thấy người Hy Lạp mất đất, nói với Apollo rằng bà đã đến, như ông đã đến, với ý định ngưng trận chiến, và kết quả của sự tham vấn của họ là một trong các cuộc đấu đơn (cuộc đấu giữa Hector và Ajax), cuộc đấu chắc chắn phát ra vinh quang cho các anh hùng Hy Lạp. Tuy nhiên bà không có sự hung dữ điên cuồng chống lại Troia như sự biệt lập của Juno, sự biệt lập làm cho bà đòi hỏi quyết định cho sự phá hủy của nó trong cuộc hội họp Olympus, và sự biệt lập dẫn dắt Jupiter nói với bà một cách mỉa mai rằng nếu bà có thể ăn sống Priam cùng các con và thần dân của ông, thì sự tức giận của bà mới được thỏa mãn.

Trên thực tế, Juno có tất cả các dấu hiệu của một vị thần hoàn toàn thuộc về Hellic: cả trong đặc tính nồng nhiệt của sự gắn bó của bà, và trong sự absense của tất cả các dấu hiệu của bất kỳ mối quan hệ thực tế nào giữa bà và dân tộc Troia.

Nó không phải như vậy với Pallas. Nhẫn tâm đối lập với người Troia trong chiến tranh, bà không ở đâu được xác định với người Hy Lạp đến mức thể hiện bà trong ánh sáng của một trong những vị thần đó, mà ảnh hưởng hay sự cảm thông của họ bị giới hạn trong bất kỳ một nơi hay dân tộc nào. Sự thù hằn của bà đối với Troia về mặt thần thoại được thành lập dựa trên Phán quyết của Paris: nhưng nó có một căn cứ đạo đức thực chất hơn trong bản chất của cuộc tranh chấp giữa hai quốc gia.

Không giống như Juno và Neptune, bà được thờ phụng một cách thường xuyên tại Troia, nơi bà có một tư tế nữ mang danh vị cao, và một đền thờ được đặt, giống như đền thờ của Apollo, trên ngọn núi Pergama.

Bằng chứng rõ ràng, tuy nhiên, rằng Minerva ban đầu không chiến tranh với người Troia, cũng như không phải là không được họ biết đến bởi các ảnh hưởng có lợi của bà, được cung cấp bởi trường hợp của Phereclus con trai của Harmonides, người thợ mộc; Phereclus này là người xây dựng các chiến thuyền của Paris, và là một người thợ thành thạo cao bởi sự ủng hộ của bà,

vì Pallas Athene đã yêu mến ông một cách vượt trội.

Tên của Harmonides có thể là hư cấu; nhưng mối quan hệ với Pallas đáng để nhận xét, nếu chúng ta giả định Troia về cơ bản là thuộc về người Pelasgi; và nó cung cấp một giả định mạnh mẽ rằng không có gì trong đặc tính của Minerva ngăn cản bà thuận lợi cho một đất nước Pelasgi. Các thuộc tính của bà như nữ thần của công nghiệp, hay chính xác hơn, trong cụm từ của chúng ta, của sản xuất, quả thực không có sự hòa hợp đặc biệt nào với đặc tính của người Pelasgi, vì bà không có gì liên quan đến các công việc nông nghiệp: nhưng cũng không có sự đối kháng nào giữa họ.

Cũng có một điều gì đó đáng được chú ý trong bài phát biểu mà Minerva thể hiện với Juno sự oán giận của bà tại sự kiềm chế đặt lên bà bởi Jupiter. Bà cáo buộc ông quên đi các dịch vụ bà đã quá thường xuyên chuyển giao cho Hercules khi ông bị đè nén bởi các lao dịch mà Eurystheus đã đặt lên ông, và tuyên bố rằng chính bà là người đã thực hiện sự thoát khỏi của ông từ Hades. Giờ đây điều này có tất cả sự xuất hiện của việc là chiếc áo khoác thần thoại của truyền thuyết cổ xưa, vốn báo cáo rằng các con của Hercules đã tị nạn ở Attica, và đã được chứa chấp ở đó; rằng Eurystheus đã xâm lược đất nước do hậu quả của sự bảo vệ được trao như vậy, và rằng ông đã bị hạ sát trong khi thực hiện chuyến đi. Do đó dường như có khả năng rằng sự tiếp nhận này của người Heraclidae có thể đã có một điều gì đó liên quan đến mối quan hệ đặc biệt, vào thời kỳ Chiến tranh Troia, giữa Athens và Minerva như nữ thần bảo hộ của nó?

Trong sự kết nối với Hercules một cách cá nhân, bản Iliad cung cấp cho chúng ta một dấu hiệu khác rằng các mối quan hệ thân thiện có thể tồn tại giữa Troia và Pallas. Bà, phối hợp với họ,

người Troia và Pallas Athene,

đã dựng lên rampart trong đó Hercules đã tị nạn khỏi quái vật đuổi theo.

Nhưng câu trả lời đầy đủ cho sự phản đối có một phạm vi rộng lớn hơn, và được tìm thấy trong đặc tính chung của vị thần này, vốn không, giống như các khái niệm thấp hơn, cho phép bị giới hạn bởi các giới hạn của một khu vực hay dân tộc cụ thể.

Nó sau này sẽ được cho thấy rằng, giống như Latona và Apollo một cách cụ thể, Minerva trong hư cấu Pagan đại diện cho một mảnh vỡ cải trang và cô độc của truyền thống nguyên thủy thực sự. Tất cả các vị thần như vậy chúng ta có thể kỳ vọng tìm thấy, và chúng ta tìm thấy, được truyền lại từ người Pelasgi cổ xưa vào thần thoại của cả Hy Lạp và La Mã, hoặc những thần thoại chung cho người Pelasgi và Hellene. Chúng ta kỳ vọng tìm thấy, và chúng ta tìm thấy, họ được thờ phụng cả giữa người Hy Lạp và giữa người Troia như các vị thần, không phải của dân tộc này hay dân tộc khác, mà của gia đình con người vĩ đại. Về lý thuyết, sự quan tâm độc quyền cho một bên hay bên kia hợp hơn nhiều với ý niệm về các vị thần như đại diện cho các đam mê hay khuynh hướng ngỗ ngược của bản chất chúng ta như Mars và Venus, hay Mercury; hay các lực lượng vật lý chính như Neptune; hay những vị thần như Juno, là sản phẩm thuần túy của trí tưởng tượng con người phản chiếu lên thế giới bên trên, và không có mối quan hệ nào với bất kỳ yếu tố hay phần nào của một thần học thực sự. Nhưng Jupiter thời Homer, trong chừng mực ông là đại diện của quyền lực và sự thống nhất tối cao, và Pallas cùng Apollo của các bản trường ca bởi một sự nâng cao đạo đức nhất định, và bởi các biến cố khác nhau của sự ra đời hay thuộc tính của họ, cho thấy một dòng họ cao quý hơn.

Với tư cách là một vị thần truyền thống, Minerva với sự nhất quán hoàn hảo được thờ phụng như nhau giữa người Troia và người Hy Lạp, các bộ tộc Hellic và Pelasgi. Không có gì lạ, khi đó, trong việc chúng ta tìm thấy bà là nữ thần bảo hộ của một dân tộc Pelasgi. Điều lạ duy nhất là việc bà là (nếu đúng như vậy) nữ thần bảo hộ đặc biệt của họ hơn là của bất kỳ dân tộc nào khác. Chính thực tế rằng, cho các mục đích của cuộc chiến, Homer trao bà cho người Hy Lạp, có lẽ đã có thể chuẩn bị cho chúng ta kỳ vọng rằng chúng ta sẽ tìm thấy nơi cư trú đặc biệt của bà giữa các phần Hellic của dân tộc đó: nhưng nó không cung cấp lý do tuyệt đối và kết luận nào cho một nơi cư trú như vậy. Nhưng tôi đóng cuộc thảo luận với các quan sát này. Trong nơi thứ nhất, đặc tính Pelasgi của người Athena trong các thời đại sớm được thiết lập bởi chứng cứ quá mạnh mẽ để bị đối kháng bởi bất kỳ suy luận nào như chúng ta sẽ được bảo đảm trong việc rút ra một hiệu ứng trái ngược từ sự kết nối đặc biệt với Minerva. Lại nữa, có thể là sự kết nối của cả hai với Hercules có thể chứa đựng một giải pháp cho khó khăn. Nhưng cuối cùng, nếu, như chúng ta sẽ tìm thấy lý do để tin tưởng, các vị thần truyền thống là các vị thần chính của Hy Lạp cổ xưa, và nếu sự tiến vào của các bộ tộc Hellic mang vào nhiều người đòi hỏi mới dựa trên các vinh dự thần thánh, nó cuối cùng có thể có vẻ không phải là không hợp lý khi chúng ta nên tìm thấy, trong một trong những Bang Pelasgi thuần túy nhất, sự thờ phụng vị thần truyền thống vĩ đại này ít bị làm mờ hơn ở nơi khác bởi sự cạnh tranh với sự thờ phụng của những kẻ xâm lược, và do đó trong vinh dự đặc biệt và nổi bật hơn.

Một sự kiểm tra từ nguyên của một số tên gọi nhất định trong thơ Homer sau này, tôi tin tưởng, sẽ củng cố các lý luận này về Athens của thời đại anh hùng: với ngoại lệ này, chúng ta giờ đây có thể từ biệt sự nghiên cứu chứng cứ Homer về tính chất Pelasgi ở Attica.

Chứng cứ sau thời Homer.

Bằng chứng đó chắc chắn nhận được nhiều sự củng cố, tích cực và tiêu cực, từ bên ngoài. Trong nơi thứ nhất, mặc dù Hesiod cung cấp cho chúng ta một Hellen, và với một Dorus cùng Æolus trong số các con trai của ông, ông không nói một từ nào về một Ion; và truyền thuyết kết nối Ion với Hellen thông qua Xuthus là của thời điểm sau này: có lẽ sau Euripides, người làm cho Ion chỉ là con nuôi của Xuthus một người Achaea, và là con thực sự của Creusa, một người Erectheid; với Apollo, một vị thần Hellic, nhưng cũng là một vị thần Pelasgi, cho cha ông. Lại nữa, trong các thời đại truyền thuyết chúng ta không nghe nói về người Athena như những kẻ xâm lược và chinh phục, vốn là đặc tính của các bộ tộc Hellic, mà thường là bản thân họ bị xâm lược; ví dụ, bởi Eurystheus từ Peloponnesus.

Trong truyền thuyết cổ xưa nói chung, người Athena xuất hiện trên thế phòng thủ chống lại người Bœotia, người Crete, hoặc những người khác. Và dòng họ Pylos và Neleid được công nhận của gia đình Pisistratid là một sự minh họa tò mò về cách thức trong đó Attica được báo cáo là đã nhập khẩu từ nước ngoài các yếu tố năng nổ nhất của dân số của chính bà, và cũng về sự chiếm ưu thế tự nhiên (có thể nói như vậy) của dòng máu Hellic đối với dòng máu Pelasgi.

Thucydides thông báo cho chúng ta rằng, người Athena là những người đầu tiên trong số người Hy Lạp gạt bỏ thói quen mang vũ khí, và trau dồi sự thoải mái và sang trọng. Về điều này chúng ta có lẽ đã có một chỉ dấu trong các từ ἑλκεχίτωνες.

Ông cũng tuyên bố rằng, trên tài khoản của thổ nhưỡng không mấy phì nhiêu, vốn không đưa ra sự cám dỗ nào so sánh được với những sự cám dỗ được cung cấp bởi các phần phì nhiêu hơn của Hy Lạp, không có sự trục xuất cư dân từ Attica bởi những người đòi hỏi mạnh mẽ hơn. Τὴν γοῦν Ἀττικὴν, ἐκ τοῦ ἐπὶ πλεῖστον διὰ τὸ λεπτογέων ἀστασίαστον οὖσαν, ἄνθρωποι ᾤκουν οἱ αὐτοὶ ἀεί. Điều này đơn giản là tuyên bố trong một hình thức khác những gì thường được thể hiện bằng cách tuyên bố họ là bản địa. Đó là một phần danh hiệu Pelasgi của họ.

Một đoạn văn đáng chú ý trong Herodotus bao phủ toàn bộ chiều rộng của khu đất đã được lấy ở đây; và nó quan trọng, bởi vì không nghi ngờ gì nó thể hiện những gì tác giả đó coi là tốt nhất của các truyền thuyết hiện hành, được thành lập trong sự nổi tiếng, và những gì Crœsus tương tự học được dựa trên một cuộc điều tra chính thức, được thực hiện với một góc nhìn hướng tới các liên minh ở Hy Lạp, liên quan đến nguồn gốc của người Athena. Herodotus, giống như Homer, làm cho người Athena thuộc về người Ionia; và trong sự phù hợp với cấu trúc ở đây đặt lên Homer, ông tuyên bố người Ionia không thuộc về người Hellic, mà thuộc về người Pelasgi. Dân tộc Attic, ông tiếp tục nói, đã từng là người Pelasgi trở thành người Hellic. Theo một số ý kiến, sự thay đổi này đã xảy ra khi người Ionia đi vào Attica: nhưng chứng cứ của Homer, tôi nghĩ, làm cho Athens thuộc về người Ionia vào cùng thời kỳ khi nó thuộc về người Pelasgi. Do đó tôi phân tích tuyên bố của Herodotus như biểu thị rằng người Athena, trong tiến trình thời gian, đã nhận được giữa bản thân họ những người di cư Hellic từ các phần biến động và thay đổi hơn của Hy Lạp, và những người di cư này đã ấn tượng lên Attica, như họ đã làm trên các bang khác, đặc tính và tên gọi Hellic; chỉ với sự khác biệt rằng, thay vì một cuộc xung đột, và sự chinh phục cư dân ban đầu, đã đến một tiến trình hấp thụ hòa hợp và thân thiện hơn, và do hậu quả, một sự phát triển của đặc tính Hy Lạp thậm chí còn đáng chú ý hơn cho sự đầy đủ của nó so với trong bất kỳ sắc tộc Hy Lạp nào khác. Ngay cả trong trường hợp của Attica, tuy nhiên, đặc tính Hellic không phải là cuối cùng được giả định mà không có một cuộc va chạm, mặc dù có lẽ là một cuộc va chạm cục bộ và một phần mà thôi, vốn kết thúc trong sự trục xuất người Pelasgi. Cuộc xung đột này được báo cáo cho chúng ta bởi Herodotus từ Hecatæus, và nếu chúng ta tìm thấy rằng trong đó, theo phiên bản Athena của câu chuyện, người Pelasgi là những người làm sai, nó có lẽ dựa trên căn cứ rằng kẻ chiến thắng luôn luôn ở trong cái đúng: và người Athena có nhu cầu lớn hơn về một trường hợp, bởi vì chính sách của họ đòi hỏi một sự bào chữa, khi, dưới thời Miltiades, họ theo đuổi người Pelasgi đến Lemnos, và một lần nữa chinh phục họ ở đó. Mỗi phiên bản của cuộc tranh chấp Attica chứa đựng các chỉ dấu về việc có liên quan đến sự thật của trường hợp: vì người Pelasgi được làm cho tuyên bố rằng người Athena đã đuổi họ ra khỏi thổ nhưỡng mà họ là những người chiếm giữ trước đó, và thổ nhưỡng mà họ đã canh tác một cách cẩn thận đến mức khơi dậy sự ganh tị của họ, trong khi người Athena cáo buộc rằng khi, trước những ngày nô lệ, các con của họ đi gánh nước tại Chín-Suối (Ἐννεάκρουνοι), người Pelasgi của khu vực đã lăng mạ họ. Điều gì có khả năng hơn là, khi phần Hellic của dân số đang cưỡng chế phần khác của nó vào sự nô dịch, sự oán giận của họ đôi khi nên tìm thấy lối thoát trong sự vô lễ thô lỗ đối với các chàng trai và thiếu nữ?

Học thuyết do đó được lan truyền bởi Herodotus liên quan đến Attica thậm chí còn được đại diện mạnh mẽ hơn trong Strabo như tôn trọng đặc tính Ionia của nó. Τὴν μὲν Ἰάδα τῇ παλαίᾳ Ἀτθίδι τὴν αὐτὴν φαμέν· καὶ γὰρ Ἴωνες ἐκαλοῦντο οἱ τότε Ἀττικοὶ, καὶ ἐκεῖθεν εἰσιν οἱ τὴν Ἀσίαν ἐποικήσαντες Ἴωνες, καὶ χρησάμενοι τῇ νῦν λεγομένῃ γλώττῃ Ἰάδι. Sự nghèo nàn của thổ nhưỡng của họ giữ họ, ông nói thêm, tách biệt như thuộc về một sắc tộc khác (ἔθνος), và của một tiếng nói khác (γλώττη).

Và do đó một lần nữa Herodotus báo cáo rằng cùng một bức thư mà người Dorian gọi là San, người Ionia gọi là Sigma. Đây có phải không hơn là một sự khác biệt tiếng địa phương, và nó không chỉ ra một sự phân biệt sâu sắc hơn của sắc tộc?

Sự kết nối của người Pelasgi với Attica cổ xưa sẽ nhận được sự minh họa thêm từ sự điều tra của chúng ta sau này vào chứng cứ chung của truyền thuyết sau này liên quan đến sắc tộc đó.

Ai Cập và người Pelasgi.

Nếu chúng ta mạo hiểm chưa tới một bước xa hơn trở lại, và hỏi sắc tộc và đất nước bên ngoài nào mà các thời đại Pelasgi của Hy Lạp dường như đặc biệt tham chiếu chúng ta như mẫu hình của họ, câu trả lời, như nó có vẻ, mặc dù nó chỉ có thể được trao với sự bảo lưu, phải là, Ai Cập và dân tộc của nó dường như gần nhất cung cấp mẫu hình. Một sự đa dạng của các ghi chú, chỉ dấu về sự tương đồng, có thể truy nguyên tại một sự đa dạng của các điểm nơi chúng ta tìm thấy lý do để nghi ngờ một đặc tính Pelasgi: đặc biệt là ở Troia, và trong lịch sử La Mã sớm, nhiều hay ít trong Hesiod và trường học của ông, và trong các phần nhất định của Hy Lạp. Nhiều ghi chú trong số này, và tương tự đặc tính chung mà họ chỉ ra, dường như thuộc về Ai Cập nữa.

Các dấu hiệu trực tiếp của sự kết nối giữa Ai Cập và Hy Lạp ít có thể sờ thấy hơn nhiều trong thơ Homer, so với giữa Hy Lạp và Phœnicia. Chúng ta không có tài khoản nào từ ông về người Ai Cập định cư giữa người Hy Lạp, hoặc về người Hy Lạp giữa người Ai Cập. Chứng cứ của một sự giao thương thương mại giữa hai quốc gia bị giới hạn trong trường hợp của giả-Ulysses, người mạo hiểm đến đó từ Crete dưới các hoàn cảnh những hoàn cảnh có vẻ cho thấy rằng nó khó nằm trong vòng giao tiếp thông thường của Hy Lạp. Ông đến quả thực trong năm ngày, bởi sự hỗ trợ của một ngọn gió tây bắc ổn định: nhưng một chuyến đi năm ngày băng qua biển mở, vốn có thể bị kéo dài vô thời hạn bởi sự thay đổi hoặc thiếu gió, là rất đáng sợ đối với một dân tộc mà sự an toàn duy nhất của họ trong các doanh nghiệp hàng hải của họ nằm trong sức mạnh kéo các con tàu của họ bất cứ khi nào cần thiết lên một bãi biển. Nó gần gấp đôi độ dài của chuyến đi đến Troia. Do đó chúng ta tìm thấy rằng Menelaus bị đưa đến Ai Cập không phải tự nguyện, mà bởi sự căng thẳng của thời tiết: và Nestor nói với sự kinh hoàng về việc ông băng qua một khoảng rộng lớn như vậy, một sự băng qua mà ngay cả các loài chim chỉ thực hiện một lần một năm. Nếu điều này bị coi là không nhất quán với sự băng qua năm ngày, tuy nhiên ngay cả sự không nhất quán về điểm này trong thơ Homer cũng sẽ là một chứng cứ rằng chuyến đi đến Ai Cập vào thời của ông là hiếm hoi, kỳ lạ, và bí ẩn đối với các đồng bào của ông, và do đó được xử lý một cách tự do bởi ông như nằm ngoài kinh nghiệm và sự đo lường.

Không có gì trong thơ Homer tuyệt đối mâu thuẫn với ý kiến rằng Danaus là người Ai Cập; nhưng cũng không có gì đủ để kết luận thiết lập nó. Và nếu ông coi người Ai Cập tiếp cận với mẫu hình Pelasgi, điều này có thể ném một số sự nghi ngờ nhẹ lên nguồn gốc Ai Cập của Danaus. Thi sĩ chắc chắn sẽ không chọn một tên gọi Pelasgi, trừ khi được tự nhiên hóa đầy đủ, cho một trong những sự chỉ định dân tộc đặc trưng của người Achaea. Nhưng ông là một người Hy Lạp quá tốt để trao cho chúng ta thông tin cụ thể về bất kỳ sự nổi bật ngoại quốc nào trong quê hương của ông. Dường như, tuy nhiên, có khả năng rằng trong tên gọi ἀπίη, trao cho Peloponnesus, có thể nằm một mối quan hệ với Apis xứ Ai Cập. Apis là con bò đực thần thánh đầu tiên trong bốn con bò đực thần thánh của Ai Cập; và con bò là biểu tượng của nông nghiệp mà, theo truyền thuyết được truyền tải bởi Æschylus, Danaus đã giới thiệu vào Peloponnesus.

Tuy nhiên sự ít ỏi của sự giao thương giữa Hy Lạp và Ai Cập vào thời của Homer không đặt một sự phủ định lên giả định rằng có thể đã có sự di cư sớm từ quốc gia sau đến quốc gia trước.

Người ta đã nghi vấn người Ai Cập cổ xưa đã quen thuộc đến mức nào với nghệ thuật hàng hải. Khẳng định được tranh luận đầy đủ bởi Ông M’Culloch trong các bình luận của ông về Thịnh vượng của các Quốc gia của Adam Smith. Nhưng rõ ràng là người Ai Cập không được Homer biết đến như một dân tộc hàng hải. Không chỉ chúng ta không bao giờ vào bất kỳ dịp nào nghe nói về họ trong sự kết nối với việc sử dụng chiến thuyền, mà chúng ta nghe nói về việc cướp phá bờ biển của họ bởi kẻ cướp biển, khi họ giới hạn bản thân trong việc kháng cự bằng đường bộ. Sự thiếu thiên tài hàng hải này đồng ý với tất cả những gì chúng ta học được về họ trong Kinh Thánh Linh Thiêng. Và nó đặt họ trong sự tương đồng đánh dấu với các sắc tộc Pelasgi nói chung: với người Arcadia; với người Troia; với người La Mã sớm, những người không trả sự chú ý nghiêm túc nào cho việc tạo ra một hạm đội cho đến Cuộc chiến Samnite thứ hai 311 TCN, hoặc, như Niebuhr nghĩ, lúc đó mới lần đầu tiên có một hạm đội; và một lần nữa, với tinh thần mang tính người sống trên đất liền của Hesiod, người tự gọi mình là

không thành thạo trong việc hàng hải, cũng không trong các chiến thuyền,

giới hạn nó hoàn toàn trong một mùa nhất định, không bao giờ ở trên biển ngoại trừ băng qua từ Aulis đến Eubœa, và coi toàn bộ công việc đi biển là một công việc tốt hơn nên tránh.

Rằng với Homer yếu tố hư cấu đi vào quan điểm của ông về người Ai Cập có vẻ rõ ràng, từ việc ông gọi họ là sắc tộc của Paieon, theo cùng một cách như ông gọi người Phæacia là sắc tộc của Neptune: và ở một mức độ nào đó cũng từ nơi mà ông trao cho họ trong các sự lang thang của Menelaus, vì họ nằm, giống như những sự lang thang của Ulysses, trong phạm vi bên ngoài và chưa được xác định của địa lý.

Proteus được gọi là Αἰγύπτιος, nhưng trong tất cả xác suất ý nghĩa là Proteus của sông Nile, vốn là Αἴγυπτος thích hợp ở giống đực; trong khi đất nước, được gọi một cách dẫn xuất từ nó như γῆ Αἴγυπτος, lấy giống cái. Chúng ta sau này sẽ thấy Proteus thuộc về vòng truyền thống hàng hải và do đó Phœnicia như thế nào. Vị thần đó có trên mình tất cả các dấu hiệu của thế giới bên ngoài và không phải Hy Lạp. Ông không kém gì một mẫu hình đáng kinh ngạc của πρωκτής, hơn là một người phục vụ thường xuyên của Neptune, Ποσειδάωνος ὑποδμώς. Sự kết nối này với Neptune hoàn toàn không làm cho ông trở thành người Hy Lạp: Neptune là vị thần của θάλασσα, vốn mở rộng vượt quá vòng kinh nghiệm Hy Lạp, thậm chí đến các biên giới của Đại dương. Chúng ta thấy đặt trên toàn bộ cuộc phiêu lưu này cùng một biểu trưng tôn giáo kỳ lạ như trên các cuộc phiêu lưu xa xôi của Ulysses, cụ thể là điều này, rằng Menelaus đi vượt quá sự chăm sóc thông thường của các vị thần Hellic. Các phương tiện giải thoát được chỉ ra cho ông, không phải bởi Minerva, mà bởi Eidothea, con gái của chính Proteus, người mà tên gọi, chức năng, và mối quan hệ tương tự nhắc nhở chúng ta rằng chính Ino Leucothea, con gái của Cadmus người Phœnicia, đã xuất hiện với Ulysses cho sự giải thoát của ông, trong một vùng biên giáp tương tự của lãnh thổ hàng hải nằm giữa thế giới hư cấu và thế giới kinh nghiệm; vì vị trí của Ai Cập về khía cạnh này giống như vị trí của Phæacia. Do đó có vẻ như thể bản thân Homer biết Ai Cập chủ yếu thông qua một phương tiện Phœnicia.

Về sự giao thương Phœnicia với quốc gia đó chúng ta có thể an tâm tin tưởng, từ sự gần gũi của họ, từ sự tìm đến đó của họ được nhắc đến trong thơ Homer, và từ các dấu vết họ để lại trong chính Ai Cập.

Dường như là một sự giả định có khả năng rằng họ đã từ một thời điểm rất sớm có một thuộc địa hay nhà máy ở Ai Cập, mà bởi đó họ đã thực hiện thương mại của họ với nó. Vào thời của Herodotus, có tại Memphis một τέμενος hay lãnh địa lớn và được chăm sóc tốt của Proteus, người mà các tư tế báo cáo là người kế vị của Sesostris trên ngai vàng Ai Cập. Lãnh địa này được bao quanh bởi các nơi ở của 'người Phœnicia xứ Tyre,' và toàn bộ vùng đồng bằng trong đó nó đứng được gọi là Τυρίων στρατόπεδον. Có một truyền thuyết khác trong Herodotus, theo đó người Phœnicia đã cung cấp cho Ai Cập hạm đội, vốn vào thời của Necho đã đi vòng quanh châu Phi.

Homer cung cấp cho chúng ta ít hoặc không có chứng cứ trực tiếp về một sự kết nối giữa tôn giáo của Hy Lạp và một nguồn gốc Ai Cập, điều mà Herodotus hình dung là có thể quy về; nhưng tuy nhiên nó rất có thể là trường hợp, rằng Ai Cập là đầu nguồn của nhiều truyền thuyết vốn được mang bởi người Phœnicia vào Hy Lạp. Trong thơ Homer, ví dụ, chúng ta tìm thấy các dấu hiệu dường như kết nối Dionysus với Phœnicia: nhưng người Phœnicia có thể đã trở nên quen thuộc với ông ở Ai Cập, nơi Diodorus báo cáo rằng Osiris được coi là bản gốc của ông. Có hai dấu hiệu, tuy nhiên, của ảnh hưởng Ai Cập, vốn dường như được truy nguyên sâu sắc hơn. Một là sự linh thiêng phi thường gắn với các con bò của Mặt trời. Dấu hiệu khác, mối quan hệ rõ ràng giữa Neith của Ai Cập và Athene của Attica, được lấy trong sự kết hợp với đặc tính Pelasgi của khu vực. Nhưng chắc chắn thông tin tích cực của chúng ta từ Homer liên quan đến người Ai Cập có thể được tóm tắt trong phạm vi rất ngắn gọn. Họ dường như đã là những người hòa bình, giàu có, và thịnh vượng: thành thạo cao trong nông nghiệp, và cũng trong y học, nếu chúng ta không đúng hơn là hiểu bởi điều này rằng họ biết việc sử dụng thuốc phiện, điều vốn có thể dễ dàng rút ra những lời ca ngợi nồng nhiệt từ một sắc tộc không được hướng dẫn trong các đặc tính của nó. Nhưng chứng cứ cho sự kiệt xuất nông nghiệp của họ không thể bị nhầm lẫn. Hai lần các cánh đồng của họ được nhắc đến, và cả hai lần như περικάλλεες ἀγροί (các cánh đồng tuyệt đẹp): trong sự tương ứng chính xác với truyền thuyết mà chúng ta tìm thấy tồn tại ở Attica liên quan đến những cánh đồng đó vốn được cày cấy bởi người Pelasgi. Và trường hợp này của người Ai Cập là trường hợp duy nhất trong suốt các Bản trường ca trong đó Homer ban phát sự khen ngợi lên sự cày cấy. Lại nữa, họ đã chiến đấu dũng cảm khi bị tấn công. Chúng ta cũng tìm thấy tên gọi Ægyptius được tự nhiên hóa ở Ithaca. Cuối cùng, họ dường như đã hiếu khách với người xa lạ, và hòa giải với kẻ thù. Đây là một đường nét mờ nhạt: nhưng tất cả các đặc điểm của nó dường như ở trong sự hòa hợp với những đặc điểm của sắc tộc Pelasgi.

Nó đáng để nhận xét rằng, người Lotophagi được thăm bởi Ulysses tương ứng rất nhiều với người Ai Cập, chẳng hạn như Homer đã hình dung họ. Về mặt cục bộ, họ thuộc về phần Ai Cập của quả địa cầu: họ đã nhận các đồng đội của Ulysses với sự tử tế; và họ đã trao cho họ ăn cây lotus, vốn xuất hiện trong các đặc tính thiết yếu và đáng chú ý của nó chính xác tương ứng với νήπενθες mà Helen đã có được từ Ai Cập. Như mọi hình ảnh của các truyền thuyết Phœnicia, ngoại trừ có lẽ Æolus, về bản chất là cứng cỏi, hoặc cặn kẽ, hoặc dối trá, ngay cả như vậy, cho dù trên tài khoản của sự gần gũi hay cách khác, dường như đã là ý định của thi sĩ để ấn tượng đặc tính ít năng nổ hơn nhưng tử tế hơn của người Ai Cập lên dân tộc cụ thể này, điều mà có lẽ ông hình dung là có liên minh với họ.

Có quả thực một đoạn văn gợi ý của bản Odyssey từ đó nó là mở cho chúng ta để giả định rằng có nhiều hơn mối quan hệ thực chất giữa Hy Lạp và Ai Cập hơn là mục đích của Homer như một thi sĩ dân tộc đã dẫn dắt ông tiết lộ đầy đủ. Menelaus, khi ông trở lại Ai Cập sau khi nghe từ Proteus về cái chết của Agamemnon, đã dựng lên ở Ai Cập một gò đất trong vinh dự của anh trai mình, ἵν’ ἄσβεστον κλέος εἴη (để vinh quang sẽ là bất diệt). Nhưng gò đất này không thể đóng góp cho vinh quang của vị vua bị hạ sát, trừ khi Hy Lạp và cư dân của nó được biết đến khá tốt ở Ai Cập.

Trên toàn bộ, chứng cứ của các bản trường ca Homer không tương ứng với những truyền thuyết sau này vốn tham chiếu chủ yếu đến Ai Cập như nguồn gốc của những gì thuộc về Hy Lạp. Trong việc xem xét chủ đề này, chúng ta quả thực nên ghi nhớ sự im lặng mang tính hệ thống của Homer về các kênh mà qua đó các ảnh hưởng ngoại quốc đã tìm thấy đường vào Hy Lạp. Vì nó ném chúng ta hoàn toàn lên chứng cứ gián tiếp như vậy mà ông có thể (có thể nói như vậy) vô thức cung cấp. Và chúng ta cũng phải nhớ rằng thứ nhất là ảnh hưởng Ai Cập, bất kể nó có thể là gì, có lẽ đã hoạt động nhiều hơn trong thời kỳ Pelasgi, hơn là trong thời kỳ Achaea đó mà các sự đại diện của Homer thuộc về. Thứ hai, rằng nhiều thứ có thể đã đến Hy Lạp, về tôn giáo hay cách khác, trong một chiếc áo khoác Phœnicia, điều mà chính người Phœnicia có thể đã rút ra từ Ai Cập.

Có các đặc điểm khác, được biết đến tốt từ tất cả lịch sử là thuộc về Ai Cập, mặc dù không được truy nguyên cho họ bởi bàn tay của Homer, vốn có xu hướng mạnh mẽ củng cố mối quan hệ của họ với sắc tộc Pelasgi, một phần như nó được phác họa trong các đường nét Homer, và một phần như nó được biết đến từ truyền thuyết sau này. Một trong những điểm này là đặc tính tương đối cứng cỏi và thiếu trí tưởng tượng của thần thoại của nó, phù hợp với đặc tính của sắc tộc. Nó là thú vị để chú ý cách thức người Hy Lạp, với ý thức tinh tế của họ về vẻ đẹp, đã loại bỏ ngay lập tức, trong bất kỳ điều gì họ rút ra từ Ai Cập, các sự dị dạng thần thoại của các vị thần hóa thân trong muông thú, và ném chúng vào các hình dạng của hư cấu duyên dáng hơn.

Một điểm thứ hai của sự tương đồng Pelasgi là sự phát triển nghi thức và tư tế mạnh mẽ của tôn giáo. Một điểm thứ ba là sự thiếu hụt các năng lượng chính trị vốn xây dựng và duy trì Đế chế rộng lớn. Với tất cả sự giàu có của nó, và sự văn minh sớm của nó, bang giàu có này chưa bao giờ có thể thực hiện các sự thu nhận vượt quá biên giới của chính nó, và đã thường ở trong sự phụ thuộc vào một Quyền lực nam tính hơn. Một điểm thứ tư là, sự sử dụng sớm của kiến trúc đá kiên cố trong các tòa nhà công cộng. Các tàn tích ở Hy Lạp và Ý vốn được tham chiếu cho người Pelasgi quả thực có các kích thước nhỏ hơn nhiều so với những tàn tích của Ai Cập: nhưng người Pelasgi của các quốc gia này, theo như chúng ta biết, không có thời gian để đạt đến bất kỳ sự tổ chức chính trị nào cao hơn sự tổ chức của các cộng đồng nhỏ, với các phương tiện bị thu hẹp tương đối của việc chỉ huy lao động. Một điểm thứ năm là chính sự giàu có của họ, điều làm cho Thebes xứ Ai Cập được tôn vinh cả trong bản Iliad và trong bản Odyssey, có lẽ là trường hợp duy nhất trong đó thi sĩ đã lặp lại chính mình như vậy, Il. ix. 381, và Od. iv. 126.

Cuối cùng, sự dẫn xuất được công nhận của đền phán truyền tại Dodona từ Ai Cập hòa hợp với đặc tính Pelasgi được gán cho nơi thờ phụng đó bởi Homer. Truyền thuyết cho hiệu ứng này được báo cáo bởi Herodotus là thuộc về Hy Lạp, và không phải Ai Cập: nó được thu thập bởi ông tại chỗ: và nếu các đồng bào của Homer chia sẻ sự bảo lưu của thi sĩ, và sự không thích của ông về việc gán một nguồn ngoại quốc cho bất kỳ điều gì được thiết lập ở Hy Lạp, một giả định nảy sinh rằng tuyên bố cụ thể này sẽ không được đưa ra, nếu nó không dựa trên một tiến trình có uy tín của thẩm quyền truyền thuyết.

Sự im lặng của bản Iliad.

Tuy nhiên có thể được hỏi, nếu người Pelasgi được coi là người Hy Lạp, và là cơ sở của dân tộc Hy Lạp, và nếu Homer quen thuộc với tên và vị thế của họ trong đặc tính đó, làm thế nào xảy ra việc ông không bao giờ gọi người Hy Lạp là người Pelasgi, như ông gọi họ là người Danaan, người Argeian, và người Achaea, và thậm chí không bao giờ trao cho chúng ta trong bản Iliad một sắc tộc hay bộ tộc Pelasgi bằng tên như được đếm giữa người Hy Lạp?

Giờ đây nó không phải là một câu trả lời đủ để nói rằng, sắc tộc và tên gọi Pelasgi đang rơi vào sự nhật thực trong thời đại của Homer; vì chúng ta sau này sẽ thấy lý do để giả định rằng các danh hiệu Danaan và Argeian tương tự là (có thể nói như vậy) các danh hiệu thời quá khứ, mặc dù chưa phải là các danh hiệu lỗi thời; tuy nhiên Homer sử dụng chúng một cách tự do.

Trường hợp của họ về bản chất là khác biệt, tuy nhiên, như chúng ta sẽ thấy, so với trường hợp của người Pelasgi, vì hai tên gọi đó không hàm ý hoặc bất kỳ dòng máu nào khác biệt với dòng máu của khối Achaea hay khối Hy Lạp thích hợp, hoặc bất kỳ sắc tộc cụ thể nào vốn đã cung cấp một yếu tố trong sự hợp thành của nó: một trong những điều này tên gọi Pelasgi chắc chắn hàm ý. Những tên gọi đó nữa, không nghi ngờ gì, sẽ không được sử dụng, trừ khi chúng tỏa ra vinh quang lên người Hy Lạp: tên gọi Pelasgi không thể có kho báu như vậy để ban phát.

Tuy nhiên, ở đây nên được quan sát rằng một sự kiểm tra sắp được thực hiện về sức mạnh của tên gọi Argeian sẽ giúp chúng ta giải thích cho sự biến mất khỏi Hy Lạp của tên gọi Pelasgi, điều mà nó có lẽ đã thay thế.

Hãy để tôi quan sát rằng, nếu người Pelasgi, trong thực tế điểm, đã cung cấp một yếu tố cho quốc tịch Hy Lạp, vốn đã, trong khi vẫn còn phân biệt một cách có thể nhận thấy, trở nên phụ thuộc về mặt chính trị vào thời của Homer, đó chính xác là trường hợp trong đó ông sẽ chắc chắn không áp dụng tên gọi cho người Hy Lạp nói chung, cũng như cho bất kỳ bang Hy Lạp nào, vì sự áp dụng của nó không thể dưới các hoàn cảnh như vậy là phổ biến. Việc ông không sử dụng nó, do đó, cho người Hy Lạp là một sự củng cố cho lập luận chung của các trang này.

Nếu, một lần nữa, có một dân tộc phân biệt của người Pelasgi giữa các lực lượng phụ trợ Troia, và về phía Hy Lạp một yếu tố Pelasgi lớn nhưng phụ thuộc, điều này sẽ là lý do đầy đủ cho cả việc ông xướng tên các đồng minh Pelasgi của người Troia, với một góc nhìn hướng tới sự thật của sự thuật lại của ông, và cho việc ông không sử dụng tên gọi Pelasgi trong sự kết nối với người Hy Lạp; vì trong không trường hợp nào ông đặt các nhánh của cùng một sắc tộc hay bộ tộc ở cả hai bên trong cuộc đấu tranh. Glaucus và Sarpedon, những người Æolid được cấy ghép, không thể được coi là các ngoại lệ, thứ nhất, từ thời điểm cũ của sự trích xuất Hy Lạp của họ: và thứ hai, bởi vì họ là các cá nhân, trong khi chúng ta giờ đây nói về các bộ tộc và sắc tộc. Tên gọi, nữa, đã phù hợp hơn với những người Pelasgi không pha trộn của liên minh Troia, hơn là với một dân tộc, mà giữa họ nó đã lớn lên nhợt nhạt bên dưới sự lộng lẫy lớn hơn của các triều đại nổi tiếng và của các bộ tộc năng nổ hơn.

Sự áp dụng của lý luận này cho người Pelasgi được củng cố bởi việc nó có thể áp dụng cho các tên gọi Homer khác.

Thraces và Threicii.

Khó có thể nghi ngờ rằng tên gọi Θρῇξ là họ hàng với Τραχὶν và τρῆχυς, rằng nó có nghĩa là một người vùng cao, hay cư dân của một đất nước thô giáp và miền núi, và rằng nó bao gồm cư dân của các lãnh thổ rõ ràng là Hy Lạp. Ý nghĩa mở rộng này của thuật ngữ giải thích sự khẳng định của Herodotus rằng, người Thrace là đông nhất trong tất cả các dân tộc, sau người Ấn Độ.

Giờ đây Homer làm cho Thamyris nhà thơ là một người Thrace; tuy nhiên rõ ràng từ việc ông có liên quan đến các Nữ thần Thơ ca, và từ các điểm địa lý mà Homer kết nối tên của ông, rằng ông phải là một người Hy Lạp. Chúng là, Δώριον trong các lãnh địa của Pylos, nơi ông gặp thảm họa của mình, và Œchalia của Eurytus ở Thessaly, từ nơi ông đang thực hiện chuyến đi của mình. Strabo kể cho chúng ta rằng Pieria và Olympus cổ xưa thuộc về người Thrace, và hơn thế nữa, rằng người Thrace của Bœotia đã hiến tế Helicon cho các Nữ thần Thơ ca. Orpheus, Musæus, Eumolpus, đã được giữ là người Thrace bởi truyền thuyết, tuy nhiên nó cũng làm cho họ viết bằng tiếng Hy Lạp. Tôi nghĩ chúng ta có thể truy nguyên đặc tính mô tả này của tên gọi Θρῇκες, và việc nó chưa có được đầy đủ sức mạnh của một danh từ riêng với Homer, trong việc ông sử dụng nó như một tính từ, và không phải một danh từ. Nó rất thường xuyên được tham gia trong các bản trường ca với từ bổ trợ ἄνδρες, điều mà ông không sử dụng với các danh từ riêng như vậy vốn ở trong sự sử dụng quen thuộc và được thiết lập, chẳng hạn như Danaan, Argive, hay Achaea. Ông nói các anh hùng Achaea hay Danaan, nhưng không bao giờ tham gia các tên gọi với vị ngữ đơn giản 'những người đàn ông.' Khi ông nói Ἀχαιὸς ἄνηρ, đó là với một sức mạnh khác; đó là trong việc chỉ ra một cá nhân giữa một đám đông. Quả thực trong thơ Homer nó không phải là Θρῇξ mà là Θρηίκιος vốn có nghĩa là người Thrace, thuộc về hay sở hữu của đất nước được gọi là Thrace, Θρῄκη. Do đó có chứng cứ đầy đủ rằng người Hy Lạp của vùng đất cao có thể là Thraces; và rất có thể có thể đã có toàn bộ các bộ tộc được gọi như vậy giữa người Hy Lạp. Tuy nhiên chúng ta không bao giờ có người Thrace được xướng tên bởi Homer về phía Hy Lạp, trong khi về phía Troia họ xuất hiện như cung cấp không ít hơn hai đội quân phụ thuộc của các đồng minh: một trong Danh lục, và một đội quân khác vừa mới đến vào thời kỳ của Δολώνεια.

Hai đội quân này dường như là các bộ tộc hoàn toàn phân biệt: bởi vì không có sự kết nối nào được nhắc đến giữa họ; bởi vì đội quân phụ thuộc thứ nhất được mô tả là hợp thành không phải từ tất cả người Thrace, mà từ tất cả người Thrace trong Hellespont: và cuối cùng, bởi vì những người mới đến có βασιλεὺς của riêng họ với họ, như đội quân phụ thuộc thứ nhất có các thủ lĩnh của nó, Acamas và Peirous. Hellespont được có nghĩa ở đây dường như là eo biển, bởi vì nó là ἀγαρρόος (dòng chảy cuộn sóng). Và do đó có khả năng rằng trong khi đội quân phụ thuộc thứ nhất được cung cấp bởi các bộ tộc gần hơn, đội quân phụ thuộc thứ hai có thể đã hợp thành từ những người Thrace nằm gần hơn biên giới Hy Lạp.

Mặc dù Mars, người gắn bó không thể tách rời với Thrace, chiến đấu về phía Troia, chúng ta không có chứng cứ từ Homer vốn sẽ bảo đảm cho giả định rằng ông có ý định kết nối người Thrace một cách thân mật hơn với người Pelasgi hơn là với người Hellene. Có thể là kiến thức sắc tộc của thi sĩ đã thất bại ông. Sự dao động của Mars dường như chỉ ra một sự không chắc chắn tương ứng trong tâm trí của chính ông. Có lẽ với cả tên gọi Thrace và Pelasgi chính là chiều rộng của phạm vi của họ đã cấu thành khó khăn. Một số phần của Thrace với ông là ἐριβώλαξ; đó là phần từ đó đội quân phụ thuộc thứ nhất đến, như con trai của Peirous thuộc về nó. Và phần đó ít miền núi hơn phần mà tôi đã giả định có thể đã cung cấp đội quân phụ thuộc của Rhesus. Tính từ này chính xác là tính từ được áp dụng cho Larissa xứ Pelasgi: và người Pelasgi xứ Larissa được đặt tiếp theo đội quân phụ thuộc Thrace thứ nhất trong Danh lục Troia.

Giả định có khả năng nhất cho người Thrace cũng như người Pelasgi là, họ đã có các sự tương đồng theo cả hai hướng; rằng họ đã tồn tại giữa người Hy Lạp một cách phân tán, và đã bị hấp thụ trong các tên gọi của sự lộng lẫy lớn hơn: nhưng rằng về phía Troia họ vẫn có sự tồn tại dân tộc phân biệt, và do đó họ được xướng tên về phía đó, trong khi để tránh sự nhầm lẫn sự im lặng được chăm chút duy trì về họ về phía bên kia. Toàn bộ sắc tộc, Grote nói, thể hiện một đặc tính mang tính châu Á hơn châu Âu.

Người Caucone và người Lelex.

Nhiều sắc tộc khác đã được ghi lại trong các truyền thuyết sau này như đã trong các thời đại trước lịch sử sinh sống ở các phần khác nhau của Hy Lạp. Chẳng hạn như người Temnice, Aone, Hyante, Teleboi. Về những người này Homer không nhắc đến. Nhưng có hai sắc tộc khác mà ông xướng tên, người Lelex và người Caucone, và liên quan đến những người mà Strabo đã khẳng định rằng, họ đã được khuếch tán rộng rãi khắp Hy Lạp cũng như khắp Tiểu Á.

Homer đã tiến hành, liên quan đến người Caucone, chính xác theo cùng một cách như liên quan đến người Pelasgi. Trong bản Iliad ông xướng tên họ giữa các đồng minh Troia, và hoàn toàn im lặng về họ trong việc xử lý các sắc tộc Hy Lạp. Nhưng trong bản Odyssey, nơi ông không có các sự phân biệt dân tộc để giữ trong quan điểm, ông xướng tên họ như một dân tộc dường như thuộc về Hy Lạp, và cư ngụ ở phía tây Hy Lạp. Giả-Mentor đang đi giữa họ về công việc, để thu về thanh toán của một khoản nợ: và cách thức trong đó họ được nhắc đến, mà không có sự giải thích, cho thấy rằng tên gọi phải quen thuộc với Nestor và những người khác được hướng tới. Do đó có lẽ họ là một bộ tộc lân cận: chắc chắn là một bộ tộc Hy Lạp, vì chúng ta không tìm thấy bằng chứng rằng người Hy Lạp thời Homer đã thực hiện thương mại ngoại trừ với sắc tộc của chính họ.

Thi sĩ xướng tên họ với một tính từ ca ngợi: họ là Καύκωνες μεγάθυμοι (người Caucone kiêu hùng). Điều này có thể nhắc nhở chúng ta về sự hào phóng của ông trong cùng một loại cho người Pelasgi: và nó có vẻ như thể ông đã có một sự tôn kính cho các tàn tích của những người sở hữu cổ xưa của đất nước.

Chúng ta có vô số dấu vết về người Lelex về phía Troia trong cuộc chiến. Trong Khúc thứ mười họ xuất hiện như một đội quân phụ thuộc: nhưng ngoài điều này, Priam đã có cho một trong những người vợ của ông Laothee, con gái của Altes, vua của người Lelex, những người ở đây được gọi là φιλοπτόλεμοι (hiếu chiến). Điều quan trọng hơn, chúng ta tìm thấy các biểu hiện Λέλεγες καὶ Τρῶες được sử dụng cùng nhau theo một cách thức, vốn hàm ý sự mở rộng rộng lớn của người trước như một sắc tộc. Trong bản Iliad thứ hai mươi, Æneas trong việc nói về Achilles tham chiếu đến sự thoát khỏi trước đó của ông từ chiến binh vĩ đại. Ông đã chiến đấu, Æneas nói, dưới sự bảo trợ của Minerva: người đã tỏa ánh sáng trước ông, và bảo ông hạ sát người Lelex và người Troia,

và bà đã bảo ông

dùng giáo đồng hạ sát người Lelex và người Troia.

Lực lượng Troia ở trong hai phần chính, mỗi phần với nhiều sự phân chia nhỏ: thứ nhất, quân đội của Priam, với những quân đội của các hoàng tử họ hàng hay phụ thuộc của ông: và, thứ hai, các đồng minh, với các sắc tộc đông đảo và phân tán rộng rãi của họ. Trong đoạn văn vừa trích dẫn, từ Leleges phải hoặc có nghĩa là khối lớn các đồng minh, hoặc khác nó phải, phối hợp với Troes, biểu thị toàn bộ khối của những gì chúng ta có thể gọi là các quân sĩ bản địa. Giờ đây khả năng thứ nhất là rất không có khả năng. Các sự khác biệt như vậy vốn được hàm ý trong sự kết hợp của người Thrace, người Lycia, và người Pelasgi, không thể tốt là, và không ở đâu khác được bao hàm bởi Homer dưới một tên gọi đơn lẻ như một sắc tộc hay dân tộc, mặc dù người Lycia, trên tài khoản kiệt xuất của họ, đôi khi được lấy để đại diện cho toàn bộ khối các đồng minh. Và một lần nữa, nếu người Lelex có nghĩa là toàn bộ khối các đồng minh, người Pelasgi sẽ xuất hiện như một nhánh của họ, điều này trái ngược với tất cả chứng cứ và khả năng. Vậy nếu hai từ cùng nhau đại diện cho những quân sĩ bản địa đó, như được phân biệt đối lập với các đồng minh, những người được dàn trận trong năm sư đoàn được liệt kê trong vv. 816-39 của Tập thứ hai, câu hỏi là, ý nghĩa được phân phối như thế nào giữa họ. Và ở đây không có nhiều khoảng trống cho sự nghi ngờ. Tên gọi Τρῶες đã được giả định bốn thế hệ trước cuộc chiến từ Vua Tros, và do đó là một tên gọi chính trị hay triều đại, không phải một tên gọi của sắc tộc. Do đó nó có khả năng nhất chỉ ra hoặc cư dân của thành phố của chính Priam và các lãnh địa trực tiếp, hoặc khác sắc tộc cai trị, những người nắm giữ quyền lực ở đây, như ở nơi khác, giữa một dân số phụ thuộc. Trong cả hai trường hợp chúng ta phải kết luận rằng từ Leleges được có ý định chỉ ra dòng máu, và cũng là tên gọi dòng máu (có thể nói như vậy) của khối dân số thông qua một dải đất nước đáng kể: và sẽ được quan sát rằng trong phần thứ tư và thứ năm của các sự phân chia trong Danh lục Troia Homer không xác định tên gọi dòng máu hay tên gọi sắc tộc nào cả.

Điều này là như vậy, chúng ta tìm thấy một ánh sáng quan trọng được ném lên ý nghĩa của từ Leleges. Khi chúng ta tiến hành với các sự điều tra này, chúng ta sẽ tìm thấy chứng cứ tích tụ về tính chất Pelasgi của khối dân số về phía Troia: và do đó khi nó xuất hiện rằng khối đó hay một phần rất lớn của nó thuộc về người Lelex, nó cũng xuất hiện có khả năng rằng người Lelex ít nhất là họ hàng với người Pelasgi, mặc dù một số người đã lấy họ là phân biệt.

Do đó trong câu trả lời cho câu hỏi, những người Caucone này và những người Lelex này là ai, trong khi chúng ta thiếu hụt các phương tiện trả lời chi tiết và cụ thể, chúng ta có thể, tôi nghĩ, rơi trở lại với sự an toàn có thể chịu đựng được lên các từ ngữ được sử dụng bởi Giám mục Thirlwall trong việc đóng một sự khảo sát sắc tộc học:

"Sự đánh giá mà chúng ta vừa lấy về các điểm định cư Pelasgi ở Hy Lạp dường như không thể tránh khỏi dẫn đến kết luận rằng tên gọi Pelasgi là một tên gọi chung, giống như tên gọi Saxon, Frank, hay Alemanni: nhưng rằng mỗi bộ tộc Pelasgi cũng đã có một tên gọi riêng biệt cho chính nó."

Dựa trên việc chúng ta tìm thấy, như chúng ta tìm thấy, tên gọi Pelasgi trong các mối quan hệ rõ ràng nào đó với các tên gọi khác, chẳng hạn như Lelex và Caucone, nó xuất hiện hợp lý hơn để giả định một mối quan hệ giữa họ, hơn là ngược lại: vì không gì có thể không có khả năng hơn sự hiện diện đồng thời tại thời kỳ sớm đó của một đám đông sắc tộc, hoàn toàn phân biệt với nhau, và tuy nhiên được khuếch tán một cách xen kẽ khắp cùng một đất nước dựa trên các điều kiện bình đẳng, và nếu có một mối quan hệ, nó sẽ có khả năng nhất là mối quan hệ của sự phân chia nhỏ, dưới đó người Lelex và người Caucone có thể là các nhánh của gia đình Pelasgi được khuếch tán rộng rãi.

Ý kiến này được hỗ trợ, không chỉ bởi các giả định, mà bởi nhiều chứng cứ gián tiếp. Không thể tranh luận rằng các tên gọi khác nhau đã được áp dụng, bởi phong tục của thời đại Homer, cho cùng một dân tộc, và tại cùng một thời kỳ. Thi sĩ gọi cư dân xứ Elis là cả người Elia và người Epea. Dân tộc xứ Ithaca là người Ithacesian (Ἰθακήσιοι), nhưng cũng có Ἀχαιοί, và trong Danh lục họ được bao gồm dưới người Cephallenia. Người Dolope trong bài phát biểu của Phœnix được bao gồm dưới người Phthia; và cũng nằm trong phạm vi của các tên gọi khác được áp dụng bởi Danh lục cho những người theo sau Achilles, những người được gọi bằng tên gọi Myrmidon, hay Hellene, hay Achaea. Trong số này tên gọi thứ nhất dường như là sự chỉ định, vốn là sắc tộc cai trị của khu vực cụ thể đó đã mang theo nó vào đất nước. Tên gọi thứ ba có lẽ thuộc về người Myrmidon, như các thành viên của bộ tộc đó, có nguồn gốc Hellic, vốn vào thời điểm đó chiếm ưu thế ở Hy Lạp nói chung. Tên gọi thứ hai, như chúng ta sẽ thấy, là tên gọi chung cho tất cả các bộ tộc Hy Lạp của nguồn gốc đó, và là tên gọi cuối cùng đã có được một sự thế lực hoàn toàn trong đất nước. Trong số năm dân tộc của Crete trong bản Odyssey thứ mười bảy, hoặc tất cả hoặc vài người có khả năng được bao gồm trong Κρῆτες của bản Iliad thứ hai. Hơn thế nữa, giờ đây chúng ta có thể tuyên bố nó ít nhất là có khả năng cao, rằng tên gọi Ionia là một sự chỉ định phụ của người Pelasgi. Do đó chúng ta có vô số trường hợp về sự số nhiều trong các sự chỉ định của các bộ tộc. Trên toàn bộ, chúng ta sẽ làm tốt nhất để giả định rằng các tên gọi đang được bàn tới của người Lelex và người Caucone chỉ ra sự phân chia nhỏ của người Pelasgi. Tuy nhiên, cuộc điều tra là một cuộc điều tra về đồ cổ sắc tộc mà thôi; các tên gọi này không quan trọng về mặt lịch sử, vì, tách khỏi người Pelasgi, chúng không mang đặc tính phân biệt hay chức năng đặc biệt nào trong sự tham chiếu đến Hy Lạp.

Đính chính.—Tôi đã vô tình, ở trang 103, dịch κητώεσσαν là 'đầy muông thú'. Nó đáng lẽ phải được dịch là 'thung lũng sâu thẳm'. Xem Buttmann's Lexilogus, trong voc.