Tiểu mục I.—Thầy thuốc, Người bệnh, Thuốc men.

Trong số muôn vàn ân huệ mà vị tông đồ Phaolô của chúng ta nói rằng Thiên Chúa đã ban cho loài người, y thuật không phải là điều kém quan trọng nhất, mà trái lại là tối cần thiết, đặc biệt mang lại lợi ích cho hạnh phúc nhân loại. Do đó, sau Thiên Chúa trong mọi bước đường cùng của cơn hoạn nạn (“vì sự chữa lành đến từ Đấng Tối Cao,” Sách Huấn Ca xxxviii. 2), chúng ta phải tìm đến và đặt trọn niềm tin nơi Thầy thuốc, Đấng mà Hierophilus gọi là Manus Dei — Bàn tay của Chúa, Đấng đã ban cho trí tuệ để Người được tôn vinh qua những công trình kỳ diệu của mình. “Chính nhờ những người như thế mà Ngài chữa lành cho loài người và cất đi những đớn đau của họ,” (Sách Huấn Ca xxxviii. 6, 7). “Khi ngươi cần đến ngài, chớ để ngài rời xa ngươi. Sẽ đến giờ những phương kế của họ mang lại kết quả tốt đẹp,” (câu 13). Do đó, không có gì phải nghi ngờ rằng nếu chúng ta tìm kiếm một vị lương y như đáng lẽ phải thế, chúng ta sẽ được xoa dịu những nỗi đau bệnh tật; ý tôi là một người đủ năng lực và xứng đáng với danh xưng ấy. Bởi vì có vô số kẻ lang băm, thầy thuốc vườn, những kẻ bịp bợm xuất hiện ở hầu khắp các con đường, trong từng ngôi làng, tự nhận lấy danh hiệu này và khiến cho nghệ thuật cao quý, hữu ích này được ca thán cùng khinh miệt chỉ vì những kẻ hành nghề dốt nát, thấp kém đó. Nhưng vị thầy thuốc mà tôi đang nói tới là người đã được công nhận, có học thức, tài năng, lương thiện, v.v., những phẩm chất mà Wecker (trong Antid. chương 2 và Syntax. med.), Crato, Julius Alexandrinus (medic.), Heurnius (prax. med. sách 3, chương 1), v.v., đã bàn luận rất tường tận. Riêng đối với căn bệnh này, Paracelsus cho rằng kẻ nào đứng ra nhận chữa trị nó phải là một pháp sư, một nhà giả kim, một triết gia, một nhà chiêm tinh. Thurnesserus, Severinus người Đan Mạch, cùng một số tín đồ khác của ông ta cũng đòi hỏi những điều tương tự: “Nhiều người trong số họ không thể được chữa khỏi nếu không nhờ phép thuật.” Paracelsus khăng khăng ủng hộ các loại thuốc hóa học đến mức trong các bài thuốc của mình, ông ta hầu như không chấp nhận bất kỳ dược chất nào khác, đồng thời chế giễu Hippocrates, Galen cùng toàn bộ các môn đồ của họ. Tuy nhiên, phép thuật và những phương thuốc tương tự như thế đã bị tôi chỉ trích, và tôi sẽ bàn về hóa học ở một nơi khác. Chiêm tinh học được đòi hỏi bởi nhiều bậc thầy thuốc lừng danh như Ficinus, Crato, Fernelius; nhưng đồng thời cũng bị nghi ngờ và bài bác bởi những người khác. Tôi sẽ không cả gan tự mình phân xử cuộc tranh cãi này; đã có Johannes Hossurtus, Thomas Boderius, và Maginus trong lời nói đầu cuốn sách y học toán học của ông đứng ra định đoạt thay cho tôi. Nhiều thầy thuốc bài bác chiêm tinh học trong y khoa (ông nói), rằng nó chẳng có tích sự gì, unam artem ac quasi temerarium insectantur, ac gloriam sibi ab ejus imperitia, aucupari. Nhưng tôi sẽ quở trách những y bác sĩ bằng chính những đồng nghiệp của họ — những người bảo vệ và tôn sùng nó, như Hippocrates, Galen, Avicenna, v.v., những kẻ coi các y sĩ mù mờ về chiêm tinh chẳng khác nào đồ tể, homicidas medicos Astrologiae ignaros, v.v. Paracelsus còn đi xa hơn nữa khi đòi hỏi vị thầy thuốc của mình phải được tiền định để chữa căn bệnh này, cho bệnh nhân này, và vào thời điểm chữa trị này; biểu đồ sinh mệnh của mỗi người phải được quan sát, việc hái lượm thảo dược cho đến khi điều chế thuốc đều phải tuân theo các quan sát chiêm tinh. Theo phán đoán của tôi, Thurnesserus và một số giáo sư y-toán học trong lĩnh vực này tỏ ra quá mê tín dị đoan. “Câyhellebore có thể giúp ích, nhưng không phải lúc nào cũng được, và không phải do bất kỳ vị thầy thuốc nào cũng dùng được, v.v.”, nhưng những kẻ đó theo tôi là quá quả quyết và tự phụ. Nhưng tôi đang làm gì thế này, khi lại đi can thiệp vào những thứ vượt quá tầm với của mình? Kẻ mù không thể phân biệt màu sắc, và có lẽ tôi cũng chẳng thể thấu suốt những điều này. Tôi chỉ mong mỏi bấy nhiêu đây thôi: sự lương thiện ở mỗi người thầy thuốc, để họ không quá tắc trách hay tham lam, hành xử như loài quỷ dữ mồi chài nạn nhân để trục lợi. Carnificis namque est (như Wecker đã lưu ý) inter ipsos cruciatus ingens precium exposcere; hệt như một gã phẫu thuật viên đói khát thường cố kéo dài và cò cưa ca phẫu thuật của mình chừng nào còn hy vọng kiếm được tiền, Non missura cutem, nisi plena cruoris hirudo. Nhiều kẻ trong số chúng, chỉ vì muốn vơ vét tiền thù lao, sẵn sàng cho thuốc bất cứ ai đến khám dẫu chẳng có bệnh tình gì. Chúng làm thế để irritare silentem morbum, như lời than phiền của Heurnius, tức là khơi mào một căn bệnh đang yên giấc — điều mà trên thực tế thường xảy ra — vốn dĩ có thể được xoa dịu một cách êm thấm chỉ bằng những lời khuyên nhủ, tư vấn hữu ích, hoặc được chữa khỏi qua việc điều hòa sáu nhân tố phi tự nhiên kia. Hành động này chính là Naturae bellum inferre, chống lại tự nhiên và làm cho một cơ thể cường tráng trở thành suy nhược. Arnoldus trong các Châm ngôn thứ 8 và 11 của mình đã đưa ra những lời cảnh báo và cấm đoán nghiêm ngặt về điều này. “Một vị lương y thông thái sẽ không cho thuốc nếu không có sự cần thiết, và trước tiên phải thử nghiệm chế độ ăn uống trị liệu trước khi tiến hành chữa trị bằng dược phẩm.” Ở một nơi khác, ông chế giễu những kẻ nghĩ rằng longis syrupis expugnare daemones et animi phantasmata, rằng họ có thể dùng thuốc men để tống khứ những ảo tưởng quái đản và ma quỷ ra khỏi tâm trí. Một lời cảnh báo nữa là họ phải tiến hành dựa trên những cơ sở vững chắc khi thực sự có nhu cầu dùng thuốc, chứ không được phép chẩn đoán nhầm bệnh. Heurnius cho biết họ thường bị đánh lừa bởi sự tương đồng giữa các triệu chứng, và tôi có thể dẫn chứng ra rất nhiều buổi hội chẩn mà ở đó họ đã kê những đơn thuốc hoàn toàn trái ngược. Đôi khi họ làm việc một cách quá hời hợt, không chịu kê một liệu trình điều trị chuẩn mực. Việc kích động dịch thể mà không tống xuất nó đi thường gây hại nhiều hơn là có lợi. Montanus (trong bàn luận 30) đã đả kích những kẻ làm ăn nửa mùa như vậy, những kẻ “thanh tẩy nửa vời, làm kiệt quệ tự nhiên và quấy nhiễu cơ thể mà chẳng ích gì.” Dịch thể này vốn rất khó trị, và như Laurentius gọi căn bệnh này, nó là nỗi hổ thẹn của giới y khoa; còn Bessardus thì gọi nó là flagellum medicorum, ngọn roi quất vào họ; và vì lý do đó, nó càng phải được đối đãi một cách cẩn trọng hơn. Mặc dù bệnh nhân có tỏ ra ngoan cố, như Laurentius nói, lúc thì cầu cứu, lúc lại từ chối, dẫu họ thờ ơ với chính sức khỏe của mình, một vị thầy thuốc chân chính vẫn không được phép bỏ mặc họ tự xoay sở. Thế nhưng phần lớn họ lại vướng vào thái cực ngược lại: kê quá nhiều thuốc và hành hạ cơ thể người bệnh bằng những vò thuốc uống liên tục mà chẳng mang lại kết quả gì. Do đó, Aetius (trong tetrabib. 2. 2. ser. chương 90) yêu cầu họ bằng mọi giá phải “cho tự nhiên một khoảng nghỉ ngơi,” thỉnh thoảng hãy ngừng việc cho thuốc lại; và Laelius a Fonte Eugubinus trong các bài hội chẩn của ông đã nhận thấy điều đó được kiểm chứng qua kinh nghiệm thực tế (như ông làm chứng ở đó), rằng “sau một đống thuốc men vô tích sự, khi để mặc họ tự nhiên, bệnh nhân lại hồi phục.” Đó cũng là điều mà Nic. Piso, Donatus Altomarus vẫn luôn hằng nhắc nhở: dare requiem naturae, hãy trả lại sự nghỉ ngơi cho tự nhiên.

Tiểu mục II.—Về người bệnh.

Khi những lời cảnh báo trước đó được tuân thủ nghiêm ngặt, và chúng ta đã tìm được một vị thầy thuốc tài năng, lương thiện vừa ý, nhưng nếu người bệnh không chịu hợp tác và bằng lòng tuân theo sự chỉ dẫn của ông, thì mọi nỗ lực đều sẽ đổ sông đổ biển. Có rất nhiều điều mà phía người bệnh bắt buộc phải tuân thủ và duy trì: Trước hết là không được quá keo kiệt, bủn xỉn với túi tiền của mình, hay nghĩ rằng những gì bỏ ra cho bản thân là quá lãng phí để rồi vì tiếc tiền mà liều lĩnh coi nhẹ sức khỏe. Người Abdera, khi cử sứ giả đi mời Hippocrates, đã hứa sẽ hậu tạ ông bất cứ phần thưởng nào ông muốn, “toàn bộ số vàng họ có, thậm chí nếu cả thành phố này bằng vàng thì ông cũng sẽ nhận được tất cả.” Naaman người Syri, khi đến xứ Israel gặp Elisha để xin chữa bệnh phong hủi, đã mang theo mười nén bạc, sáu nghìn đồng tiền vàng và mười bộ y phục (Các Vua II, v. 5). Một điều nữa là bệnh nhân không được vì thẹn thùng mà giấu giếm nỗi đau của mình; nếu có điều gì đang dằn vặt tâm can, hãy mạnh dạn bày tỏ nó ra, Stultorum incurata pudor malus ulcera celat: bằng cách đó, họ tự rước lấy biết bao tai họa và đẩy bản thân vào những rắc rối lớn hơn. Họ phải có tinh thần tự nguyện muốn được chữa lành và khao khát điều đó mãnh liệt. Pars sanitatis velle sanare fuit (Seneca). Mong muốn có lại sức khỏe cũng là một phần của quá trình chữa trị, và đừng nên trì hoãn nó quá lâu.

Qui blandiendo dulce nutrivit malum,

Soro recusat ferre quod subiit jugum.

Kẻ nào nuông chiều nỗi đau để nó lớn dần lên,

Cuối cùng quá muộn màng để từ chối tròng ách vào tên.

Helleborum frustra cum jam cutis aegra tumebit,

Poscentes videas; venienti occurrite morbo.

Khi da thịt đã sưng phồng mới tìm cách xoa dịu

Bằng hellebore thì đã muộn; hãy chặn bệnh từ khi vừa chớm hiểu.

Chính vì thái độ này, hoặc do sự thiếu hiểu biết khi không nhận thức được nỗi đau và hiểm họa của nó, cùng sự coi thường, tính cẩu thả hời hợt, thói coi nhẹ vấn đề, sự bần tiện và ương bướng, họ tự hủy hoại chính mình. Những người dân ở một thành phố nào đó mà tôi nay đã quên tên, khi nghe tin đồn quân địch sắp kéo đến, liền một mực từ chối lắng nghe; và khi dịch bệnh bùng phát ở nhiều nơi mà họ biết chắc chắn là có thật, họ lại truyền lệnh giữ im lặng và ém nhẹm nó đi. Nhưng đến khi nhìn thấy kẻ thù đang rầm rộ tiến đến cổng thành, chuẩn bị tập kích bất ngờ, họ mới hoảng hốt bắt tay vào việc cố thủ và chống cự thì đã quá muộn màng. Lúc bệnh tật đã bùng nổ và không thể che giấu được nữa, họ mới than thân trách phận vì sự tắc trách ngu ngốc của mình; và những kẻ bệnh nhân này cũng chẳng khác gì thế. Thường thì vì những định kiến sẵn có, sự chán ghét và ác cảm với thuốc men, họ thà chịu chết hoặc rơi vào tình cảnh tồi tệ hơn còn hơn là phải uống một viên thuốc nào đó. “Một sự tàn bạo dã man” (Melancthon đã gọi như thế) “và là một sự ngu ngốc đáng tiếc làm sao, khi dám khinh miệt những lời răn dạy về sức khỏe, những phương thuốc hay, để rồi tự nguyện rước cái chết cùng muôn vàn bệnh tật lên đầu.” Mặc dù ở chiều ngược lại, nhiều người rơi vào thái cực quá mức hoang phí, đa nghi, luôn lo lắng thái quá về sức khỏe của bản thân, sẵn sàng uống thuốc vì bất kỳ chuyện cỏn con nào, phóng đại mọi nỗi buồn vặt vãnh, mọi khiếm khuyết hay trở ngại nhỏ nhặt. Chỉ cần đau ngón tay một chút là họ đã hớt hải chạy đôn chạy đáo, giục giã đi mời thầy thuốc — y hệt như nhiều phu nhân đài các hay ra vẻ đau yếu dù chẳng có bệnh gì, hễ cứ muốn là gọi, chỉ vì một chuyện cỏn con hay chút bất mãn nhỏ nhặt; và khi bác sĩ đến nơi, họ lại làm cho mọi chuyện tồi tệ hơn thực tế bằng cách thêu dệt nên những thứ không hề tồn tại. Hier. Capivaccius đã đúc kết đây là một tật xấu phổ biến của tất cả “những kẻ mắc bệnh trầm cảm là luôn nói rằng các triệu chứng của họ trầm trọng hơn thực tế để thu hút sự chú ý.” Và như Mercurialis đã lưu ý trong bài bàn luận 53, họ “gây phiền toái cho thầy thuốc hơn những bệnh nhân thông thường khác, chỉ để được đổi các loại thuốc liên tục.”

Điều thứ ba cần có ở một người bệnh chính là lòng tin, sự lạc quan phấn chấn và niềm hy vọng vững chắc rằng vị thầy thuốc có thể cứu chữa cho mình. Damascen người Ả Rập cũng đòi hỏi chính vị thầy thuốc phải tràn đầy tự tin rằng ông có thể chữa khỏi cho bệnh nhân, bằng không thì dược tính sẽ kém phần hiệu quả; đồng thời ông phải hứa chắc chắn sẽ cứu chữa, hoặc ít nhất làm cho bệnh nhân tin là như vậy. Galeottus đưa ra lý do cho việc này là vì nguyên mẫu của sự khỏe mạnh vốn nằm trong tâm trí của người thầy thuốc; và như Galen quan niệm, “lòng tin và niềm hy vọng còn mang lại điều tốt đẹp hơn cả thuốc men,” vị bác sĩ nào tạo được sự tin tưởng lớn nhất cho bệnh nhân thì sẽ chữa khỏi cho nhiều người nhất. Axiocus, khi suýt chết vì bạo bệnh, đã hồi phục lại sức khỏe ngay khi vừa nhìn thấy Socrates. Paracelsus coi đó là nguyên nhân duy nhất giải thích tại sao Hippocrates lại gặp nhiều may mắn trong các ca chữa trị của ông, không phải vì ông có tài năng phi thường nào khác, mà là “vì đại đa số quần chúng có một niềm tin vô cùng mãnh liệt vào giá trị của ông.” Thêm vào lòng tin ấy, chúng ta cần phải có sự kiên trì, vâng lời và kiên định, không được thay đổi thầy thuốc hay tỏ ra bất mãn chỉ vì những chuyện vặt vãnh. Bởi vì kẻ nào làm thế (theo Janus Damascen) “hoặc kẻ nào hội chẩn với quá nhiều người, sẽ rơi vào vô số sai lầm,” hoặc kẻ lạm dụng quá nhiều loại dược phẩm khác nhau. Đó là lời dặn dò quan trọng bậc nhất của Seneca dành cho người bạn Lucilius của ông, rằng ngài không được phép thay đổi thầy thuốc hay tự ý đổi đơn thuốc: “Chẳng có gì cản trở sức khỏe lớn hơn thế; một vết thương được đắp bằng quá nhiều loại cao dán khác nhau thì muôn đời không thể lành.” Crato (trong bàn luận 186) đã khiển trách tất cả những người mắc bệnh u sầu vì tật xấu này: “Đặc tính của họ là nếu mọi chuyện diễn ra không như ý muốn, và họ không thấy thuyên giảm ngay lập tức, họ sẽ lập tức đi tìm hết vị bác sĩ này đến vị bác sĩ khác” (giống như những người bị đau mắt thường làm vậy) — “hết người này đến người khác, con số lên tới hai mươi mốt người, và ai cũng hứa hẹn sẽ chữa khỏi, thử nghiệm hàng ngàn phương thuốc; và bằng cách này, họ tự làm trầm trọng thêm căn bệnh của mình, khiến nó trở nên vô cùng nguy hiểm và khó trị.” Montanus nói rằng: “Họ thử rất nhiều nhưng chẳng thu được lợi lộc gì”; và vì lý do đó, trong bài bàn luận 24, ông buộc bệnh nhân của mình phải cam kết trước khi nhận chữa trị: “Cần phải kiên trì và chịu đựng, bởi vì trong một khoảng thời gian ngắn ngủi như vậy thì không thể làm được điều gì to tát; và chỉ trên điều kiện đó ông mới chịu phát thuốc, bằng không thì mọi nỗ lực và lời khuyên của ông cũng sẽ trở thành công cốc.” Và trong bài bàn luận thứ 31 dành cho một vị phu nhân tôn quý, ông nhắn nhủ bà rằng: “Nếu muốn được chữa khỏi, bà phải có một sự nhẫn nại bền bỉ bậc nhất, sự vâng lời tuyệt đối và lòng kiên trì đặc biệt; nếu bà chùng bước hoặc tuyệt vọng, bà sẽ chẳng thể trông mong hay hy vọng vào một kết quả tốt đẹp nào.” Trong bài bàn luận 230 dành cho một vị Viện phụ người Ý, ông coi đây là một trong những lý do lớn nhất khiến căn bệnh này trở nên nan y: “Bởi vì những người bệnh vốn dĩ quá bồn chồn, thiếu kiên nhẫn; và do đó, ai có ý định tìm kiếm sự thuyên giảm, thì phải chấp nhận uống thuốc không chỉ trong một tháng, một năm, mà phải tuân thủ theo các đơn thuốc của họ suốt cả quãng đời còn lại.” Cuối cùng, người bệnh được yêu cầu không nên quá liều lĩnh tự áp dụng các phương pháp điều trị cho chính mình mà không có sự đồng ý của một vị lương y có uy tín, hay tự ý thử nghiệm những kết luận khi đọc được một bài thuốc trong sách vở. Bằng cách đó, rất nhiều người đã hiểu sai một cách trầm trọng và tự gây hại cho bản thân nhiều hơn là mang lại lợi ích. Một phương pháp hữu ích cho người này trong một hoàn cảnh cụ thể, thì vào thời điểm khác lại phản tác dụng đối với người khác. Một con lừa và một con la cùng cõng hàng nặng đi qua một con suối, một con chở muối, con kia chở len. Bao hàng của con la vô tình bị ướt, muối tan ra nên nó nhẹ bớt đi và cảm thấy vô cùng dễ chịu. Nó bèn kể cho con lừa nghe chuyện đó; con lừa tưởng rằng mình cũng sẽ gặp may mắn tương tự nên đã chủ động làm ướt đẫm bao hàng ở khúc suối tiếp theo, nhưng kết quả là bao hàng nặng trịch hơn rất nhiều khiến nó kiệt sức ngã quỵ. Thế nên, cùng một sự việc có thể vừa tốt lại vừa xấu đối với những đối tượng khác nhau trong các hoàn cảnh khác nhau. Penottus nói rằng: “Có rất nhiều điều được viết trong sách vở của chúng tôi, thoạt nhìn tưởng chừng như những phương thuốc tuyệt vời đối với người đọc, nhưng những ai đem chúng ra áp dụng thường bị đánh lừa và rước nhầm thuốc độc thay vì thuốc chữa.” Tôi còn nhớ trong các ghi chép của Valleriola có câu chuyện về một người tên là John Baptist ở Naples, khi vô tình tìm thấy một tập sách nhỏ bằng tiếng Ý ca ngợi công dụng của cây hellebore, liền liều lĩnh tự áp dụng cho bản thân, uống liền một drachm thay vì một scruple; và nếu không có người kịp thời đến gọi, thì anh chàng tội nghiệp ấy đã tự sát bằng độc dược rồi. Từ đó, ông rút ra kết luận dựa theo Damascenus (trong Aphorism 2 và 3) rằng: “Nếu không có kiến thức tinh tường mà lại mày mò làm theo sách vở thì vô cùng nguy hiểm; thật là ngớ ngẩn khi cả tin vào người viết sách và cứ thế làm theo một cách mù quáng, giống như bệnh nhân nọ đã nhận ra qua chính hiểm họa của mình.” Tôi cũng có thể kể lại một ví dụ tương tự từ chính sự hiểu biết của bản thân về một người bạn của tôi, người đã tìm thấy một bài thuốc trong sách của Brassivola và nhất quyết uống nguyên chất cây hellebore để thử nghiệm trên cơ thể mình; nếu không có một số người quen ghé qua thăm vào lúc đó, anh ta đã tự chuốc họa vào thân chỉ vì sự thiếu suy nghĩ của bản thân. Tôi đã quan sát thấy rất nhiều trường hợp như vậy. Đó là những lời cảnh báo thông thường mà tôi nghĩ là cần phải ghi nhớ; và ai tuân thủ được chúng, như Montanus đã nói, chắc chắn sẽ thuyên giảm rất nhiều, nếu không muốn nói là khỏi hẳn.

Tiểu mục III.—Về thuốc men.

Bản thân dược phẩm là điều cuối cùng cần phải được xem xét; “vì Chúa đã tạo ra những vị thuốc từ đất đai, và người khôn ngoan sẽ không ghê tởm chúng.” (Sách Huấn Ca xxxviii. 4, câu 8). “Từ những thứ đó, dược sĩ bào chế ra các loại thuốc cao,” v.v. Các loại thuốc này có vô vàn chủng loại đa dạng, từ thực vật, kim loại, động vật, v.v., mang những bản tính khác nhau: có vị tốt cho người này nhưng lại hại cho người kia; có vị tự thân mang độc tính nhưng được tinh chế qua tay nghề y thuật lại trở nên vô cùng lành tính và hữu ích; có vị là dược thảo đơn thuần, có vị lại là sự kết hợp của nhiều thành phần, v.v., và do đó chúng được giao phó cho các vị thầy thuốc khôn ngoan, tài năng điều phối rồi mới áp dụng vào việc phục vụ con người. Để đạt được mục đích này, họ đã phát minh ra các phương pháp và nhiều quy tắc nghệ thuật nhằm sắp xếp các phương dược đó theo trật tự phù hợp với từng mục đích cụ thể. Y thuật (như cách định nghĩa của Hippocrates) không có gì khác ngoài “sự thêm vào và bớt đi”; và như điều đó được đòi hỏi ở mọi căn bệnh khác, thì đối với chứng u sầu này, nó lại càng phải thật chuẩn xác, bởi vì đây là một chứng bệnh quá ư phổ biến trong thời đại của chúng ta (như Mercurialis đã công nhận), và do đó rất cần phải được thấu hiểu tường tận. Tôi tìm thấy vô số đơn thuốc và phương pháp khác nhau ở từng người thầy thuốc: có những người nhận chữa bách bệnh chỉ bằng một loại dược phẩm duy nhất được áp dụng theo các cách khác nhau, chẳng hạn như vị panacea — thuốc tiên chữa bách bệnh, tức aurum potabile (vàng lỏng) đang gây tranh cãi gay gắt trong thời gian gần đây, hay herba solis, v.v. Paracelsus quy tất cả các căn bệnh về bốn nhóm chính — quan điểm được Severinus, Ravelascus, Leo Suavius cùng những người khác tôn sùng và noi theo: đó là bệnh phong hủi, bệnh gút, chứng phù thũng, và bệnh kinh phong (động kinh). Họ quy các chứng bệnh còn lại vào bốn nhóm này: chẳng hạn, các vết loét, ngứa ngáy, vảy gàu, ghẻ lở, v.v., thì thuộc về bệnh phong hủi; sỏi thận, sỏi mật, đau bụng quặn, đau răng, đau đầu, v.v., thì thuộc về bệnh gút; các cơn sốt rét, bệnh vàng da, suy nhược thể trạng, v.v., thuộc về chứng phù thũng; còn các chứng liệt, hoa mắt chóng mặt, chuột rút, co giật, bóng đè, tai biến mạch máu não, v.v., thì thuộc về bệnh kinh phong. Ravelascus nói rằng: “Nếu bất kỳ một trong bốn căn bệnh chính này được chữa khỏi, thì tất cả các chứng bệnh phụ thuộc bên dưới cũng sẽ khỏi,” và các phương pháp chữa trị tương tự thường đem lại hiệu quả chung. Nhưng điều này quá ư khái quát và đã bị một số người phản bác. Riêng đối với căn bệnh u sầu đặc thù mà tôi đang bàn đến ở đây, tôi tìm thấy vô vàn phương pháp chữa trị, vô vàn phương pháp luận và đơn thuốc khác nhau. Duretus, trong phần chú giải cho các tác phẩm của Hollerius, cho biết những ai hướng tới việc thực hành chữa trị chứng u sầu đều thiết lập chín mục tiêu hoặc đích đến cụ thể; Savanarola đề ra bảy nguyên tắc đặc biệt. Aelianus Montaltus (chương 26), Faventinus trong các bài thuốc kinh nghiệm của ông, Hercules de Saxonia, v.v., đều có những quy định và quy tắc riêng biệt của mình, nhưng tất cả đều hướng về cùng một đích đến. Phương pháp thông thường gồm có ba phần, và tôi dự định sẽ tuân theo cách này: Διαιτητικὴ, Pharmaceutica, và Chirurgica — tức chế độ sinh hoạt (ăn uống), dược khoa, và ngoại khoa, những điều mà Wecker, Crato, Guianerius, v.v., cùng phần lớn các thầy thuốc đều đề ra; tôi sẽ kiên trì phân tích và bàn luận về chúng theo đúng trình tự.