“Thật vô ích nếu bàn về phép chữa hay tìm kiếm thuốc men, cho đến khi chúng ta xem xét kỹ các nguyên nhân,” đó là lời Galen dặn dò Glauco; và kinh nghiệm chung của những người khác cũng xác nhận rằng mọi phương pháp chữa trị đều sẽ trở nên khiếm khuyết, què quặt và vô nghĩa nếu cội nguồn của bệnh không được tra soát trước tiên, như Prosper Calenius đã quan sát rất kỹ trong chuyên khảo de atra bile gửi Hồng y Caesius. Tới mức Fernelius cho rằng việc thấu hiểu nguyên nhân là một thứ nhu cầu tất yếu, nếu thiếu nó thì không thể nào chữa trị hay phòng ngừa bất kỳ loại bệnh tật nào. Các y sĩ lang băm có thể làm dịu bớt, và đôi khi giúp đỡ phần nào, chứ không thể nhổ tận gốc; sublata causa tollitur effectus, như người ta thường nói, một khi nguyên nhân đã bị loại bỏ thì hệ lụy cũng sẽ tiêu tan. Tôi thú nhận rằng, việc có thể nhận diện những nguyên nhân ấy xuất phát từ đâu và giữa muôn hình vạn trạng như vậy mà xác định được điểm khởi đầu thực là một điều vô cùng khó khăn. Ai làm được điều đó một cách chính xác thì thật là may mắn. Tôi sẽ liều lĩnh phỏng đoán sát nhất có thể, và mổ xẻ tất cả từ đầu đến cuối, từ tổng quát đến cụ thể, cho đến từng chủng loại, để nhờ vậy chúng được miêu tả rõ ràng hơn.

Các nguyên nhân tổng quát hoặc mang tính siêu nhiên, hoặc tự nhiên. “Những nguyên nhân siêu nhiên xuất phát từ Thiên Chúa và các thiên thần của Ngài, hoặc do sự cho phép của Chúa mà đến từ ác quỷ” cùng các bề tôi của chúng. Rằng chính Thiên Chúa là một nguyên nhân nhằm trừng phạt tội lỗi và thỏa mãn công lý của Ngài, rất nhiều ví dụ và minh chứng trong Kinh Thánh đã cho chúng ta thấy rõ, như Thánh Vịnh cvii, 17: “Những kẻ dại khờ bị giáng họa vì tội lỗi chúng gây ra, và bởi sự gian ác của chúng.” Gehazi bị trúng phong hủi, sách Các Vua tập 2, v. 27. Jehoram bị kiết lỵ cùng chứng chảy máu và những cơn đau ruột quằn quại, sách Sử Khảo tập 2, xxi. 15. David bị trừng phạt vì dám kiểm tra dân số, sách Sử Khảo tập 1, 21. Sdom và Gomorrah bị thiêu rụi và nuốt chửng. Và căn bệnh này được chỉ định riêng biệt trong Thánh Vịnh cxxvii. 12: “Ngài đã bẻ gãy ý chí họ qua nỗi buồn tủi.” Sách Đệ Nhị Luật xxviii. 28: “Ngài giáng cho họ sự điên cuồng, mù lòa và nỗi kinh hoàng trong tâm trí.” “Một tà linh đã được Chúa phái đến ám Saul, để hành hạ ông.” Nebuchadnezzar đã ăn cỏ như loài bò, và “tâm trí ông trở nên giống như loài thú đồng hoang dã.” Sử sách ngoại giáo cũng tràn ngập những hình phạt như vậy. Lycurgus, vì dám chặt phá những giàn nho trong vùng, đã bị Bacchus nguyền rủa cho đến hóa điên; Pentheus và thân mẫu Agave cũng chịu chung số phận vì dám lơ là tế lễ. Censor Fulvius hóa điên vì dám lột ngói đền thờ Juno để lợp cho một ngôi đền mới của chính mình mà ông đã dâng cúng cho nữ thần Vận Mệnh, “và đã chết trong sự bẽ bàng cùng nỗi sầu khổ khôn nguôi.” Khi Xerxes định cướp đoạt khỏi đền thờ Apollo ở Delphos những kho báu vô tận tại đó, một tia sét khủng khiếp từ trời đã giáng xuống làm chết tươi bốn ngàn người, số còn lại đều hóa điên. Chẳng bao lâu sau, điều tương tự cũng xảy ra với Brennus, sấm sét và động đất xuất hiện giữa chốn hoang dã phạm thượng đó. Nếu chúng ta tin vào các tác giả theo đạo giáo hoàng, họ sẽ kể cho chúng ta nghe vô số hình phạt kỳ lạ và kinh hoàng thuộc loại này, do các vị thánh của họ giáng xuống. Chẳng hạn như Clodoveus, cựu vương nước Pháp, con trai của Dagobert, đã mất trí vì dám vén áo quan hài cốt thánh Denis; hay một kẻ phạm thượng người Pháp từng định đánh cắp bức tượng bạc của thánh John tại Birgburge, bỗng nhiên hóa cuồng loạn, nổi điên và tự đày đọa thể xác chính mình; hay một vị lãnh chúa ở Rhadnor, người vì đi săn về muộn vào đêm nọ đã thả bầy chó vào nhà thờ thánh Avan (họ gọi là Llan Avan), để rồi khi thức dậy từ sớm tinh mơ hôm sau theo thói quen của thợ săn, bỗng thấy toàn bộ bầy chó của mình đã phát điên, còn bản thân thì bỗng chốc mù lòa. Hay Tyridates, một vị vua Armenia, vì tội xâm phạm các nữ tu thánh thiện, cũng chịu hình phạt tương tự là mất đi lý trí. Nhưng các nhà thơ và giáo phái có thể cùng nhau dệt nên những câu chuyện hoang đường; hãy để họ tự bảo vệ lấy uy tín của mình; dẫu họ có thêu dệt về vị nữ thần Nemesis và các vị thánh của họ, hay bị lừa dối bởi thế lực của quỷ dữ, thì chúng ta vẫn thấy một sự thật rành rành rằng ultor a tergo Deus, “Ngài là Thiên Chúa đấng báo thù,” như lời Thánh Vịnh gia đã xưng tụng; và chính những tội lỗi kêu thấu trời của chúng ta đã kéo căn bệnh này cùng nhiều tai ương khác giáng xuống đầu mình. Rằng Ngài có thể dùng các thiên thần, những bề tôi của Ngài, để trừng phạt và chữa lành (như Dionysius đã nói) cho bất kỳ ai Ngài muốn; rằng Ngài có thể giáng tai họa qua các tạo vật của mình là mặt trời, mặt trăng và các vì sao, những thứ được Ngài sử dụng làm công cụ, giống như một người làm vườn (như Zanchius đã nói) sử dụng chiếc rìu: mưa đá, tuyết, gió, vân vân. Et conjurati veniunt in classica venti: như thời Joshua, như dưới triều Pharaoh ở Ai Cập; chúng chẳng qua chỉ là những kẻ thi hành công lý của Ngài. Ngài có thể khuất phục cả những tâm hồn kiêu ngạo nhất, khiến họ phải thốt lên như Hoàng đế Julian kẻ bội giáo: Vicisti Galilaee (Ngài đã thắng, hỡi người Galilê); hoặc như vị tư tế của Apollo trong tác phẩm của Chrysostom: O coelum! o terra! unde hostis hic? Thật là một kẻ thù gớm ghiếc làm sao! Và cầu nguyện cùng Chúa, thừa nhận uy quyền của Ngài: “Tôi suy nhược và tan nát cõi lòng, tôi gào thét vì nỗi đớn đau trong tâm can, trái tim tôi thổn thức,” vân vân. Thánh Vịnh xxxviii. 8. “Lạy Chúa, xin đừng quở trách tôi trong cơn thịnh nộ, cũng đừng sửa phạt tôi trong cơn giận dữ,” Thánh Vịnh xxxviii. 1. “Xin cho con được nghe tiếng reo vui và hân hoan, để những xương cốt mà Chúa đã đánh giập có thể nhảy múa mừng vui,” Thánh Vịnh li. 8, và câu 12: “Xin hãy phục hồi cho con niềm vui ơn cứu độ, và lấy Thần Khí quảng đại mà nâng đỡ con.” Chính vì những nguyên nhân này mà có lẽ Hippocrates muốn một người y sĩ phải đặc biệt lưu ý xem căn bệnh xuất phát từ một nguyên nhân siêu nhiên thần thánh, hay nó tuân theo tiến trình tự nhiên của tạo hóa. Nhưng điều này đã được bàn luận kỹ hơn bởi Fran. Valesius trong de sacr. philos. chương 8, Fernelius, và J. Caesar Claudinus, và tôi xin giới thiệu bạn đọc đến với họ để hiểu rõ đoạn văn này của Hippocrates nên được cảm thụ ra sao. Paracelsus giữ quan điểm rằng những căn bệnh mang tính tinh thần như thế (ông gọi chúng là như vậy) phải được chữa trị bằng phương pháp tinh thần chứ không có cách nào khác. Những phương pháp thông thường trong các trường hợp ấy sẽ chẳng đem lại tác dụng gì: Non est reluctandum cum Deo (chúng ta không được chống lại Thiên Chúa). Khi vị anh hùng thuần hóa quái vật Hercules đã chiến thắng tất cả trong Thế vận hội Olympic, cuối cùng chính Jupiter trong một hình hài vô danh đã bước ra đô vật với anh; chiến thắng vẫn còn là ẩn số cho đến khi Jupiter tự hé lộ thân phận và Hercules đành khuất phục. Chẳng thể nào đấu tranh lại các đấng tối cao. Nil juvat immensos Cratero promittere montes, dẫu có mời gọi y bác sĩ hay dùng thuốc men cũng chẳng ích gì, “chúng ta phải phó mặc bản thân dưới bàn tay hùng mạnh của Thiên Chúa,” thừa nhận lỗi lầm và kêu cầu lòng thương xót nơi Ngài. Nếu Ngài giáng đòn thì una eademque manus vulnus opemque feret, cũng giống như những ai bị thương bởi ngọn giáo của Achilles, chỉ một mình Ngài mới có thể cứu giúp; bằng không thì bệnh tình của chúng ta sẽ là vô phương cứu chữa và chẳng còn nơi nào cứu vớt nổi.

Uy quyền của các linh hồn và ác quỷ vươn xa đến đâu, liệu chúng có thể gây ra căn bệnh này hay bất kỳ chứng bệnh nào khác hay không, là một câu hỏi vô cùng nghiêm túc và rất đáng để cân nhắc: để thấu hiểu vấn đề này một cách tốt hơn, tôi sẽ thực hiện một đoạn tản mạn ngắn về bản chất của các linh hồn. Và dẫu cho câu hỏi ấy vô cùng mơ hồ, theo Postellus, là “đầy rẫy những tranh cãi và hàm hồ,” vượt quá tầm với của trí tuệ con người — fateor excedere vires intentionis meae, như Thánh Augustinô đã nói, tôi thú nhận rằng bản thân mình không tài nào hiểu thấu, finitum de infinito non potest statuere — chúng ta thà có thể xác định cùng Tully trong de nat. deorum về việc chúng không phải là cái gì, còn hơn là biết chúng thực sự là gì — những học giả uyên bác tinh tế của chúng ta, những Cardan, Scaliger, những nhà Thoma học uyên thâm, cùng các binh đoàn Fracastoriana và Ferneliana đều tỏ ra yếu ớt, khô khan, mơ hồ và thiếu sót trước những mầu nhiệm này; và tất cả những bộ óc nhạy bén nhất của chúng ta, cũng ví như đôi mắt cú trước ánh mặt trời, đều trở nên lờ mờ và chẳng đủ sức nắm bắt chúng; thế nhưng, cũng như những phần khác, tôi vẫn sẽ mạo muội nói đôi điều về vấn đề này. Trong những thời kỳ trước đây, như chúng ta đọc thấy trong sách Công Vụ Tông Đồ chương xxiii, phái Sadducee từng phủ nhận sự tồn tại của bất kỳ linh hồn, ác quỷ hay thiên thần nào. Vị y sĩ Galen cũng có quan điểm tương tự, phái Peripatetic, thậm chí cả chính Aristotle, như Pomponatius vẫn kiên quyết bảo vệ và Scaliger phần nào thừa nhận. Dẫu cho vị tu sĩ Dòng Tên Dandinus, trong phần bình luận về quyển 2 de anima, kịch liệt bác bỏ điều đó; những bản thể tách biệt (substantiae separatae) và các trí năng chính là những gì Cơ Đốc nhân gọi là thiên thần, còn những nhà Platon gọi là ác quỷ, bởi vì họ gọi tất cả các linh hồn là daemones, dù đó là thiên thần thiện hay ác, như Julius Pollux đã quan sát trong tác phẩm Onomasticon, quyển 1, chương 1. Những người theo chủ nghĩa Epicure và những kẻ vô thần cũng chung một góc nhìn tổng quát như vậy, đơn giản vì họ chưa từng nhìn thấy chúng. Plato, Plotinus, Porphyrius, Jamblichus, Proclus, bước theo dấu chân của Trismegistus, Pythagoras và Socrates, không hề hoài nghi về sự tồn tại của chúng; phái Stoic cũng vậy, dù họ có phần lệch lạc so với chân lý. Về nguồn gốc khởi thủy của chúng, các bậc hiền triết Talmud cho rằng Adam từng có một người vợ tên là Lilis trước khi kết hôn với Eve, và từ bà, ông chẳng sinh ra thứ gì ngoài loài ác quỷ. Cuốn Alcoran của người Thổ Nhĩ Kỳ cũng vô lý và nực cười không kém trong vấn đề này; nhưng Kinh Thánh lại cho chúng ta, những tín đồ Cơ Đốc, hay biết về việc Lucifer, thủ lĩnh của chúng, cùng các đồng đảng đã “sa ngã khỏi thiên đàng vì sự kiêu ngạo và tham vọng của hắn,” dẫu từng được Chúa tạo dựng, đặt để trên thiên đàng và đôi khi từng là thiên thần ánh sáng, giờ đây bị ném xuống các tầng không trung hạ giới dưới mặt trăng, hoặc xuống hỏa ngục, “và bị xích trong những xiềng xích tối tăm (Phê-rô II, ii. 4) để chờ ngày phán xét.”

Bản chất của loài ác quỷ.] Có một quan điểm ngớ ngẩn mà một số người vẫn ôm giữ, rằng chúng thực chất là linh hồn của những người đã khuất: những kẻ lương thiện và cao quý hơn thì được tôn phong làm thần linh, còn những kẻ thấp hèn hơn thì lê lết trên mặt đất hoặc ở những tầng thấp hơn và trở thành ác quỷ — một quan điểm được duy trì bởi Tertullian, nhà triết học Porphyrius và M. Tyrius trong bài luận 27. “Những linh hồn này,” ông nói, “mà chúng ta gọi là thiên thần và ác quỷ, chẳng qua chỉ là linh hồn của những người đã khuất, những kẻ hoặc vì tình yêu và lòng trắc ẩn đối với bạn bè còn đang sống mà ra tay giúp đỡ và hỗ trợ họ, hoặc ngược lại, bức hại những kẻ thù mà họ từng căm ghét,” hệt như cách Dido từng đe dọa sẽ ám ảnh Aeneas: Bóng ma giận dữ từ vực sâu cất bước, Sẽ ám ảnh ngươi lúc thức, phá giấc ngươi sâu; Ít ra hồn phách ta thấu thấu hình phạt ngươi chịu đựng, Và tiếng tăm sẽ loan truyền tin vui ấy tới chốn âm sầu. Chúng cũng được (như những người khác suy đoán) các đấng tối cao kia cắt cử để bảo vệ con người từ khi mới sinh ra, đồng thời che chở hoặc trừng phạt tùy theo lý do mà chúng nhìn thấy; và được người La Mã gọi là boni et mali Genii (các vị thần hộ mệnh thiện và ác). Các vị anh hùng, lares nếu là thần thiện, lemures hoặc larvae nếu là ác quỷ theo quan điểm của phái khắc kỷ (stoics), cai quản các quốc gia, con người, thành phố, như Apuleius đã nói: Deos appellant qui ex hominum numero juste ac prudenter vitae curriculo gubernato, pro numine, postea ab hominibus praediti fanis et ceremoniis vulgo admittuntur, ut in Aegypto Osyris, vân vân. Praestites, đó là cách Capella gọi họ, “những vị bảo hộ cho từng cá nhân cũng như các bậc vương giả.” Socrates từng có một Daemonium Saturninum et ignium (Thần hộ mệnh thuộc sao Thổ và lửa), trong số mọi linh hồn thì đây là vị tôn giả tuyệt vời nhất, ad sublimes cogitationes animum erigentem (nâng cao tâm hồn hướng về những tư tưởng siêu việt), theo quan niệm của phái Platon; Plotinus cũng có vị thần hộ mệnh của riêng mình, và chúng ta, những người theo đạo Cơ Đốc, cũng có thiên thần bản mệnh luôn sát cánh, như nhận định của Andreas Victorellus, một tác giả viết rất nhiều về chủ đề này, cùng Lodovicus de La-Cerda, nhà truyền giáo Dòng Tên trong tập sách đồ sộ de Angelo Custode, hay Zanchius và một số nhà thần học khác. Tuy nhiên, học thuyết vô lý này của Tyreus đã bị Proclus bác bỏ một cách triệt để trong cuốn sách de Anima et daemone của ông.

Psellus, một tín đồ Cơ Đốc và từng là gia sư (như Cuspinian đã viết) cho Michael Parapinatius, Hoàng đế Hy Lạp, một người rất tinh thông về bản chất của loài ác quỷ, cho rằng chúng mang tính thể xác, có “những thân thể bằng không khí, rằng chúng hữu tử, có sinh có tử” (một quan điểm mà Martianus Capella cũng duy trì, nhưng các triết gia Cơ Đốc của chúng ta thì bác bỏ hoàn toàn), rằng chúng “cũng được nuôi dưỡng, có chất thải, và sẽ cảm thấy đau đớn nếu bị tổn thương” (điều mà Cardan khẳng định, nhưng Scaliger lại cười trừ khinh bỉ: Si pascantur aere, cur non pugnant ob puriorem aera? vân vân) “hoặc bị đánh đập”; và nếu thân thể chúng bị cắt đứt, chúng sẽ liền lại với nhau bằng một tốc độ kinh ngạc. Thánh Augustinô, trong sách Gen. quyển III, quyển arbit., cũng đồng tình phần nào — mutata casu corpora in deteriorem qualitatem aeris spissioris (thể xác của chúng biến đổi theo chiều hướng tồi tệ hơn thành chất không khí đặc hơn) — và Hierome cũng vậy trong tác phẩm Comment. in epist. ad Ephes. chương 3, cùng Origen, Tertullian, Lactantius cùng nhiều Giáo phụ cổ đại khác: rằng trong cú sa ngã, thể xác của chúng đã biến đổi thành một thứ chất liệu thô cằn và mang tính không khí nhiều hơn. Bodine trong quyển 4 của Theatri Naturae và David Crusius trong Hermeticae Philosophiae, quyển 1, chương 4, đã dùng nhiều lập luận khác nhau để chứng minh các thiên thần và linh hồn là những thực thể có thể xác: quicquid continetur in loco corporeum est; At spiritus continetur in loco, ergo. Si spiritus sunt quanti, erunt corporei: At sunt quanti, ergo. sunt finiti, ergo. quanti, vân vân. Bodine thậm chí còn đi xa hơn thế và quả quyết rằng những linh hồn tách rời, các genii, các linh hồn, thiên thần, ác quỷ, và cả linh hồn của những người đã khuất, nếu có thể xác (điều mà ông nhiệt thành tranh cãi nhất) thì phải mang một hình dáng nào đó, và đó phải là hình tròn tuyệt đối, giống như Mặt Trời và Mặt Trăng, bởi vì đó là hình thức hoàn hảo nhất: quae nihil habet asperitatis, nihil angulis incisum, nihil anfractibus involutem, nihil eminens, sed inter corpora perfecta est perfectissimum; do đó ông đi đến kết luận rằng tất cả các linh hồn đều có thể xác, và trong hình dạng thực sự của chúng thì chúng mang hình tròn. Rằng chúng có thể khoác lên mình những thân thể bằng không khí khác, mang đủ mọi hình thù theo ý muốn, xuất hiện dưới bất kỳ lớp vỏ bọc nào mà chúng tự chọn, rằng chúng có tốc độ siêu việt, có thể vượt qua hàng dặm đường chỉ trong nháy mắt, và tương tự như vậy, có thể biến đổi thân thể của kẻ khác thành bất kỳ hình thù nào chúng muốn, đồng thời di chuyển họ từ nơi này sang nơi khác với tốc độ đáng kinh ngạc (hệt như cách Thiên thần đưa Habakkuk đến chỗ Daniel, hay cách phó tế Philip được Thần Khí mang đi sau khi báp-tít cho vị thái giám; Pythagoras và Apollonius cũng từng tự di chuyển bản thân và người khác như vậy với vô số kỳ tích tương tự); rằng chúng có thể tái hiện những lâu đài trên không, cung điện, quân đoàn, bóng ma, các điềm gở và những hiện tượng kỳ lạ trước mắt người trần thế, gây ra những thứ mùi hương, vị giác, vân vân, và đánh lừa tất cả các giác quan — phần lớn các tác giả viết về chủ đề này đều tin tưởng điều đó; và rằng chúng có thể tiên tri về các sự kiện tương lai cũng như làm được nhiều phép lạ kỳ diệu. Bức tượng của Juno từng cất tiếng nói với Camillus, và bức tượng của Nữ thần Vận Mệnh đã nói chuyện với những phu nhân La Mã, cùng nhiều sự kiện tương tự khác. Zanchius, Bodine, Spondanus và một số người khác có chung quan điểm rằng chúng gây ra một sự biến hình thực sự, chẳng hạn như việc Nebuchadnezzar thực sự bị biến thành một con thú, vợ của Lot hóa thành cột muối, hay những người đồng hành của Ulysses bị biến thành lợn và chó bởi bùa phép của Circe; chúng tự biến đổi bản thân và người khác, giống như cách chúng biến phù thủy thành mèo, chó, thỏ, quạ, vân vân. Strozzius Cicogna có rất nhiều ví dụ trong quyển iii, omnif. mag. chương 4 và 5, những điều mà ông đã bác bỏ ở đó, hệt như cách Thánh Augustinô làm trong de civ. Dei quyển xviii. Rằng chúng có thể xuất hiện khi nào, dưới hình dạng nào và cho ai tùy thích, theo lời Psellus — Tametsi nil tale viderim, nec optem videre, dẫu cho bản thân ông chưa từng nhìn thấy chúng hay có mong muốn làm điều đó — và đôi khi còn giao hợp xác thịt (như tôi sẽ chứng minh chi tiết hơn ở phần khác) với cả phụ nữ lẫn đàn ông. Nhiều người không tin rằng chúng có thể bị nhìn thấy, và nếu có ai dám nói, thề thốt và kiên quyết khẳng định, dẫu họ là người khôn ngoan, sáng suốt, có phán đoán và học thức, rằng họ đã nhìn thấy chúng, thì người ta lại coi kẻ đó là một tên ngốc nhút nhát, một kẻ khùng mộng mị, một gã yếu đuối, một kẻ mộng du, một người đang đau ốm hay phát cuồng; họ khinh bỉ, cười trừ mỉa mai, thế nhưng Marcus vẫn dựa vào uy tín của mình để kể với Psellus rằng ông đã nhiều lần nhìn thấy chúng. Và Leo Suavius, một người Pháp, trong chương 8 của Commentar. l. 1. Paracelsi de vita longa, dựa trên một số triết gia phái Platon, cho rằng không khí xung quanh chúng ta đặc quánh những ác quỷ này hệt như tuyết rơi trên trời, rằng chúng có thể được nhìn thấy, và đồng thời ông cũng vạch ra phương pháp để con người có thể nhìn thấy chúng: Si irreverberatus oculis sole splendente versus caelum continuaverint obtutus, vân vân, và hơn thế nữa ông còn khẳng định bản thân đã thử nghiệm điều đó — praemissorum feci experimentum — và những gì các triết gia phái Platon nói là sự thật. Paracelsus thú nhận rằng ông đã nhiều lần nhìn thấy chúng và đàm đạo với chúng, Alexander ab Alexandro cũng vậy: “rằng ông đã kiểm chứng được điều đó qua thực tế, trong khi trước đó ông từng hoài nghi.” Rất nhiều người phủ nhận điều đó, như Lavater tường thuật trong de spectris, phần 1, chương 2, và phần 2, chương 11, “bởi vì bản thân họ chưa từng nhìn thấy chúng bao giờ;” nhưng như ông đã tường thuật chi tiết trong khắp cuốn sách của mình, đặc biệt là chương 19, phần 1, chúng thường xuyên được nhìn thấy, được lắng nghe, và trò chuyện một cách quen thuộc với con người, như Lod. Vives đã đảm bảo với chúng ta, và vô số hồ sơ, lịch sử cùng minh chứng trong mọi thời đại, mọi thời điểm, mọi nơi chốn cùng tất cả các lữ khách đều minh xác cho điều đó; tại Tây Ấn và các vùng cực bắc của chúng ta, Nihil familiarius quam in agris et urbibus spiritus videre, audire qui vetent, jubeant, vân vân. Tác phẩm Hieronymus vita Pauli, Basil bài 40, Nicephorus, Eusebius, Socrates, Sozomenus, Jacobus Boissardus trong chuyên khảo de spirituum apparitionibus, Petrus Loyerus trong l. de spectris, Wierus trong l. 1 đều chứa đựng vô vàn những ví dụ phong phú về các hiện tượng linh hồn hiển hiện, dành cho những ai còn hoài nghi muốn tìm đọc để có được sự thỏa mãn trọn vẹn. Tôi sẽ chỉ xin đính kèm vắn tắt một câu chuyện duy nhất. Một nhà quý tộc ở Đức được cử làm đại sứ tại Vương quốc Thụy Điển (về tên tuổi, thời gian và các chi tiết tương tự, tôi xin phép giới thiệu bạn đọc đến với Boissardus, tác giả gốc của tôi). Sau khi hoàn thành công việc, ông giương buồm đến Livonia, với mục đích rõ ràng là tận mắt chứng kiến những linh hồn quen thuộc được đồn đại là hay lui tới với con người và làm những công việc vặt vũ tại đó. Giữa vô số chuyện khác, một trong số chúng đã nói cho ông biết vợ ông đang ở đâu, ở căn phòng nào, mặc trang phục gì, đang làm gì, và mang về cho ông một chiếc nhẫn từ bà — thứ mà khi trở về, non sine omnium admiratione, ông phát hiện ra là hoàn toàn chính xác; và từ đó về sau ông hoàn toàn tin tưởng vào điều mà trước kia bản thân từng hoài nghi. Cardan, trong l. 19. de subtil, kể về người cha của ông, Facius Cardan, rằng sau các nghi lễ quen thuộc vào ngày 13 tháng 8 năm 1491, ông đã triệu hồi bảy tên ác quỷ mặc trang phục Hy Lạp, khoảng bốn mươi tuổi, một số có nước da hồng hào, một số tái nhợt theo suy nghĩ của ông; ông đã đặt ra cho chúng rất nhiều câu hỏi, và chúng đã trả lời ngay lập tức rằng chúng là những ác quỷ không trung, rằng chúng cũng sống và chết giống như con người, chỉ có điều tuổi thọ của chúng dài hơn rất nhiều (từ 700 đến 800 năm); chúng vượt trội hơn con người về phẩm giá hệt như chúng ta vượt trội hơn loài súc vật, đồng thời cũng thua kém xa những kẻ đứng trên chúng; hơn nữa chúng còn là những kẻ cai quản và bảo hộ chúng ta, điều mà Plato từng đề cập từ thời cổ đại trong tác phẩm Critias, và chúng có sự phân cấp phục tùng lẫn nhau — Ut enim homo homini sic daemon daemoni dominatur — chúng tự cai quản lẫn nhau cũng như cai quản chúng ta, và những linh hồn cấp thấp thường đảm nhận những chức vụ giống như cách chúng ta phân công cho những kẻ chăn ngựa, chăn gia súc và những thành phần thấp kém nhất làm nhiệm vụ quản lý đàn vật nuôi; và chúng ta hoàn toàn không thể thấu hiểu bản chất cũng như chức năng của chúng, giống như một con ngựa không thể hiểu được con người. Chúng biết tất cả mọi thứ nhưng không được phép tiết lộ cho con người, đồng thời thống trị và áp bức chúng ta hệt như cách chúng ta đối xử với những con ngựa của mình; những vị vua xuất sắc nhất trong số chúng ta, những tâm hồn hào hiệp nhất cũng chẳng thể sánh nổi với kẻ thấp kém nhất trong hàng ngũ của chúng. Đôi khi chúng hướng dẫn con người, truyền đạt kỹ năng, ban thưởng và trân trọng, nhưng rồi cũng có lúc chúng gieo rắc sự kinh hoàng và trừng phạt để giữ con người trong sự sợ hãi, tùy theo chúng thấy phù hợp — Nihil magis cupientes (như Lysius đã nói trong Phis. Stoicorum) quam adorationem hominum (chẳng có gì khao khát hơn sự sùng bái của con người). Chính tác giả đó, Cardan, trong tác phẩm Hyperchen, dựa trên học thuyết của phái Khắc kỷ, cho rằng một số vị genii này (đó là cách ông gọi chúng) rất khao khát sự bầu bạn của con người, vô cùng cởi mở và thân thiện với chúng ta hệt như loài chó; trong khi những kẻ khác lại căm ghét hệt như loài rắn và chẳng thèm bận tâm đến con người. Có lẽ cũng chính nhóm này mà Tritemius gọi là Ignios et sublunares (những linh hồn lửa và hạ giới), những kẻ không bao giờ giáng xuống các tầng thấp hơn hoặc hầu như không có bất kỳ sự giao thiệp nào trên mặt đất: “Nhìn chung, chúng vượt trội hơn con người về giá trị, giống như con người so với con sâu cái kiến; mặc dù một số kẻ trong số chúng thua kém những kẻ cùng bậc về giá trị, hệt như đám hầu cận hèn mọn trong triều đình một vị vua, và rồi lại bị con người — những sinh vật có lý trí thoái hóa và thấp kém — vượt trội hơn cả loài thú hoang.”

Rằng chúng là loài hữu tử, bên cạnh những chứng cứ từ Cardan, Martianus, vân vân, còn được duy trì bởi rất nhiều nhà thần học và triết gia khác — post prolixum tempus moriuntur omnes (sau một khoảng thời gian dài đằng đẵng, tất cả bọn chúng đều sẽ chết); những người theo chủ nghĩa Platon, một số giáo sĩ Do Thái, Porphyrius và Plutarch, như được thể hiện qua câu chuyện về Thamus: “Vị thần vĩ đại Pan đã chết; Apollo Pythius đã lụi tàn; và những vị khác cũng vậy.” Thánh Hierome, trong tác phẩm kể về cuộc đời của vị ẩn sĩ Paul, đã kể lại câu chuyện về việc một trong số chúng từng hiện ra với Thánh Anthony trong hoang mạc và nói với ông điều tương tự. Paracelsus, một trong những tác giả cận đại của chúng ta, cũng kiên quyết duy trì quan điểm rằng chúng là những sinh vật hữu tử, cũng sống và chết như những tạo vật khác. Zozimus trong l. 2 còn bổ sung thêm rằng tôn giáo và chính sách cũng lụi tàn và thay đổi theo sự diệt vong của chúng. Những vị thần của người ngoại giáo, ông nói, đã bị trục xuất bởi Constantine, và cùng với họ, Imperii Romani majestas, et fortuna interiit, et profligata est — vận mệnh và sự uy âut của Đế chế La Mã đã lụi tàn và tan biến, hệt như lời khoe khoang trước kia của kẻ ngoại đạo trong Minutius khi người Do Thái bị người La Mã đánh bại: vị thần của người Do Thái cũng bị bắt làm tù binh bởi vị thần thành Rome; và Rabsakeh nói với những người Israel rằng chẳng có vị thần nào có thể giải cứu họ khỏi tay người Assyria. Nhưng những nghịch lý về uy quyền, thể xác, tính hữu tử, khả năng biến hình, hoán đổi thể xác và giao hợp xác thịt của chúng đã được bác bỏ một cách thỏa đáng bởi Zanchius (chương 10, l. 4), Pererius trong phần bình luận của ông, các câu hỏi của Tostatus về chương 6 sách Sáng Thế, Th. Aquin., Thánh Augustinô, Wierus, Th. Erastus, Delrio (tập 2, l. 2, câu hỏi 29), Sebastian Michaelis (chương 2, de spiritibus), D. Reinolds (Bài giảng 47). Chúng có thể đánh lừa đôi mắt con người chứ không thể mang lấy thể xác thực sự hay tạo ra một sự biến hình đích thực; nhưng như Cicogna đã chứng minh tường tận, chúng chỉ là Illusoriae, et praestigiatrices transformationes (những phép biến hóa ảo ảnh và lừa bịp), trong omnif. mag. sách 4, chương 4 — thuần túy là những ảo ảnh và trò lừa gạt, hệt như câu chuyện về đồng obolus của Pasetis trong Suidas, hay câu chuyện về Autolicus, con trai của Mercury, kẻ sống trên đỉnh Parnassus, người đã vơ vét được khối tài sản khổng lồ nhờ lừa đảo và trộm cắp. Cha của hắn là Mercury, vì không thể để lại cho con trai chút tài sản nào, đã dạy cho hắn vô số mưu mẹo tinh vi để kiếm sống, bởi hắn có thể đánh trộm gia súc của người khác, và nếu có ai đuổi theo, hắn sẽ biến chúng thành bất kỳ hình thù nào hắn muốn, nhờ đó mà làm giàu vô cùng mạnh mẽ — hoc astu maximam praedam est adsecutus. Điều này, không nghi ngờ gì nữa, cũng chân thực y như những chuyện khác; dẫu vậy, chúng ta vẫn có thể đúc kết đôi điều chung thế này. Thomas, Durand và những người khác thừa nhận rằng chúng có trí tuệ vượt xa con người, có thể phỏng đoán hợp lý và tiên tri nhiều điều; chúng có thể gây ra và chữa khỏi hầu hết các loại bệnh, đánh lừa các giác quan của chúng ta; chúng sở hữu kỹ năng tuyệt vời trong mọi Nghệ thuật và Khoa học; và rằng tên ác quỷ ngu dốt nhất cũng Quovis homine scientior (hiểu biết hơn bất kỳ người phàm nào), như Cicogna đã duy trì dựa trên các tác giả khác. Chúng tường tận công năng của thảo mộc, thực vật, đá, khoáng sản, vân vân; của mọi loài tạo vật, chim chóc, muông thú, tứ đại, các vì sao, các hành tinh, có thể khéo léo áp dụng và tận dụng chúng khi thấy phù hợp; thấu triệt nguyên nhân của mọi hiện tượng khí tượng và tương tự như vậy: Dant se coloribus (như Thánh Augustinô đã nói), accommodant se figuris, adhaerent sonis, subjiciunt se odoribus, infundunt se saporibus, omnes sensus etiam ipsam intelligentiam daemones fallunt — chúng đánh lừa tất cả các giác quan của chúng ta, thậm chí đánh lừa cả chính trí tuệ của chúng ta trong chớp mắt. Chúng có thể tạo ra những biến đổi kỳ diệu trong bầu không khí và những hiệu ứng tuyệt vời nhất, chinh phục các đội quân, ban phát chiến thắng, giúp đỡ, thúc đẩy, tổn hại, cản trở và đảo lộn các nỗ lực cũng như dự án của con người (Dei permissu) tùy theo ý muốn của chính chúng. Khi Charlemagne có ý định đào một con kênh giữa sông Rhine và sông Danube, những gì thợ thuyền của ông làm vào ban ngày thì những linh hồn này lại phá sạch vào ban đêm — Ut conatu Rex desisteret, pervicere — chúng đã làm được những kỳ tích như thế đấy. Nhưng điều mà Bodine trong l. 4 của Theat. nat. suy nghĩ (có lẽ nối gót Tyrius và các triết gia phái Platon) rằng chúng có thể thấu thấu những bí mật trong trái tim con người — aut cogitationes hominum — thì hoàn toàn là sai lầm; những lập luận của ông rất yếu ớt và đã bị bác bỏ đầy đủ bởi Zanchius (l. 4, chương 9), Hierom. (l. 2, com. in Mat. chương 15), Athanasius (câu hỏi 27, gửi Hoàng đế Antiochus) và những người khác.

Các cấp bậc.] Còn về những trật tự của ác quỷ thiện và ác mà phái Platon duy trì thì hoàn toàn sai lầm, và những vị boni et mali Genii của người ngoại giáo ấy phải bị bài bác: những tác giả ngoại giáo này không hề đồng thuận với nhau trong vấn đề này, như Dandinus đã lưu ý — An sint mali non conveniunt — một số cho rằng tất cả các linh hồn đều tốt hoặc xấu đối với chúng ta tùy theo sự hiểu lầm, hệt như thể một con bò hoặc con ngựa, nếu có thể suy luận, sẽ coi người đồ tể là kẻ thù vì ông ta giết nó, còn người chăn nuôi là bạn vì ông ta cho nó ăn; một người thợ săn bảo vệ nhưng rồi cũng giết con mồi của mình, và dẫu vậy vẫn bị chính con mồi căm ghét; nec piscatorem piscis amare potest, vân vân. Nhưng Jamblichus, Psellus, Plutarch và hầu hết các triết gia phái Platon đều công nhận sự tồn tại của ác quỷ — et ab eorum maleficiis cavendum — và chúng ta nên đề phòng sự độc ác của chúng, bởi chúng là kẻ thù của nhân loại, và điều này Plato đã học được ở Ai Cập, rằng chúng từng tranh chấp với Jupiter và bị ngài xua đuổi xuống hỏa ngục. Điều mà Apuleius, Xenophon và Plato tranh luận về Daemonium của Socrates là vô cùng ngớ ngẩn: Điều mà Plotinus nói về vị thần của ông, rằng ông cũng có Deum pro Daemonio (Chúa làm thần hộ mệnh); và điều mà Porphyry đúc kết về tất cả bọn chúng nói chung, rằng nếu bị lơ là trong việc tế lễ thì chúng sẽ nổi giận; thậm chí tồi tệ hơn thế, như Cardan trong tác phẩm Hipperchen đã nêu, chúng nuôi sống bản thân bằng linh hồn của con người — Elementa sunt plantis elementum, animalibus plantae, hominibus animalia, erunt et homines aliis, non autem diis, nimis enim remota est eorum natura a nostra, quapropter daemonibus — và có lẽ vì thế mà chúng ta có rất nhiều trận chiến diễn ra trong mọi thời đại, mọi quốc gia, tất cả chỉ để dâng lên chúng một bữa tiệc và đó là niềm vui duy nhất của chúng; nhưng để quay trở lại với điều tôi đã nói trước đó, rằng nếu không vừa lòng thì chúng bực bội cáu kỉnh (bởi vì chúng nuôi sống bản thân bằng linh hồn của loài thú, hệt như chúng ta ăn thịt chúng) và giáng xuống muôn vàn tai ương giữa chúng ta; nhưng nếu được làm cho hài lòng thì chúng lại làm rất nhiều điều tốt — điều này cũng vô nghĩa hệt như những thứ khác và đã bị bác bỏ bởi Thánh Augustinô (l. 9, chương 8, de Civ. Dei), Euseb. (l. 4, praepar. Evang. chương 6) và những người khác. Dẫu vậy, tôi vẫn nhận ra điều này, rằng các học giả kinh viện và các nhà thần học khác phân chia ác quỷ thành chín loại, hệt như cách Dionysius đã làm với các thiên thần. Nơi hàng ngũ đầu tiên là những vị thần giả dối của người ngoại giáo, từng được tôn sùng trước kia qua nhiều hình tượng thần linh khác nhau, và đưa ra các lời sấm truyền ở Delphos cùng những nơi khác, có thủ lĩnh là Beelzebub. Hàng ngũ thứ hai là những kẻ dối trá và lật lọng, như Apollo, Pythius và những kẻ tương tự. Hàng ngũ thứ ba là những bình chứa đầy thịnh nộ, những kẻ khởi xướng mọi trò gian ác, như Theutus trong tác phẩm của Plato; Isaiah gọi chúng là những “bình chứa cơn giận dữ”; thủ lĩnh của chúng là Belial. Hàng ngũ thứ tư là những tên ác quỷ thù hận tàn độc; và thủ lĩnh của chúng là Asmodaeus. Loại thứ năm là những kẻ lừa đảo, thuộc về các pháp sư và phù thủy; thủ lĩnh của chúng là Satan. Loại thứ sáu là những ác quỷ không trung, những kẻ làm ô uế bầu không khí và gây ra dịch bệnh, sấm sét, hỏa hoạn, vân vân; được nhắc đến trong sách Khải Huyền, và Phô-lô trong thư gửi tín hữu Ê-phê-sô gọi chúng là các hoàng tử của không trung; Meresin là thủ lĩnh của chúng. Loại thứ bảy là kẻ hủy diệt, thủ lĩnh của các cơn thịnh nộ, kẻ gây ra chiến tranh, bạo loạn, hỏa hoạn, náo loạn, được đề cập trong sách Khải Huyền và có tên là Abaddon. Loại thứ tám là tên ác quỷ chuyên cáo buộc hoặc vu khống, kẻ mà người Hy Lạp gọi là Διαβολος, kẻ đẩy con người đến sự tuyệt vọng. Loại thứ chín là những kẻ cám dỗ dưới nhiều hình thức khác nhau, và thủ lĩnh của chúng là Mammon. Psellus chia thành sáu loại, tuy nhiên không có loại nào vượt lên trên Mặt Trăng: Wierus trong tác phẩm Pseudo-monarchia Daemonis của mình, dựa trên một cuốn sách cổ, đã tạo ra nhiều sự phân chia và phân cấp hơn nữa với các tên gọi, con số, chức năng riêng biệt, vân vân; nhưng Gazaeus được trích dẫn bởi Lipsius lại cho rằng mọi nơi chốn đều tràn ngập thiên thần, linh hồn và ác quỷ, ở phía trên và phía dưới Mặt Trăng, thuộc về tầng ether và không trung — thứ mà Thánh Augustinô trích dẫn từ Varro (l. 7. de Civ. Dei, chương 6): “Các ác quỷ thiên thể ở phía trên, và các ác quỷ không trung ở phía dưới,” hoặc như một số người muốn, các vị thần ở phía trên, các Bán thần hoặc nửa vị thần ở phía dưới, Lares, Heroes, Genii, những kẻ leo lên cao hơn nếu chúng sống lương thiện, theo quan điểm của phái Khắc kỷ; nhưng lại lê lết trên mặt đất nếu cuộc đời chúng đê tiện hơn, gần gũi với mặt đất hơn: và đó là Manes, Lemures, Lamiae, vân vân. Chúng không chấp nhận bất kỳ khoảng trống nào mà toàn bộ phải ngập tràn linh hồn, ác quỷ hoặc những cư dân khác: Plenum Caelum, aer, aqua terra, et omnia sub terra, như Gazaeus đã nói; dẫu cho Anthony Rusca trong cuốn sách de Inferno (l. 5, chương 7) muốn giới hạn chúng ở vùng giữa không trung, thì họ vẫn muốn chúng hiển hiện ở khắp mọi nơi. “Thậm chí không một khoảng trống nhỏ bằng sợi tóc nào trên thiên đàng, mặt đất hay sông nước, ở phía trên hay phía dưới mặt đất.” Bầu không khí không hề đông đúc ruồi nhặng vào mùa hè cho bằng sự hiện diện đông đúc của những tên ác quỷ vô hình ở mọi thời điểm: điều này được Paracelsus kiên quyết duy trì, và rằng mỗi kẻ trong số chúng đều có cõi hỗn mang (chaos) riêng của mình; những người khác lại cho rằng có vô số thế giới, và mỗi thế giới lại có những linh hồn, thần linh, thiên thần và ác quỷ đặc thù của riêng nó để cai quản và trừng phạt nó. Singula nonnulli credunt quoque sidera posse Dici orbes, terramque appellant sidus opacum, Cui minimus divum presit.——— Một số cá nhân tin rằng mỗi ngôi sao là một thế giới, và trái đất này là một ngôi sao mờ đục, nơi vị thần nhỏ nhất cai trị. Gregorius Tholsanus chia ra bảy loại linh hồn thuộc tầng ether hoặc thiên thần, tương ứng với con số bảy hành tinh: thuộc sao Thổ, sao Mộc, sao Hỏa, thứ mà Cardan bàn luận trong l. 20. de subtil; ông gọi chúng là substantias primas, còn Tritemius gọi là Olympicos daemones (những ác quỷ trên đỉnh Olympus), những kẻ cai quản Hoàng đạo, vân vân, và cho rằng chúng là những thiên thần thiện ở tầng trên, ác quỷ ở tầng dưới Mặt Trăng, đồng thời liệt kê các tên gọi và chức năng riêng của chúng ở đó; và giống như Dionysius nói về các thiên thần, sẽ có những linh hồn riêng cho từng quốc gia, con người, chức năng, vân vân, những kẻ sống quanh họ và với tư cách là những thế lực trợ giúp tạo ra các hoạt động của họ, nói một cách ngắn gọn, số lượng của chúng là vô số, nhiều như những ngôi sao trên bầu trời. Marcilius Ficinus dường như ủng hộ quan điểm này, xuất phát từ Plato, hoặc từ chính ông, tôi không rõ (luôn cai quản những kẻ dưới quyền, hệt như cách những kẻ đó lại cai quản những đối tượng bên dưới họ lần nữa, tất cả đều theo thứ bậc tùng phục, và những kẻ ở gần mặt đất nhất thì cai quản chúng ta — những đối tượng mà chúng ta chia nhỏ thành thiên thần thiện và ác, gọi là thần linh hay ác quỷ tùy theo việc chúng giúp đỡ hay làm tổn hại chúng ta, và do đó sùng bái, yêu mến hoặc căm ghét chúng); nhưng rất có thể điều này xuất phát từ Plato, bởi vì ông hoàn toàn dựa vào Socrates — quem mori potius quam mentiri voluisse scribit (người mà ông viết rằng thà chết chứ không chịu nói dối) — chỉ dựa trên uy quyền của một mình Socrates mà tạo ra chín loại linh hồn: quan điểm mà có lẽ Socrates đã học từ Pythagoras, Pythagoras học từ Trismegistus, Trismegistus học từ Zoroastes: 1. Thiên Chúa, 2. Ý niệm (idea), 3. Các Trí năng (Intelligences), 4. Tổng lãnh thiên thần, 5. Thiên thần, 6. Ác quỷ, 7. Các Anh hùng, 8. Các Quyền năng (Principalities), 9. Các Thân vương (Princes): trong số đó có những kẻ hoàn toàn thiện như các thần linh, có kẻ ác, có kẻ đứng giữa inter deos et homines (giữa thần linh và con người) như các anh hùng và daemon, những kẻ cai quản con người và được gọi là genii, hoặc như Proclus và Jamblichus muốn, là những kẻ đứng giữa Thiên Chúa và loài người. Các Quyền năng và Thân vương, những kẻ chỉ huy và thao túng các vị vua cùng các quốc gia; và có lẽ có những vị trí riêng biệt trong các quả cầu thiên thể, bởi vì mỗi quả cầu càng ở trên cao thì càng sở hữu những cư dân ưu tú hơn: có lẽ đó chính là điều mà Galileaus a Galileo và Kepler hướng tới trong tác phẩm nuncio Syderio của họ, khi họ muốn có những cư dân thuộc sao Thổ và sao Mộc; và là điều mà Tycho Brahe phần nào chạm đến hoặc ám chỉ trong một bức thư của mình; nhưng những điều này đã bị Zanchius bác bỏ một cách công bằng trong chương 3, sách 4 và P. Martyr trong sách 4. Sam. 28.

Do đó, theo những nhân vật này, số lượng các linh hồn thuộc tầng ether ắt hẳn phải là vô hạn: bởi vì nếu điều mà một số nhà toán học của chúng ta nói là sự thật: nếu một hòn đá có thể rơi từ bầu trời đầy sao, hay quả cầu thứ tám, và cứ mỗi giờ rơi được một trăm dặm, thì nó sẽ mất khoảng 65 năm hoặc hơn thế nữa mới chạm tới mặt đất, bởi khoảng cách quá ư xa xôi từ thiên đàng xuống mặt đất — một khoảng cách mà theo một số người là chứa đựng tới 170 triệu 800 dặm, chưa kể đến những tầng trời khác cho dù chúng là dạng tinh thể hay dạng nước mà Maginus đã bổ sung thêm, thứ mà có lẽ còn chiếm dung lượng nhiều gấp đôi — thì nó có thể chứa đựng bao nhiêu linh hồn như vậy? Thế nhưng bất chấp tất cả những điều đó, Thomas, Albertus và hầu hết mọi người đều cho rằng số lượng thiên thần đông hơn ác quỷ rất nhiều.

Các ác quỷ hạ giới và các chủng loại của chúng.] Nhưng dẫu số lượng của chúng có nhiều hay ít đi nữa — Quod supra nos nihil ad nos (điều gì vượt ngoài tầm hiểu biết của chúng ta thì không liên quan gì đến chúng ta). Dẫu sao đi nữa, hệt như cách Martianus suy đoán một cách ngớ ngẩn rằng Aetherii Daemones non curant res humanas (các ác quỷ ở tầng ether không quan tâm đến chuyện của con người), chúng không màng tới hành động của chúng ta hay tìm kiếm chúng ta, những linh hồn thuộc tầng ether đó có lẽ có những thế giới khác để cai trị hoặc những bận tâm khác cần theo đuổi. Giờ đây chúng ta chỉ bàn luận vắn tắt về những linh hồn hoặc ác quỷ hạ giới này: đối với phần còn lại, các nhà thần học của chúng ta xác định rằng ác quỷ không có quyền năng đối với các vì sao hay bầu trời — Carminibus coelo possunt deducere lunam, vân vân (bằng những câu bùa chú, chúng có thể dẫn dụ mặt trăng hạ giới). Đợi đã, đó chỉ là những hư cấu thơ ca, và việc chúng có thể sistere aquam fluviis, et vertere sidera retro, vân vân (chặn đứng dòng sông và đảo ngược các vì sao trong quỹ đạo của chúng) như Canadia trong tác phẩm của Horace, tất cả đều là giả dối. Chúng bị giam cầm cho đến ngày phán xét tại thế giới hạ giới này, và không thể tác oai tác quái vượt quá tứ đại cũng như giới hạn mà Thiên Chúa cho phép chúng. Chính vì thế, trong số những ác quỷ hạ giới này, dẫu có những người phân chia chúng bằng các cách khác nhau tùy theo vị trí và chức năng riêng biệt của chúng, Psellus vẫn chia thành sáu loại: ác quỷ lửa, ác quỷ không trung, ác quỷ đất, ác quỷ nước và ác quỷ dưới lòng đất, bên cạnh những tiên nữ (fairies), thần rừng (satyrs), nữ thần sông suối (nymphs), vân vân.

Các linh hồn hoặc ác quỷ lửa là những kẻ thường hoạt động thông qua các hiện tượng sao băng, cầu lửa trên trời (fire-drakes), hoặc ma trơi (ignes fatui); những kẻ thường dẫn dụ con người in flumina aut praecipitia (xuống sông hoặc lao xuống vực thẳm), như Bodine đã nói trong tác phẩm Theat. Naturae, quyển 2, trang 221. Quos inquit arcere si volunt viatores, clara voce Deum appellare aut pronam facie terram contingente adorare oportet, et hoc amuletum majoribus nostris acceptum ferre debemus, vân vân (nếu những lữ khách muốn xua đuổi chúng thì phải cất cao giọng gọi tên Thiên Chúa hoặc sấp mặt tôn kính ngài với khuôn mặt chạm đất, vân vân, và chúng ta phải ghi nhận tấm bùa hộ mệnh này từ các bậc tiền bối của mình); tương tự như vậy, chúng tạo ra mặt trời, mặt trăng và các vì sao giả mạo, thường xuyên đậu trên cột buồm tàu thuyền — In navigiorum summitatibus visuntur — và được gọi là dioscuri, như Eusebius thông báo cho chúng ta trong tác phẩm chống lại các triết gia, chương xxlviii, dựa trên uy quyền của Zenophanes; hoặc những đám mây nhỏ — ad motum nescio quem volantes — những thứ chưa từng xuất hiện, như Cardan nói, trừ khi chúng báo hiệu một tai họa hay điều bất hạnh nào đó sắp giáng xuống đầu con người, mặc dù một số người lại cho rằng chúng ngầm báo hiệu điều tốt lành và chiến thắng cho phe mà chúng hướng tới trong các trận hải chiến — người ta thường gọi chúng là ngọn lửa thánh Elmo, và chúng có xu hướng xuất hiện sau một cơn bão biển; Radzivilius, vị công tước xứ Ba Lan, gọi hiện tượng này là Sancti Germani sidus (ngôi sao của Thánh Germanus); và hơn thế nữa còn kể rằng ông đã tận mắt chứng kiến hiện tượng đó sau một trận bão khi đang giáng hải vào năm 1582 từ Alexandria đi Rhodes. Sử sách của chúng ta tràn ngập những hiện tượng hiển hiện đủ mọi thể loại như vậy. Một số người nghĩ rằng nơi trú ngụ của chúng là ngọn Hecla — một ngọn núi ở Iceland — Etna ở Sicily, Lipari, Vesuvius, vân vân. Những tên ác quỷ này từng được sùng bái trước kia thông qua tín ngưỡng Pyromanteia đầy mê tín dị đoan và những thứ tương tự.

Các linh hồn hoặc ác quỷ không trung là những kẻ chiếm đóng phần lớn không gian trong không khí, gây ra vô số trận cuồng phong, sấm sét và chớp giật, bứt gốc cây sồi, thiêu rụi các ngọn tháp nhà thờ, nhà cửa, đánh gục con người và muông thú, khiến trời mưa ra đá hệt như thời Livy, hay mưa ra lông cừu, ếch nhái, vân vân. Chúng tạo ra những đội quân giả mạo trên không trung, những âm thanh kỳ lạ, gươm giáo, vân vân, giống như ở Vienna trước khi người Thổ Nhĩ Kỳ kéo đến, và nhiều lần tại Rome, như Scheretzius đã chép trong l. de spect. phần 1, chương 1; Lavater trong de spect. phần 1, chương 17; Julius Obsequens, một người La Mã cổ đại, trong cuốn sách viết về các điềm gở từ năm thứ 505 tính từ ngày lập thành phố. Machiavel đã minh họa điều này bằng nhiều ví dụ, và Josephus trong cuốn sách de bello Judaico trước khi Jerusalem bị tàn phá cũng vậy. Tất cả những điều đó đều được Guil. Postellus sử dụng trong cuốn sách đầu tiên của ông, chương 7, de orbis concordia, như một lập luận vô cùng hiệu quả (và quả thực nó rất hiệu quả) nhằm thuyết phục những kẻ vẫn từ chối tin vào sự tồn tại của linh hồn hay ác quỷ. Chúng gây ra những trận lốc xoáy thình lình và những cơn bão dữ dội; dẫu cho các nhà khí tượng học của chúng ta thường quy những hiện tượng này cho các nguyên nhân tự nhiên, tôi vẫn đồng quan điểm với Bodine trong Theat. Nat. l. 2 rằng chúng thường xuyên được gây ra bởi những ác quỷ không trung ở các khu vực của chúng; bởi vì Tempestatibus se ingerunt, như Rich. Argentine đã nói; chẳng hạn như khi một kẻ tuyệt vọng tự kết liễu đời mình bằng cách thắt cổ hoặc nhảy xuống nước — điều mà chúng thường xuyên làm, như Kornmannus quan sát thấy trong de mirac. mort. phần 7, chương 76 — tripudium agentes (nhảy múa và ăn mừng trước cái chết của một tội nhân). Chúng có thể làm ô uế bầu không khí và gây ra dịch bệnh, bệnh tật, bão tố, đắm tàu, hỏa hoạn, lụt lội. Tại Mons Draconis ở Ý, có một ví dụ vô cùng đáng nhớ trong tác phẩm của Jovianus Pontanus; và chẳng có điều gì quen thuộc cho bằng (nếu chúng ta tin vào những tường thuật của Saxo Grammaticus, Olaus Magnus, Damianus A. Goes) việc phù thủy và pháp sư ở Lapland, Lithuania và khắp vùng Scandia chuyên bán gió cho các thủy thủ và gây ra giông bão, điều mà Marcus Paulus người Venice cũng kể lại về người Tartar. Những loại ác quỷ này rất ưa chuộng các vật tế lễ (như Porphyry đã nói), từng khiến cả thế giới khiếp sợ trong sự kính sợ, và có nhiều tên gọi, hình tượng thần linh, vật tế lễ khác nhau ở Rome, Greece, Egypt, để rồi cho đến ngày nay vẫn tiếp tục thống trị và lừa dối những kẻ ngoại đạo cùng thổ dân da đỏ đó, khi được sùng bái và tôn thờ như các vị thần. Bởi vì các vị thần của người ngoại giáo thực chất chính là ác quỷ (như Trismegistus đã thừa nhận trong tác phẩm Asclepius của ông), và chính bản thân ông ta cũng từng có thể khiến chúng xuất hiện trước các bức tượng của chúng bằng những câu bùa chú ma thuật; và giờ đây chúng lại được “tôn trọng không kém bởi những kẻ theo đạo giáo hoàng của chúng ta” (như Pictorius đã nói) “dưới lốt vỏ của các vị thánh.” Đây chính là những kẻ mà Cardan nghĩ rằng rất khao khát việc giao hợp xác thịt với phù thủy (Incubi và Succubi), biến đổi thể xác, và vô cùng lạnh ngắt nếu chạm phải; đồng thời là những kẻ phục vụ cho các pháp sư. Cha của ông từng có một tên như vậy (như ông không hề cảm thấy xấu hổ khi kể lại) — một tên ác quỷ không trung bị ràng buộc phục vụ ông trong suốt hai mươi tám năm. Hệt như con chó của Agrippa từng có một con ác quỷ buộc vào cổ; một số người nghĩ rằng Paracelsus (hoặc nếu không thì Erastus đang bôi nhọ ông) cũng có một tên bị giam cầm ở chuôi gươm của mình; những người khác thì đeo chúng trong nhẫn, vân vân. Jannes và Jambres từng làm được nhiều điều trong quá khứ nhờ sự trợ giúp của chúng; Simon Magus, Cinops, Apollonius Tianeus, Jamblichus, và gần đây là Tritemius, kẻ từng cho Hoàng đế Maximilian xem hình ảnh người vợ của ông sau khi bà đã qua đời — Et verrucam in collo ejus (như Godolman đã nói, thậm chí cả nốt ruồi ở cổ bà ấy). Delrio trong l. 2 ghi lại nhiều ví dụ về các chiến tích của chúng; Cicogna trong l. 3, chương 3; Wierus trong cuốn de praestig. daemonum; Boissardus trong de magis et veneficis.

Các ác quỷ nước là những nữ thần Naiad hoặc các tiên nữ sông suối từng xuất hiện quanh các vùng nước và sông ngòi. Nước (như Paracelsus nghĩ) chính là cõi hỗn mang của chúng, là nơi chúng sinh sống; một số người gọi chúng là các nàng tiên (fairies) và nói rằng Habundia là nữ hoàng của họ; những kẻ này gây ra lũ lụt, nhiều lần làm đắm tàu, và đánh lừa con người theo nhiều cách khác nhau, dưới dạng Succuba hoặc hình thức khác, phần lớn xuất hiện (như Tritemius nói) trong hình hài phụ nữ. Paracelsus có nhiều câu chuyện về việc chúng từng sống và kết hôn với người trần thế, tiếp tục chung sống với họ trong một số năm nhất định rồi sau đó, vì một sự bất mãn nào đó mà bỏ đi. Chẳng hạn như câu chuyện về Aegeria, người mà Numa từng rất thân thiết, hay Diana, Ceres, vân vân. Olaus Magnus có một tường thuật dài về một nhân vật tên là Hotherus, vua xứ Thụy Điển, người sau khi lạc mất đoàn tùy tùng trong lúc đi săn một ngày nọ, đã gặp gỡ những nữ thần nước hoặc tiên nữ này và được họ thết tiệc; hay Hector Boethius, hoặc Macbeth cùng Banquo, hai vị lãnh chúa Scotland, khi đang lang thang trong rừng đã được ba người phụ nữ kỳ lạ tiên đoán vận mệnh. Đối với những thực thể này, trước kia người ta thường có thói quen dâng tế lễ thông qua hình thức ὑδρομαντέια, tức thuật bói toán bằng nước.

Các ác quỷ đất liền là những Lares, genii, fauns, satyrs, wood-nymphs, foliots, fairies, Robin Goodfellows, trulli, vân vân, những kẻ thường xuyên giao thiệp nhất với con người và cũng là những kẻ gây ra nhiều tổn hại nhất cho chúng ta. Một số người nghĩ rằng chính bọn chúng là những kẻ duy nhất khiến người ngoại giáo phải khiếp sợ trong quá khứ và có vô số hình tượng thần linh cũng như đền thờ được dựng lên cho chúng. Nằm trong phạm vi này có Dagon của người Philistine, Bel của người Babylon, Astartes của người Sidon, Baal của người Samaria, Isis và Osiris của người Ai Cập, vân vân; một số người xếp các nàng tiên (fairies) của chúng ta vào hàng ngũ này, những kẻ từng được sùng bái với rất nhiều sự mê tín trong quá khứ, như quét dọn nhà cửa, đặt một thùng nước sạch, thức ăn ngon và những thứ tương tự để rồi nhờ đó không bị véo cấu mà còn tìm thấy tiền trong giày, đồng thời gặp nhiều may mắn trong các công việc làm ăn. Đây chính là những kẻ hay nhảy múa trên các hoang mạc và bãi cỏ xanh, như Lavater nghĩ cùng Tritemius, và như Olaus Magnus bổ sung thêm, để lại vòng tròn cỏ xanh mà chúng ta vẫn thường bắt gặp trên các cánh đồng bằng phẳng — thứ mà những người khác cho là xuất phát từ một hiện tượng sao băng hoặc độ phì nhiêu ngẫu nhiên của mặt đất, đó là cách tự nhiên đùa giỡn với chính mình; đôi khi chúng được nhìn thấy bởi những bà cụ già và trẻ em. Hierom. Pauli trong phần mô tả về thành phố Bercino ở Tây Ban Nha đã kể lại cách chúng từng được nhìn thấy một cách quen thuộc gần thị trấn đó, quanh các con suối và ngọn đồi; Nonnunquam (như Tritemius đã nói) in sua latibula montium simpliciores homines ducant, stupenda mirantibus ostentes miracula, nolarum sonitus, spectacula, vân vân. Giraldus Cambrensis đưa ra ví dụ về một tu sĩ ở Wales từng bị lừa dối như thế. Paracelsus liệt kê nhiều địa điểm ở Đức nơi chúng thường xuyên đi lại trong những chiếc áo choàng ngắn, cao khoảng hai feet. Một chủng loại lớn hơn thuộc về chúng được gọi theo ngôn ngữ của chúng ta là hobgoblins và Robin Goodfellows, những kẻ trong thời kỳ mê tín dị đoan đó sẽ xay ngô để đổi lấy một bát sữa, chặt củi hoặc làm bất kỳ công việc vặt vũ nào. Chúng từng sửa chữa những món đồ sắt cũ tại các hòn đảo Aeolian thuộc Lipari trong các thời đại trước, và thường xuyên được nhìn thấy cũng như nghe tiếng. Tholosanus gọi chúng là trullos và Getulos, đồng thời cho rằng vào thời của ông, chúng rất phổ biến ở nhiều nơi trên đất Pháp. Dithmarus Bleskenius trong phần mô tả về Iceland đã quả quyết một cách chắc chắn rằng hầu như trong mỗi gia đình tại đó vẫn tồn tại một số linh hồn quen thuộc kiểu này; và Felix Malleolus trong cuốn sách de crudel. daemon. cũng khẳng định mạnh mẽ rằng các trolli hoặc telchines này rất phổ biến ở Na Uy, “và được nhìn thấy đang làm những công việc vặt vũ,” như gánh nước, theo lời Wierus (l. 1, chương 22), nấu nướng hay bất kỳ việc gì tương tự. Một loại khác thuộc nhóm này chuyên lui tới những ngôi nhà hoang vắng, được người Ý gọi là foliots, phần lớn là vô hại, theo quan điểm của Cardan; “Chúng phát ra những âm thanh kỳ lạ vào ban đêm, đôi khi hú hét một cách đáng thương rồi lại cười rộ lên, tạo ra ngọn lửa lớn và những ánh chớp đột ngột, ném đá, khua lục cục xiềng xích, cạo râu đàn ông, mở cửa rồi lại đóng cửa, ném văng đĩa, ghế đẩu, rương hòm, đôi khi xuất hiện dưới hình hài thỏ hoang, quạ, chó đen,” vân vân — về điều này, bạn đọc có thể tìm đọc Pet Thyreus, nhà truyền giáo Dòng Tên, trong chuyên khảo de locis infestis, phần 1 và chương 4, người cho rằng chúng là ác quỷ hoặc linh hồn của những kẻ bị nguyền rủa đang tìm kiếm sự trả thù, hoặc là những linh hồn từ luyện ngục đang tìm kiếm sự an nghỉ; để tìm hiểu những ví dụ tương tự, hãy nghiên cứu Sigismundus Scheretzius trong lib. de spectris, phần 1, chương 1 — thứ mà ông nói rằng phần lớn lấy từ Luther; có rất nhiều trường hợp như thế. Plinius Secundus từng ghi nhớ một ngôi nhà tương tự ở Athens mà triết gia Athenodorus đã thuê, nơi chẳng ai dám đặt chân vào ở vì sợ ác quỷ. Thánh Augustinô, trong de Civ. Dei. l. 22, chương 1, cũng kể lại câu chuyện tương tự về ngôi nhà của quan tòa Hesperius tại Zubeda, gần thành phố Hippos của họ, bị ám ảnh bởi những ác quỷ tà ác gây ra sự cản trở lớn lao cho ông — Cum afflictione animalium et servorum suorum. Rất nhiều trường hợp tương tự có thể đọc được trong Niderius Formicar, l. 5, chương xii. 3, vân vân. Liệu tôi có nên gọi những thực thể này là Zim và Ochim mà Isaiah (chương xiii. 21) từng nhắc tới hay không, bản thân tôi vẫn còn hoài nghi. Hãy tìm đọc thêm về chúng trong tác phẩm của Scheretz kể trên, l. 1 de spect. chương 4, sách của ông ta chứa đầy rẫy các ví dụ. Những loại ác quỷ này thường xuyên xuất hiện trước mặt con người và khiến họ sợ hãi đến phát điên, đôi khi đi dạo vào giữa ban ngày, đôi khi vào ban đêm, mạo danh những bóng ma của người đã khuất, hệt như hồn ma của Caligula (như Suetonius đã kể) từng được nhìn thấy đi dạo trong khu vườn của Lavinia — nơi thi thể của ông được chôn cất, các linh hồn ám ảnh, và chính ngôi nhà nơi ông qua đời — Nulla nox sine terrore transacta, donec incendio consumpta (chẳng có đêm nào trôi qua mà không chìm trong kinh hoàng, cho đến khi ngôi nhà bị thiêu rụi hoàn toàn). Xung quanh ngọn Hecla ở Iceland, các bóng ma thường xuyên đi lại — animas mortuorum simulantes, như Joh. Anan đã viết trong l. 3. de nat. daem.; Olaus l. 2. chương 2; Natal Tallopid. lib. de apparit. spir.; Kornmannus de mirac. mort. phần 1, chương 44; những cảnh tượng như vậy thường xuyên được nhìn thấy circa sepulchra et monasteria, như Lavat. l. 1. chương 19 đã viết về các tu viện và quanh các nghĩa trang, loca paludinosa, ampla aedificia, solitaria, et caede hominum notata, vân vân (những đầm lầy, các công trình lớn, nơi hoang vắng hoặc nổi tiếng là hiện trường của những vụ án mạng). Thyreus bổ sung thêm rằng ubi gravius peccatum est commissum, impii, pauperum oppressores et nequiter insignes habitant (nơi nào một tội ác cực kỳ trầm trọng từng được phạm phải, thì đó là chốn sinh sống của những kẻ vô đạo đức và khét tiếng). Những linh hồn này thường báo trước cái chết của con người qua nhiều dấu hiệu khác nhau như tiếng gõ cửa, tiếng rên rỉ, vân vân, dẫu cho Rich. Argentine (chương 18 de praestigiis daemonum) lại quy những lời tiên tri này cho các thiên thần thiện, dựa trên uy quyền của Ficinus và những người khác; prodigia in obitu principum saepius contingunt, vân vân (các điềm gở thường xuyên xuất hiện vào thời điểm qua đời của các nhân vật lẫy lừng), hệt như trong nhà thờ Lateran ở Rome, cái chết của các giáo hoàng được báo trước bởi ngôi mộ của Sylvester. Gần Rupes Nova ở Phần Lan, trong vương quốc Thụy Điển, có một hồ nước mà trước khi vị thống đốc lâu đài qua đời, một bóng ma khoác trang phục của Arion mang theo cây đàn hạc sẽ xuất hiện và tấu lên thứ âm nhạc tuyệt vời, hệt như những khúc gỗ ở Cheshire mà người ta đồn rằng mang điềm báo tử cho gia chủ; hoặc giống như cây sồi trong công viên Lanthadran ở Cornwall chuyên báo trước điều tương tự. Nhiều gia đình ở Châu Âu được nhắc nhở về hồi kết của mình qua những lời tiên đoán như vậy, và nhiều người bị cảnh báo trước (nếu chúng ta có thể tin vào Paracelsus) bởi những linh hồn quen thuộc dưới nhiều hình dạng khác nhau như gà trống, quạ, cú — những kẻ thường lảng vảng quanh phòng bệnh nhân — vel quia morientium foeditatem sentiunt, như Baracellus phỏng đoán, et ideo super tectum infirmorum crocitant, bởi vì chúng ngửi thấy mùi tử thi; hoặc vì (như Bernardinus de Bustis suy nghĩ) Thiên Chúa cho phép ác quỷ xuất hiện dưới hình hài loài quạ cùng những tạo vật tương tự để dọa nạt những kẻ sống gian ác trên cõi đời này. Ngay trước cái chết của Tully (như Plutarch đã kể), loài quạ đã tạo ra những tiếng động lớn quanh ông — tumultuose perstrepentes — chúng giật cả chiếc gối khỏi đầu ông. Rob. Gaguinus trong hist. Franc. l. 8 cũng kể một câu chuyện kỳ diệu tương tự về cái chết của Johannes de Monteforti, một lãnh chúa người Pháp, vào năm 1345 — tanta corvorum multitudo aedibus morientis insedit, quantam esse in Gallia nemo judicasset (một lượng lớn quạ đậu kín ngôi nhà của người sắp chết, điều mà chẳng ai có thể tưởng tượng nổi là tồn tại ở Pháp). Những điềm gở như thế xuất hiện rất thường xuyên trong các tác phẩm. Hãy tìm đọc thêm về chúng trong tác phẩm của Lavater, Thyreus de locis infestis phần 3, chương 58, Pictorius, Delrio, Cicogna l. 3, chương 9. Những kẻ chiêu hồn tự nhận có thể triệu hồi và giải tán chúng theo ý muốn; và tương tự như vậy, những thực thể mà Mizaldus gọi là ambulones, những kẻ đi lang thang vào lúc nửa đêm trên các hoang mạc lớn và vùng đất hoang vắng, những kẻ (như Lavater đã nói) “dẫn dụ con người đi lạc đường, dẫn họ đi suốt đêm trên những lối tắt hoặc hoàn toàn bít lối đi của họ”; chúng có nhiều tên gọi khác nhau ở các vùng đất khác nhau; chúng ta thường gọi chúng là Pucks. Trong những vùng hoang mạc Lop ở Châu Á, những ảo ảnh đi lại của các linh hồn này thường xuyên được nhận thấy, như bạn có thể đọc được trong các chuyến du hành của M. Paulus người Venice; nếu ai đó lỡ lạc mất đoàn tùy tùng của mình, những tên ác quỷ này sẽ gọi tên anh ta và giả mạo giọng nói của những người đồng hành để đánh dụ anh ta. Hieronym. Pauli trong cuốn sách viết về các ngọn đồi ở Tây Ban Nha đã kể về một ngọn núi lớn ở Cantabria nơi những bóng ma như vậy có thể được nhìn thấy; Lavater và Cicogna có vô vàn ví dụ về các linh hồn và ác quỷ đi lang thang loại này. Đôi khi chúng ngồi bên lề đường để khiến con người vấp ngã, làm cho ngựa của họ chùn chân và hoảng sợ khi đang cưỡi (nếu bạn tin vào câu chuyện của vị thánh nhân Ketellus trong Nubrigensis), người sở hữu một ân sủng đặc biệt để nhìn thấy ác quỷ — Gratiam divinitus collatam — và trò chuyện với chúng — Et impavidus cum spiritibus sermonem miscere — mà không gặp rắc rối gì, và nếu ai đó nguyền rủa hay quất roi vào con ngựa vì vấp ngã, chúng sẽ vô cùng mừng rỡ vì điều đó; cùng với vô số mẹo mực thú vị khác.

Các ác quỷ dưới lòng đất cũng phổ biến hệt như những loài khác và gây ra tác hại chẳng kém gì. Olaus Magnus trong l. 6, chương 19 chia chúng thành sáu loại; một số lớn hơn, một số nhỏ hơn. Những kẻ này (như Munster đã nói) thường được nhìn thấy quanh các mỏ khai thác kim loại, và một số trong số chúng mang tính độc hại; trong khi một số khác lại hoàn toàn vô hại. Thợ mỏ ở nhiều nơi coi đó là điềm gở tốt lành, là dấu hiệu của kho báu và quặng giàu có khi họ nhìn thấy chúng. Georgius Agricola trong cuốn sách de subterraneis animantibus, chương 37, liệt kê thêm hai loại nổi bật khác mà ông gọi là getuli và cobali, cả hai “đều mặc trang phục theo phong cách của thợ mỏ và nhiều lần bắt chước các công việc của họ.” Chức năng của chúng, theo suy nghĩ của Pictorius và Paracelsus, là canh giữ kho báu trong lòng đất để chúng không bị hé lộ cùng một lúc; bên cạnh đó, Cicogna còn quả quyết rằng chúng là nguyên nhân thường xuyên gây ra những trận động đất kinh hoàng “không chỉ nuốt chửng nhà cửa mà còn cả những hòn đảo và thành phố lớn”; trong cuốn sách thứ ba, chương 11 của mình, ông đưa ra rất nhiều ví dụ.

Loại cuối cùng lui tới quanh tâm trái đất để tra tấn linh hồn của những kẻ bị nguyền rủa cho đến ngày phán xét; việc chúng ra vào được một số người phỏng đoán là diễn ra quanh Etna, Lipari, ngọn núi Hecla ở Iceland, Vesuvius, Terra del Fuego, vân vân, bởi vì rất nhiều tiếng thét gào và tiếng khóc kinh hoàng liên tục được nghe thấy ở những khu vực đó, cùng với sự xuất hiện quen thuộc của những người đã khuất, bóng ma và yêu tinh.

Chức năng, Hoạt động, Nghiên cứu của chúng.] Đó là cách ác quỷ thống trị, dưới hàng ngàn hình thái khác nhau — “như một con sư tử gầm thét vẫn luôn tìm kiếm kẻ để nuốt chửng,” Phê-rô I, v — trên biển, trên cạn, trên không trung, vẫn chưa bị giam cầm, dẫu cho một số người cho rằng nơi chốn thích hợp của hắn là không gian bầu trời; toàn bộ khoảng không gian giữa chúng ta và mặt trang dành cho những kẻ phạm tội nhẹ nhất, còn hỏa ngục dành cho những kẻ độc ác nhất trong số chúng — Hic velut in carcere ad finem mundi, tunc in locum funestiorum trudendi, như quan điểm của Thánh Augustinô trong de Civit. Dei, chương 22, l. 14, chương 3 và 23; nhưng dù hắn ở đâu đi nữa, hắn vẫn nổi giận lôi đình khi còn có thể để tự an ủi bản thân, như Lactantius nghĩ, bằng sự vấp ngã của người khác, hắn nỗ lực hết sức để kéo họ vào cùng một hố sâu diệt vong với mình. Bởi vì “những nỗi thống khổ, tai ương và sự sụp đổ của con người chính là những món ăn trong bữa tiệc của ác quỷ.” Qua vô số sự cám dỗ và nhiều cỗ máy khác nhau, hắn tìm cách chiếm đoạt linh hồn chúng ta. Chúa tể của sự dối trá, như Thánh Augustinô đã nói, “hệt như chính hắn từng bị lừa dối, hắn tìm cách lừa dối những kẻ khác,” kẻ cầm đầu mọi thói hư tật xấu, hệt như cách hắn từng làm với Eve và Cain, Sodom và Gomorrah, hắn cũng muốn làm điều tương tự với toàn thế giới. Đôi khi hắn cám dỗ qua lòng tham, sự say sưa, ham muốn khoái lạc, sự kiêu ngạo, vân vân, làm sai lạc, hạ nhục, cứu rỗi, giết chóc, bảo vệ và cưỡi lên một số người hệt như cách họ cưỡi ngựa. Hắn nghiên cứu kỹ lưỡng sự sụp đổ của chúng ta và nhìn chung luôn tìm kiếm sự tiêu diệt của chúng ta; và dẫu cho hắn nhiều lần ngụy trang thành những điều tốt đẹp cho con người và tự minh oan mình là một vị thần qua việc chữa khỏi nhiều căn bệnh khác nhau — aegris sanitatem, et caecis luminis usum restituendo, như Thánh Augustinô tuyên bố trong l. 10 de civit Dei, chương 6, hệt như Apollo, Aesculapius, Isis từng làm trong quá khứ; ngăn chặn dịch bệnh, hỗ trợ họ trong chiến tranh, ngụy tạo hạnh phúc cho họ — thì nihil his impurius, scelestius, nihil humano generi infestius, chẳng có gì ô uế hơn, chẳng có gì hiểm độc hơn, chẳng có gì gây hại cho nhân loại hơn thế, điều có thể thấy rõ qua những buổi tế lễ tàn bạo đẫm máu dâng hiến con người cho Saturn và Moloch — những thứ vẫn còn đang được duy trì trong số những bộ tộc thổ dân da đỏ dã man đó — cùng các trò lừa gạt và mánh khóe khác nhau của chúng nhằm giữ con người trong sự vâng lời, những lời sấm truyền sai trái, vật tế lễ, các quy định áp đặt mê tín về việc ăn chay, nghèo đói, vân vân. Những dị giáo, sự quan sát mê tín về thực phẩm, thời gian, vân vân, thứ mà qua đó chúng “đóng đinh linh hồn của những người phàm trần,” như sẽ được chỉ ra trong Chuyên khảo về Bệnh Trầm cảm Tôn giáo của chúng ta. Modico adhuc tempore sinitur malignari, như Bernard đã diễn tả, được sự cho phép của Thiên Chúa, hắn nổi điên trong chốc lát để rồi sau đó sẽ bị giam cầm trong hỏa ngục và bóng tối — “nơi đã được chuẩn bị sẵn cho hắn và các thiên thần của hắn,” Ma-thi-ơ xxv.

Uy quyền của chúng vươn xa đến đâu là điều rất khó để xác định; những gì người xưa quan niệm về tác động, sức mạnh và hoạt động của chúng, tôi sẽ vắn tắt trình bày cho bạn thấy: Plato trong tác phẩm Critias, và sau đó là các môn đệ của ông, đã loan truyền rằng những linh hồn hay ác quỷ này “chính là những kẻ cai quản và bảo hộ của con người, là các chúa tể và chủ nhân của chúng ta, hệt như chúng ta đối với đàn gia súc của mình.” “Chúng cai quản các tỉnh thành và vương quốc thông qua các lời sấm truyền, điềm gở, giấc mơ, phần thưởng và hình phạt, những lời tiên đoán, sự linh ứng, vật tế lễ và các tín ngưỡng mê tín, biến đổi thành nhiều hình thái khác nhau hệt như sự đa dạng của các linh hồn; chúng gửi đến chiến tranh, dịch bệnh, hòa bình, bệnh tật, sức khỏe, nạn đói kém, sự sung túc — Adstantes hic jam nobis, spectantes, et arbitrantes, vân vân — như được thể hiện qua các sử liệu của Thucydides, Livius, Dionysius Halicarnassus cùng nhiều tác giả khác vốn chứa đầy những chiến lược kỳ diệu của chúng, và do đó từng được các nhà nước Cộng hòa La Mã và Hy Lạp sùng bái và tôn thờ như các vị thần thông qua những lời cầu nguyện và vật tế lễ, vân vân. Tóm lại, Nihil magis quaerunt quam metum et admirationem hominum; và như một tác giả khác đã nói: Dici non potest, quam impotenti ardore in homines dominium, et Divinos cultus maligni spiritus affectent. Tritemius trong cuốn sách de septem secundis của mình đã gán tên gọi cho những thiên thần đóng vai trò cai quản các tỉnh thành cụ thể, bằng thứ thẩm quyền nào tôi không rõ, và giao cho họ các khu vực quyền hạt khác nhau. Asclepiades người Hy Lạp, Giáo sĩ Do Thái Achiba, Abraham Avenezra cùng Giáo sĩ Do Thái Azariel người Ả Rập (như tôi tìm thấy họ được trích dẫn bởi Cicogna) bổ sung thêm rằng chúng không chỉ là những kẻ cai quản chúng ta, Sed ex eorum concordia et discordia, boni et mali affectus promanant, mà tùy theo việc chúng hòa hợp hay bất hòa, chúng ta và các vị vương giả của chúng ta cũng sẽ hành xử tương tự; đứng vững hay sụp đổ. Juno là kẻ thù cay đắng của thành Troy, Apollo là một người bạn tốt, Jupiter giữ thái độ trung lập — Aequa Venus Teucris, Pallas iniqua fuit — có những kẻ luôn đứng về phía chúng ta, có những kẻ chống lại chúng ta — Premente Deo, fert Deus alter opem. Tôn giáo, chính sách, các cuộc tranh chấp công khai lẫn tư gia, chiến tranh đều do chúng khơi mào, và có lẽ chúng cảm thấy “vui thích khi nhìn thấy con người đánh nhau, hệt như con người thích thú với gà chọi, bò tót, chó chiến, gấu, vân vân,” dịch bệnh, nạn đói kém đều phụ thuộc vào chúng, cả sự an khang thịnh vượng (bene et male esse) của chúng ta cùng hầu hết mọi hành động đặc thù khác của chúng ta (bởi vì như Anthony Rusea tranh luận, lib. 5, chương 18, mỗi con người đều có một thiên thần thiện và một thiên thần ác đi theo sát cánh trong suốt cuộc đời, thứ mà Jamblichus gọi là daemon), sự thăng quan tiến chức, những mất mát, hôn lễ, cái chết, phần thưởng và hình phạt, và như Proclus muốn, mọi chức năng bất kỳ — alii genetricem, alii opificem potestatem habent, vân vân — và họ gán cho chúng những tên gọi khác nhau tùy theo chức năng của chúng, chẳng hạn như Lares, Indegites, Praestites, vân vân. Khi người Arcades trong trận chiến tại Cheronae — trận chiến diễn ra chống lại Vua Philip vì sự tự do của Hy Lạp — có những hành vi lừa dối, thì lâu sau đó, ngay tại chính địa điểm đó — Diis Graeciae, ultoribus (như tác giả của tôi đã nói) — họ đã bị sát hại thảm thương bởi Metellus người La Mã; tương tự như vậy, trong những vấn đề nhỏ nhặt hơn, họ muốn mọi việc diễn ra theo cách mà các boni et mali genii này ưa thích hoặc bất bình — Saturni non conveniunt Jovialibus, vân vân. Kẻ nào mang bản mệnh Saturninus sẽ chẳng bao giờ có hy vọng được thăng tiến. Việc những kẻ đê tiện thường được thăng quan tiến chức, những tên Gnatho vô tích sự và những kẻ nịnh hót đồi bại lại được trọng dụng, trong khi những con người sáng suốt, khôn ngoan, đức hạnh và xứng đáng lại bị phớt lờ và không được thưởng phạt phân minh; họ quy những điều đó cho những tên ác quỷ thống trị, hoặc các Genii cấp dưới; tùy theo việc chúng nghiêng về phía nào hoặc ưu ái ai mà con người sẽ phồn thịnh, được cai quản hoặc bị đánh bại; bởi vì như Libanius suy đoán trong các cuộc xung đột và tranh chấp thông thường của chúng ta, Genius Genio cedit et obtemperat, thiên thần hộ mệnh này khuất phục và tuân theo thiên thần hộ mệnh khác. Hầu như mọi sự kiện cụ thể đều được họ quy cho những linh hồn riêng tư này; và (như Paracelsus bổ sung thêm) chúng dẫn dắt, dạy dỗ, truyền cảm hứng và hướng dẫn con người. Chưa từng có ai trở nên nổi tiếng phi thường trong bất kỳ nghệ thuật, hành động nào, hay trở thành một vị tướng vĩ đại mà lại không có một familiarem daemonem để chỉ bảo cho anh ta, chẳng hạn như Numa, Socrates và nhiều nhân vật khác, như Cardan đã minh họa trong chương 128, Arcanis prudentiae civilis — Speciali siquidem gratia, se a Deo donari asserunt magi, a Geniis caelestibus instrui, ab iis doceri. Nhưng đây hoàn toàn là những nghịch lý sai lầm, ineptae et fabulosae nugae, bị bác bỏ bởi các nhà thần học và các giáo hội Cơ Đốc của chúng ta. Sự thật là chúng có quyền lực đối với chúng ta bằng sự cho phép của Thiên Chúa, và chúng ta tìm thấy qua thực tế rằng chúng có thể làm tổn hại không chỉ các cánh đồng, gia súc, tài sản mà còn cả thể xác lẫn tâm trí của chúng ta. Tại Hammel ở Saxony, vào ngày 20 tháng 6 năm 1484, ác quỷ dưới lốt vỏ của một tay thổi sáo mặc áo khoác sặc sỡ đã dụ đi 130 đứa trẻ và không ai còn nhìn thấy chúng trở lại. Rất nhiều lần con người bị dọa cho mất trí, bị cuốn đi mất tích hoàn toàn, như Scheretzius đã minh họa trong lib. 1, c. iv., và bị quấy rối đủ điều bằng các phương tiện của hắn. Plotinus, triết gia phái Platon, trong lib. 14, advers. Gnos., đã cười trừ khinh bỉ những kẻ cho rằng ác quỷ hay các linh hồn có thể gây ra bất kỳ căn bệnh nào như thế. Nhiều người nghĩ rằng hắn có thể tác động lên thể xác nhưng không thể tác động lên tâm trí. Nhưng thực tế lại tuyên bố điều ngược lại, rằng hắn có thể tác động lên cả thể xác lẫn tâm trí. Tertullian có cùng quan điểm trong chương 22: “Rằng hắn có thể gây ra cả bệnh tật lẫn sức khỏe,” và làm điều đó một cách lén lút. Taurellus bổ sung thêm rằng “bằng những chất độc ngầm, hắn có thể lây nhiễm vào thể xác và cản trở các hoạt động của nội tạng, mặc dù chúng ta không hề nhận thức được điều đó, khi hắn âm thầm luồn lách vào bên trong chúng,” như Lipsius đã nói, và do đó hành hạ linh hồn chúng ta: Et nociva melancholia furiosos efficit. Bởi vì là một thể xác mang tính tinh thần, hắn đấu tranh với các tinh thần của chúng ta, như Rogers đã nói, và gợi ý (theo Cardan — verba sine voce, species sine visu, sự đố kỵ, ham muốn, giận dữ, vân vân) tùy theo khuynh hướng mà hắn nhìn thấy ở con người.

Phương thức mà hắn thực hiện điều đó đã được Biarmannus trình bày đầy đủ trong bài diễn văn chống lại Bodine. “Hắn bắt đầu trước tiên với trí tưởng tượng (phantasy), và tác động lên nó mạnh mẽ đến mức không lý trí nào có thể chống cự nổi.” Giờ đây, trí tưởng tượng được hắn tác động thông qua sự trung gian của các dịch thể (humours); mặc dù nhiều y sĩ có quan điểm rằng ác quỷ có thể làm thay đổi tâm trí và tự mình tạo ra căn bệnh trầm cảm này. Quibusdam medicorum visum, như Avicenna đã nói, quod Melancholia contingat a daemonio. Tác giả Rhasis người Ả Rập trong lib. 1. Tract. 9. Cont. cũng giữ chung một góc nhìn: “Rằng căn bệnh này xuất phát đặc biệt từ ác quỷ, và chỉ từ một mình hắn mà thôi.” Arculanus trong chương 6 của sách 9 Rhasis, Aelianus Montaltus trong chương 9 của ông, Daniel Sennertus trong lib. 1. part. 2. chương 11, đều xác nhận điều tương tự, rằng ác quỷ có thể gây ra căn bệnh này; xuất phát từ lý do là các bên bị ảnh hưởng thường xuyên tiên tri, nói những ngôn ngữ kỳ lạ, nhưng — non sine interventu humoris — không phải là không có sự can thiệp của dịch thể, như chính ông đã giải thích; Avicenna cũng không nói khác đi: si contingat a daemonio, sufficit nobis ut convertat complexionem ad choleram nigram, et sit causa ejus propinqua cholera nigra — nguyên nhân trực tiếp chính là mật đen bị đốt cháy, điều mà Pomponatius cũng nỗ lực chứng minh là xác đáng; Galgerandus ở Mantua, một y sĩ nổi tiếng, từng chữa khỏi cho một phụ nữ bị quỷ ám vào thời của ông — người nói được mọi thứ tiếng — bằng cách thanh tẩy mật đen, và có lẽ từ đó mà dịch thể trầm cảm này được gọi là balneum diaboli (bồn tắm của ác quỷ); ác quỷ dò tìm cơ hội từ những dịch thể đó và nhiều lần đẩy họ đến sự tuyệt vọng, cuồng nộ, giận dữ, vân vân, bằng cách tự hòa mình vào trong những dịch thể này. Đó chính là điều mà Tertullian quả quyết: Corporibus infligunt acerbos casus, animaeque repentinos, membra distorquent, occulte repentes, vân vân, và là điều mà Lemnius cố gắng chứng minh: Immiscent se mali Genii pravis humoribus, atque atrae, bili, vân vân. Và Jason Pratensis: “Rằng ác quỷ, với tư cách là một linh hồn thanh mảnh không thể nắm bắt, có thể dễ dàng luồn lách và uốn mình vào bên trong cơ thể con người, để rồi được giấu kín một cách khéo léo trong các nội tạng của chúng ta nhằm tàn phá sức khỏe, làm kinh hoàng tâm hồn chúng ta bằng những giấc mơ đáng sợ và làm rung chuyển tâm trí chúng ta bằng những cơn cuồng nộ.” Và ở một đoạn khác: “Những tên ác quỷ ô uế này định cư trong cơ thể chúng ta, và giờ đây hòa quyện cùng các dịch thể trầm cảm của chúng ta, chúng hân hoan ca khúc khải hoàn và nô đùa hệt như đang ở trong một thiên đường khác.” Đó là cách ông lập luận, và rằng chúng ra vào cơ thể chúng ta hệt như loài ong ra vào tổ, từ đó khiêu khích và cám dỗ chúng ta khi chúng nhận thấy nhiệt độ cơ thể của chúng ta tự thân có khuynh hướng và dễ bị lừa dối nhất. Agrippa và Lavater đều bị thuyết phục rằng dịch thể này thu hút ác quỷ tìm đến nó bất cứ khi nào nó đạt đến cực độ, và trong số tất cả mọi người, những người mắc bệnh trầm cảm là đối tượng dễ bị cám dỗ và ảo ảnh ma quỷ tấn công nhất, dễ tiếp nhận chúng nhất, và ác quỷ cũng là kẻ có khả năng tác động lên họ mạnh mẽ nhất. Nhưng liệu đó là sự ám ảnh (obsession), sự chiếm hữu (possession) hay hình thức nào khác, tôi sẽ không đưa ra kết luận; đó là một câu hỏi hóc búa. Delrio, nhà truyền giáo Dòng Tên trong Tom. 3. lib. 6, Springer và cộng sự của ông trong mall. malef., Pet. Thyreus, nhà truyền giáo Dòng Tên trong lib. de daemoniacis, de locis infestis, de Terrificationibus nocturnis, Hieronymus Mengus trong Flagel. daem. cùng những tác giả khác thuộc hàng ngũ những nhà văn giáo hoàng đó, dường như thông qua các nghi thức trừ tà và triệu hồi của họ đều chấp thuận điều đó, khi đã thêu dệt nên rất nhiều câu chuyện nhằm mục đích đó. Một nữ tu từng ăn xà lách mà không đọc lời cầu nguyện ơn trên hay làm dấu thánh giá, và lập tức bị quỷ ám. Durand. lib. 6. Rationall. c. 86. numb. 8 kể lại rằng ông từng chứng kiến một cô gái ở Bononia bị quỷ ám bởi hai tên ác quỷ chỉ vì ăn một quả lựu chưa được làm phép, như chính cô đã thú nhận sau đó khi được chữa khỏi thông qua các nghi thức trừ tà. Và đó là lý do tại sao những tín đồ giáo hoàng của chúng ta thường xuyên làm dấu thánh giá lên bản thân — Ne daemon ingredi ausit — và làm phép cho mọi loại thực phẩm, vì cho rằng nếu không chúng sẽ bị coi là ô uế hoặc bị nguyền rủa, như Bellarmine đã biện hộ. Tôi tìm thấy rất nhiều câu chuyện tương tự giữa các tác giả giáo hoàng để chứng minh cho các khẳng định của họ, hãy để họ tự bảo vệ lấy uy tín của mình; tôi sẽ chỉ thuật lại một vài câu chuyện thuộc loại này được trích từ những y sĩ uy tín nhất. Cornelius Gemma trong lib. 2. de nat. mirac. c. 4 kể về một thiếu nữ tên là Katherine Gualter, con gái của một thợ làm thùng, vào năm 1571, người trải qua những cơn co giật và trạng thái kỳ lạ đến mức ba người đàn ông đôi khi không giữ nổi cô; cô đã nôn ra một con lươn còn sống — thứ mà ông đã tận mắt nhìn thấy, dài một foot rưỡi và chính tay ông đã chạm vào — nhưng sau đó con lươn đã biến mất; cô nôn ra khoảng hai mươi bốn cân những chất nhầy nhụa đủ mọi màu sắc, mỗi ngày hai lần trong suốt mười bốn ngày; và sau đó cô tiếp tục tống ra ngoài những cục tóc lớn, những mảnh gỗ, phân chim bồ câu, da cừu non, phân ngỗng, than đá; rồi sau đó là hai cân máu nguyên chất, và tiếp tục là than đá, đá cuội — trong đó có một số viên có khắc chữ lớn hơn cả quả óc chó — một số là mảnh thủy tinh, đồng thau, vân vân, bên cạnh những cơn bách bệnh cười khóc, trạng thái xuất thần, vân vân. Et hoc (inquit) cum horore vidi — tôi đã chứng kiến điều này trong nỗi kinh hoàng. Họ không thể làm gì được cô bằng thuốc men, và đành phó mặc cô cho giới tu sĩ. Marcellus Donatus trong lib. 2. c. 1. de med. mirab. có một câu chuyện tương tự về một người nông dân trong bụng có tới bốn con dao — Instar serrae dentatos — có răng cưa giống như cái cưa, mỗi con dài một gang tay, cùng một búi tóc giống như quả cầu cùng rất nhiều thứ rác rưởi tương tự, trông thật kỳ lạ làm sao; làm thế nào mà chúng có thể chui vào ruột của anh ta, ông kết luận: Certe non alio quam daemonis astutia et dolo (chắc chắn không thể thông qua cách nào khác ngoài sự mưu mô và xảo quyệt của ác quỷ). Langius trong Epist. med. lib. 1. Epist. 38 có rất nhiều tường thuật mang hiệu ứng này, và Christophorus a Vega cũng vậy; Wierus, Skenkius, Scribanius, tất cả đều đồng thuận rằng những điều đó được thực hiện bởi sự xảo quyệt và ảo ảnh của ác quỷ. Nếu bạn hỏi lý do tại sao, đó là để tôi luyện sự kiên nhẫn của chúng ta; bởi vì như Tertullian nhận định: Virtus non est virtus, nisi comparem habet aliquem, in quo superando vim suam ostendat — đó là để thử thách chúng ta và đức tin của chúng ta, đó là vì lỗi lầm của chúng ta, và nhằm trừng phạt tội lỗi của chúng ta, dưới sự cho phép của Thiên Chúa, chúng làm thế — Carnifices vindictae justae Dei, như cách Tolosanus gọi chúng, những kẻ thi hành ý muốn của Ngài; hoặc đúng hơn như lời David, Thánh Vịnh 78, câu 49: “Ngài trút xuống họ sự cay đắng của cơn thịnh nộ, sự giận dữ, thịnh nộ và phiền muộn, bằng cách phái đến các thiên thần ác quỷ”; hệt như cách Ngài từng hành hạ Job, Saul, những kẻ mắc bệnh tâm thần và những người bị quỷ ám mà Chúa Giê-su từng chữa lành — Ma-thi-ơ iv. 8, Lu-ca iv. 11, Lu-ca xiii, Mác ix, Tô-bít viii. 3, vân vân. Tôi nhắc lại, điều này xảy ra như một hình phạt cho tội lỗi, vì sự thiếu hụt đức tin, sự hoài nghi, sự yếu đuối, sự mất lòng tin, vân vân.

Các bạn đã nghe về những gì ác quỷ có thể tự mình thực hiện, giờ đây các bạn sẽ được nghe về những gì hắn có thể hoàn thành thông qua các công cụ của mình — những kẻ thậm chí còn tồi tệ hơn (nếu có thể) cả chính bản thân hắn, và để thỏa mãn sự trả thù cùng dục vọng của bản thân, chúng gây ra nhiều tác hại hơn nữa: Multa enim mala non egisset daemon, nisi provocatus a sagis, như Erastus suy nghĩ; đã chẳng có nhiều tác hại như vậy xảy ra nếu hắn không bị phù thủy khiêu khích làm điều đó. Hắn đã chẳng xuất hiện trong hình dạng của Samuel nếu mụ phù thủy ở Endor để mặc hắn yên; hoặc đã chẳng hiện thân thành những con rắn trước mặt Pharaoh nếu các pháp sư không thúc giục hắn làm điều đó; Nec morbos vel hominibus, vel brutis infligeret (Erastus duy trì) si sagae quiescerent — con người và súc vật có lẽ đã được yên thân nếu đám phù thủy chịu để hắn yên. Nhiều người phủ nhận hoàn toàn sự tồn tại của phù thủy, hoặc cho rằng nếu có thì chúng cũng chẳng thể gây ra tác hại gì; mang quan điểm này có Wierus (lib. 3. cap. 53. de praestig. daem.), Austin Lerchemer — một tác giả người Hà Lan — Biarmanus, Ewichius, Euwaldus, người đồng hương Scot của chúng ta; cùng với nhân vật trong tác phẩm của Horace: Somnia, terrores Magicos, miracula, sagas, Nocturnos Lemures, portentaque Thessala risu Excipiunt.——— Nói xem, ngươi có thể bật cười đầy phẫn nộ trước những mưu đồ Về nỗi kinh hoàng ma thuật, giấc mơ hão huyền, Những điều kỳ diệu báo trước, yêu tinh phù phép của Hỏa ngục, Bóng ma ban đêm và những câu bùa chú đầy mê hoặc? Họ cười trừ trước tất cả những câu chuyện như vậy; nhưng ngược lại, hầu hết các luật sư, nhà thần học, y sĩ, triết gia — Thánh Augustinô, Hemingius, Danaeus, Chytraeus, Zanchius, Aretius, vân vân, Delrio, Springer, Niderius (lib. 5. Fornicar.), Guiatius, Bartolus (consil. 6. tom. 1), Bodine (daemoniant. lib 2. cap. 8), Godelman, Damhoderius, vân vân, Paracelsus, Erastus, Scribanius, Camerarius, vân vân — lại hoàn toàn tin tưởng. Những kẻ mà ác quỷ thông qua đó để giao dịch có thể được quy về hai nhóm: những kẻ sai khiến hắn, ít nhất là về mặt hình thức, như các pháp sư và phù thủy — những kẻ có các nghi lễ ghê rợn và đáng tởm được chứa đựng trong cuốn sách có tựa đề Arbatell: daemonis enim advocati praesto sunt, seque exorcismis et conjurationibus quasi cogi patiuntur, ut miserum magorum genus, in impietate detineant; hoặc những kẻ bị sai khiến, như phù thủy, những kẻ giao dịch ex parte implicite, hoặc explicite, như nhà vua đã định nghĩa rất rõ ràng; có rất nhiều phân nhóm và rất nhiều chủng loại phù thủy, kẻ yểm bùa, người làm phép, vân vân. Một số trong số họ từng được dung túng trước kia; và thuật ma thuật từng được công khai giảng dạy trong quá khứ tại Salamanca, Krakow và những nơi khác, dẫu cho sau đó bị khiển trách bởi một số trường Đại học, và giờ đây nhìn chung bị phản đối, mặc dù vẫn được thực hành bởi một số người, được duy trì và biện hộ: Tanquam res secreta quae non nisi viris magnis et peculiari beneficio de Coelo instructis communicatur (tôi sử dụng từ ngữ của Boesartus) và được chấp thuận đến mức một số vị vương giả: Ut nihil ausi aggredi in politicis, in sacris, in consiliis, sine eorum arbitrio; họ vẫn tiếp tục tham vấn chúng và thực sự chẳng dám làm bất cứ điều gì nếu không có lời khuyên của chúng. Nero và Heliogabalus, Maxentius và Julianus Apostata chưa từng bị ma thuật mê hoặc nhiều đến thế trong quá khứ, nếu so với một số vị vương giả hiện đại và chính các Giáo hoàng ngày nay. Erricus, Vua xứ Thụy Điển, từng sở hữu một chiếc mũ phù phép — nhờ vào đức hạnh của nó cùng một số câu thì thầm lầm bầm ma thuật, ông có thể sai khiến các linh hồn, làm náo loạn bầu không khí và điều khiển gió thổi theo bất kỳ hướng nào ông muốn, đến mức khi có gió lớn hoặc bão táp xảy ra, dân chúng thường quen miệng nói rằng nhà vua hiện đang đội chiếc mũ phù phép của mình. Nhưng những ví dụ như vậy là vô tận. Những gì chúng có thể làm gần như tương đương với chính ác quỷ — kẻ vẫn luôn sẵn sàng thỏa mãn mong muốn của chúng để buộc chúng gắn chặt hơn với hắn. Chúng có thể gây ra giông bão, cuồng phong — điều được thực hành một cách quen thuộc bởi các phù thủy ở Na Uy, Iceland, như tôi đã chứng minh. Chúng có thể biến bạn thành thù và thù thành bạn thông qua các loại thuốc mê tình ái (philters); Turpes amores conciliare, ép buộc tình yêu, nói cho bất kỳ ai biết bạn bè của họ đang ở đâu, đang bận bịu việc gì, dẫu ở những nơi xa xôi nhất; và nếu muốn, “mang những người tình đến với họ vào ban đêm trên lưng một con dê đang bay lượn trên không trung.” Sigismund Scheretzius (phần 1, chương 9 de spect.) báo cáo một cách đầy tự tin rằng ông từng đàm đạo với nhiều kẻ như vậy — những kẻ từng được chở đi nhiều dặm đường như thế — và rằng ông từng nghe chính các phù thủy thú nhận điều đó; làm tổn hại và lây nhiễm cho con người lẫn muông thú, giàn nho, hoa màu, gia súc, thực vật, khiến phụ nữ bị sảy thai, không thể thụ thai, vô sinh, đàn ông và phụ nữ bất lực, cả những người đã kết hôn lẫn chưa kết hôn, theo năm mươi cách khác nhau, như Bodine đã nói (lib. 2. c. 2); bay lượn trên không trung, gặp gỡ bất cứ khi nào và ở bất cứ đâu chúng muốn, như Cicogna đã chứng minh và Lavat. de spec. (phần 2, c. 17) đã chỉ ra: “đánh cắp những đứa trẻ khỏi nôi của chúng — ministerio daemonum — và đặt những đứa trẻ bị dị dạng vào chỗ của chúng, thứ mà chúng ta gọi là những đứa trẻ bị tráo đổi (changelings),” như Scheretzius đã nói (phần 1, c. 6); khiến con người trở nên chiến thắng, gặp nhiều may mắn, hùng biện; và do đó trong những cuộc đấu tay đôi và chiến đấu cổ xưa đó, người ta từng kiểm tra xem họ có mang theo các bùa chú ma thuật nào không; chúng có thể tạo ra những kẻ đao thương bất nhập — stick frees — những kẻ có thể chịu đựng được mũi giao găm, đạn súng hỏa mai mà không bao giờ bị thương: hãy tìm đọc thêm về điều này trong Boissardus (chương 6 de Magia), phương thức làm phép và ai là người thực hiện, sử dụng ở đâu và như thế nào trong expeditionibus bellicis, praeliis, duellis, vân vân, cùng nhiều trường hợp và ví dụ cụ thể; chúng có thể đi dạo trong lò lửa, khiến con người không cảm thấy đau đớn khi bị tra tấn trên giá kéo — aut alias torturas sentire — cầm máu, tái hiện hình dáng của người đã khuất, biến đổi bản thân và người khác thành các hình thù khác nhau theo ý muốn. Agaberta, một phù thủy nổi tiếng ở Lapland, từng làm điều tương tự công khai trước mọi khán giả — Modo Pusilla, modo anus, modo procera ut quercus, modo vacca, avis, coluber, vân vân — lúc trẻ, lúc già, lúc cao lớn như cây sồi, lúc giống con bò, con chim, con rắn, và đủ mọi thứ khác? Bà ta có thể tái hiện trước mặt người khác những hình thái mà họ khao khát được nhìn thấy nhất, cho họ xem những người bạn vắng mặt, hé lộ những bí mật — maxima omnium admiratione, vân vân. Thế nhưng bất chấp tất cả sự xảo quyệt đó của chúng, như Lipsius đã quan sát kỹ lưỡng (Physiolog. Stoicor. lib. 1. cap. 17), cả những pháp sư này lẫn chính bản thân ác quỷ đều không thể lấy được vàng hay thư từ bên trong mỏm đá hay rương của Crassus — et Clientelis suis largiri — bởi vì phần lớn chúng chỉ là những kẻ đê tiện, nghèo hèn, đáng khinh bỉ; như Bodine đã lưu ý, chúng chẳng thể làm gì trong Judicum decreta aut poenas, trong các hội đồng hoặc bí mật của nhà vương, chẳng thể làm gì với rem nummariam aut thesauros, chúng không thể ban phát tiền bạc cho khách hàng của mình, không thể thay đổi phán quyết của thẩm quyền hay hội đồng của các vị vua, những minuti Genii này không thể làm được điều đó, các altiores Genii đã bảo lưu những thứ này cho riêng họ. Thỉnh thoảng, dẫu cho có thể có một số pháp sư nổi tiếng hơn như Simon Magus, Apollonius Tyaneus, Pasetes, Jamblichus, Odo de Stellis — những kẻ trong một khoảng thời gian có thể xây dựng lâu đài trên không, tái hiện các đội quân, vân vân, như người ta đồn rằng họ đã từng làm, sai khiến sự giàu có và kho báu, thết đãi hàng ngàn người với đủ loại thực phẩm khác nhau ngay tức khắc, bảo vệ bản thân và những kẻ đi theo họ khỏi sự đàn áp của mọi vị vương giả bằng cách di chuyển từ nơi này sang nơi khác chỉ trong chớp mắt, hé lộ bí mật, các sự kiện tương lai, kể lại những gì đang diễn ra ở những vùng đất xa xôi, khiến những kẻ đã qua đời từ lâu hiện hình trở lại và thực hiện nhiều phép lạ tương tự, mang đến sự kinh hoàng, ngưỡng mộ cho thế giới và tạo ra ảo tưởng về thần linh cho chính bản thân họ — thì cuối cùng ác quỷ cũng sẽ rời bỏ họ, họ đi đến những kết cục bi thảm, và những kẻ lừa đảo như vậy raro aut nunquam mới tìm thấy được một lần. Số đông tầm thường trong bọn chúng chẳng thể làm được những kỳ tích nào như thế. Nhưng quay trở lại với mục đích của tôi, cuối cùng chúng có thể chữa lành và gây ra hầu hết các căn bệnh cho những kẻ mà chúng yêu ghét, và chứng trầm cảm nằm trong số đó. Paracelsus trong Tom. 4. de morbis amentium, Tract. 1 đã khẳng định bằng những từ ngữ rõ ràng: Multi fascinantur in melancholiam — nhiều người bị phù phép để rồi mắc bệnh trầm cảm, dựa trên kinh nghiệm của chính ông. Danaeus cũng nói điều tương tự trong lib. 3. de sortiariis: Vidi, inquit, qui Melancholicos morbos gravissimos induxerunt — tôi đã từng thấy những kẻ gây ra chứng trầm cảm theo cách trầm trọng nhất, làm khô kiệt bầu vú của phụ nữ, chữa khỏi bệnh gút, chứng liệt nửa người; điều này cùng với chứng apoplexy, bệnh động kinh — thứ mà không loại thuốc nào có thể chữa nổi — solu tactu, chỉ bằng một cái chạm tay. Ruland trong tác phẩm 3 Cent. Cura 91 đưa ra trường hợp của một thanh niên tên là David Helde, người do ăn những chiếc bánh mà một phù thủy đưa cho bỗng nhiên mox delirare coepit — bắt đầu lú lẫn thình lình và phát điên tức khắc. F. H. D. trong Hildesheim, khi được tham vấn về một người mắc bệnh trầm cảm, đã cho rằng căn bệnh của anh ta một phần mang tính ma thuật, một phần tự nhiên, bởi vì anh ta nôn ra những mảnh sắt và chì, đồng thời nói những ngôn ngữ chưa từng được học; nhưng những ví dụ như vậy rất phổ biến trong Scribanius, Hercules de Saxonia và những người khác. Phương thức mà chúng tác động thường là bùa chú, hình nặn — như trong câu chuyện của Hector Boethius về Vua Duffe — các ký tự được khắc trên nhiều kim loại khác nhau và dưới các chòm sao cụ thể, các nút thắt, bùa hộ mệnh, ngôn ngữ, thuốc mê tình ái, vân vân — những thứ nhìn chung khiến các bên bị ảnh hưởng rơi vào trạng thái trầm cảm; như Monavius đã bàn luận tường tận trong một bức thư gửi cho Acolsius, đưa ra ví dụ về một vị nam tước người Bohemia từng gặp rắc rối như thế do uống phải thuốc mê. Không phải vì bản thân các câu thần chú, bùa chú, ký tự và những từ ngữ man rợ ấy có chút quyền năng nào; mà là vì ác quỷ sử dụng những phương thức đó để đánh lừa họ — Ut fideles inde magos (như Libanius đã nói) in officio retineat, tum in consortium malefactorum vocet.

Các nguyên nhân tự nhiên hoặc mang tính nguyên thủy và phổ quát, hoặc mang tính thứ cấp và cụ thể hơn. Nguyên nhân nguyên thủy chính là các tầng trời, các hành tinh, các vì sao, vân vân, qua ảnh hưởng của chúng (như các nhà chiêm tinh của chúng ta duy trì) tạo ra hiệu ứng này và những hiệu ứng tương tự. Tôi sẽ không đứng ở đây để bàn luận obiter (tiện thể) xem các vì sao là nguyên nhân hay điềm báo; hay để bào chữa cho chiêm tinh học tư mệnh. Nếu bất kỳ ai trong số Sextus Empericus, Picus Mirandula, Sextus ab Heminga, Pererius, Erastus, Chambers, vân vân, đã thuyết phục được một người nào đó đến mức anh ta không gán bất kỳ đức tính nào cho các tầng trời, mặt trời hay mặt trăng, ngoại trừ những gì anh ta dành cho các tấm biển hiệu tại quán trọ của người chủ quán hay cửa tiệm của thương nhân, hoặc nhìn chung lên án tất cả các châm ngôn chiêm tinh được chứng thực bằng kinh nghiệm đó: tôi xin giới thiệu anh ta đến với Bellantius, Pirovanus, Marascallerus, Goclenius, Sir Christopher Heidon, vân vân. Nếu bạn hỏi tôi suy nghĩ điều gì, tôi buộc phải trả lời — nam et doctis hisce erroribus versatus sum (bởi vì tôi cũng từng đắm chìm trong những sai lầm uyên bác này) — rằng chúng có khuynh hướng tác động chứ không ép buộc; hoàn toàn không có sự cưỡng ép nào: agunt non cogunt; và chúng tác động nhẹ nhàng đến mức một người khôn ngoan có thể chống lại chúng — sapiens dominabitur astris: chúng cai quản chúng ta, nhưng Thiên Chúa cai quản chúng. Tất cả những điều này (theo tôi) đã được Joh. de Indagine tóm tắt vắn tắt: Quaeris a me quantum in nobis operantur astra? vân vân. “Bạn muốn biết các vì sao tác động lên chúng ta đến mức nào ư? Tôi nói rằng chúng chỉ tạo khuynh hướng, và nhẹ nhàng đến mức nếu chúng ta để lý trí dẫn dắt thì chúng chẳng có chút quyền lực nào đối với chúng ta; nhưng nếu chúng ta chạy theo bản năng tự nhiên và để các giác quan sai khiến, chúng sẽ tác động lên chúng ta hệt như trên loài thú, và chúng ta chẳng khá hơn chúng là bao.” Do đó, tôi hy vọng mình có thể kết luận một cách chính xác với Cajetan: Coelum est vehiculum divinae virtutis, vân vân — rằng thiên đàng chính là công cụ của Thiên Chúa, qua sự trung gian của nó, Ngài cai quản và sắp đặt các thể xác mang tính nguyên tố này; hoặc giống như một cuốn sách vĩ đại có những chữ cái là các vì sao (như một người từng gọi nó), nơi chứa đựng rất nhiều điều kỳ lạ dành cho những ai có thể đọc hiểu, “hoặc một cây đàn hạc tuyệt vời được tạo ra bởi một người thợ lỗi lạc, trên đó, bất kỳ ai biết gảy sẽ tạo ra những khúc ca tuyệt diệu nhất.” Nhưng xin quay lại với vấn đề chính.

Paracelsus giữ quan điểm “rằng một y sĩ nếu thiếu hiểu biết về các vì sao thì sẽ không thể hiểu nổi nguyên nhân cũng như phương pháp chữa trị bất kỳ căn bệnh nào, dù là bệnh này hay bệnh gút, thậm chí không bằng cả chứng đau răng, ngoại trừ khi ông ta nhìn thấy bản đồ sinh thần và sơ đồ chiêm tinh đặc thù của đối tượng bị ảnh hưởng.” Và đối với riêng căn bệnh này, ông quả quyết rằng nguyên nhân chính yếu và nguyên nhân nguyên thủy của nó xuất phát từ thiên đàng, khi gán ghép nhiều tín nhiệm cho các vì sao hơn là cho các dịch thể, “và rằng chính chòm sao đơn thuần nhiều lần tạo ra chứng trầm cảm, gạt bỏ mọi nguyên nhân khác sang một bên.” Ông đưa ra ví dụ về những kẻ mắc chứng tâm thần, những kẻ bị tước đoạt trí tuệ bởi chuyển động của mặt trang; và ở một đoạn khác, ông quy mọi thứ về cung mọc (ascendant), đồng thời muốn nguyên nhân thực sự và cốt lõi của nó phải được tìm kiếm từ các vì sao. Đó không chỉ là quan điểm của riêng ông, mà còn của rất nhiều môn đệ phái Galen và các triết gia, dẫu cho họ không duy trì điều đó một cách tuyệt đối như vậy. “Sự đa dạng của các triệu chứng trầm cảm này xuất phát từ các vì sao,” Melancthon đã nói: chứng trầm cảm cao quý nhất, như trường hợp của Augustus, xuất phát từ sự hội tụ của sao Thổ và sao Mộc ở cung Thiên Bình; chứng trầm cảm tồi tệ, như trường hợp của Catiline, xuất phát từ cuộc gặp gỡ giữa sao Thổ và mặt trăng ở cung Bọ Cạp. Jovianus Pontanus, trong cuốn sách thứ mười và chương thứ mười ba de rebus coelestibus của mình, đã bàn luận chi tiết về vấn đề này — Ex atra bile varii generantur morbi, vân vân — “rất nhiều căn bệnh xuất phát từ mật đen, tùy theo việc nó nóng hay lạnh; và dẫu cho bản chất của nó vốn lạnh lùng, nó vẫn có khả năng bị làm cho nóng lên, hệt như nước có thể được đun sôi và bỏng rát chẳng khác gì lửa, hoặc trở nên lạnh giá như băng: và từ đó sinh ra vô vàn triệu chứng khác nhau, một số kẻ phát điên, một số sống cô độc, một số bật cười, một số cuồng nộ,” vân vân. Nguyên nhân của toàn bộ sự mất cân bằng đó, theo ông, chủ yếu và nguyên thủy xuất phát từ các tầng trời, “từ vị trí của sao Hỏa, sao Thổ và sao Thủy.” Các châm ngôn của ông bao gồm: “Sao Thủy trong bất kỳ bản đồ sinh thần nào, nếu được tìm thấy ở cung Xử Nữ hoặc cung Song Ngư — cung đối đỉnh của nó — và ở cung mọc, bị chiếu rọi bởi các góc vuông từ sao Thổ hoặc sao Hỏa, đứa trẻ sinh ra sẽ bị điên hoặc trầm cảm.” Một lần nữa: “Kẻ nào có sao Thổ và sao Hỏa, một kẻ lên đỉnh thiên đỉnh, kẻ kia ở cung địa bàn thứ tư vào thời điểm chào đời, sẽ bị trầm cảm, và sẽ được chữa khỏi theo thời gian nếu sao Thủy chiếu rọi chúng.” “Nếu mặt trang hội tụ hoặc xung khắc vào thời điểm sinh ra với mặt trời, sao Thổ hoặc sao Hỏa, hoặc nằm ở góc vuông với chúng” (từ một vị trí xấu trên thiên đàng, như Leovitius bổ sung thêm), “rất nhiều căn bệnh sẽ được báo hiệu, đặc biệt là phần đầu và não bộ có nguy cơ bị tác động tiêu cực bởi các dịch thể độc hại, trở thành trầm cảm, tâm thần hoặc phát điên,” Cardan bổ sung thêm về những người sinh ra vào ngày trăng non thứ tư, các hiện tượng nguyệt thực, động đất. Garcaeus và Leovitius muốn phán đoán chính xác nhất phải được lấy từ hành tinh chủ quản sinh thần (lord of the geniture), hoặc khi có sự kết hợp giữa mặt trang và sao Thủy mà không ai trong số chúng chiếu rọi cung mọc, hoặc sao Thổ và sao Hỏa đóng vai trò là hành tinh chủ quản của sự hội tụ hoặc xung khắc hiện tại ở cung Nhân Mã hoặc Song Ngư của mặt trời hoặc mặt trăng, những cá nhân đó thường mắc chứng động kinh, lú lẫn, bị quỷ ám, trầm cảm; nhưng hãy tìm đọc thêm về những châm ngôn này trong tác phẩm của Pontanus được nhắc tên ở trên, Garcaeus (chương 23 de Jud. genitur.), Schoner (lib. 1. cap. 8) — những thứ được ông thu thập từ Ptolemy, Albubater và một số tác giả Ả Rập khác, Junctine, Ranzovius, Lindhout, Origen, vân vân. Nhưng có lẽ bạn sẽ bác bỏ những nhân vật này vì họ là những nhà chiêm tinh, và do đó là những thẩm phán mang tính thiên vị; vậy thì hãy lắng nghe chứng cứ từ chính các y sĩ thuộc phái Galen. Carto thừa nhận ảnh hưởng của các vì sao đóng vai trò lớn trong căn bệnh đặc thù này, Jason Pratensis cũng vậy, Lonicerius (praefat. de Apoplexia), Ficinus, Fernelius, vân vân. P. Cnemander công nhận các vì sao là nguyên nhân phổ quát, trong khi nguyên nhân cụ thể đến từ cha mẹ và việc sử dụng sáu yếu tố phi tự nhiên. Baptista Port. (mag. l. 1. c. 10, 12, 15) muốn chúng là nguyên nhân đối với từng cá nhân cụ thể (individium). Các minh chứng và ví dụ nhằm chứng minh tính chân thực của những châm ngôn đó rất phổ biến trong các chuyên luận chiêm tinh này. Cardan, trong bản đồ sinh thần thứ ba mươi bảy của mình, đưa ra ví dụ về Matth. Bolognius; Camerar. (hor. natalit. centur. 7. genit. 6. et 7.) về Daniel Gare và những người khác; nhưng hãy xem Garcaeus (chương 33), Luc. Gauricus (Tract. 6. de Azemenis), vân vân. Thời điểm xảy ra chứng trầm cảm này là khi các hành tinh chỉ định của bất kỳ bản đồ sinh thần nào được định hướng theo nghệ thuật, chẳng hạn như cung mọc, mặt trang, hylech, vân vân, hướng về các tia sáng hoặc ranh giới thù địch của sao Thổ và sao Hỏa đặc biệt, hoặc bất kỳ ngôi sao cố định nào mang bản chất của chúng, hoặc nếu sao Thổ thông qua chu kỳ chuyển động (revolution or transitus) của nó xúc phạm bất kỳ dấu hiệu tiền định nào trong bản đồ sinh thần.

Có những điềm báo khác được lấy từ thuật nhân tướng học (physiognomy), thuật xem tướng trán (metoposcopy), thuật xem chỉ tay (chiromancy) — những thứ mà bởi vì Joh. de Indagine và Rotman — nhà toán học của xứ sở Hesse — cách đây không lâu trong tác phẩm Chiromancy của ông, cùng Baptista Porta trong Nhân tướng học thiên thể của mình đã chứng minh là có mối liên hệ mật thiết với chiêm tinh học, để làm thỏa mãn sự tò mò của bạn đọc, tôi càng sẵn lòng đính kèm chúng hơn.

Những khái niệm tổng quát mà các nhà nhân tướng học đưa ra là thế này: “Nước da ngăm đen lập luận về chứng trầm cảm tự nhiên; sự gầy gò, nhiều lông lá, các mạch máu rộng lớn, nhiều lông mày,” như Gratanarolus đã nói (chương 7), và một cái đầu nhỏ, theo Aristotle, sắc thái hồng hào, nước da đỏ cho thấy chứng trầm cảm ở đầu; những kẻ nói lắp và bị hói sẽ là những đối tượng nhanh mắc chứng trầm cảm nhất (như Avicenna phỏng đoán), do sự khô cằn trong não bộ của họ; nhưng ai muốn biết thêm về các dấu hiệu khác nhau của dịch thể và trí tuệ từ thuật nhân tướng học, hãy tham khảo Adamantus và Polemus cổ đại — những người viết bình luận, hay đúng hơn là diễn giải về Nhân tướng học của Aristotle — bốn cuốn sách thú vị của Baptista Porta, Michael Scot de secretis naturae, John de Indagine, Montaltus, Antony Zara (anat. ingeniorum, sect. 1. memb. 13. et lib. 4).

Thuật xem chỉ tay (Chiromancy) có những châm ngôn sau để tiên đoán chứng trầm cảm, được Tasneir (lib. 5. cap. 2) — người đã bao quát tổng hòa tác phẩm của John de Indagine, Tricassus, Corvinus và những người khác trong cuốn sách của mình — đúc kết như sau: “Đường sao Thổ (Saturnine line) chạy từ cổ tay (rascetta) xuyên qua bàn tay đến gò sao Thổ, và bị cắt ngang tại đó bởi một số đường nét nhỏ, lập luận về chứng trầm cảm; tương tự như vậy nếu đường sinh đạo và đường tự nhiên tạo thành một góc nhọn, Châm ngôn 100. Các đường sao Thổ, gan và tự nhiên tạo thành một tam giác lớn trong bàn tay cũng lập luận điều tương tự”; điều này được Goclenius lặp lại nguyên văn từ ông trong chương 5 Chiros. Nhìn chung, họ đi đến kết luận rằng nếu gò sao Thổ đầy rẫy những đường nét nhỏ và những điểm cắt nhau, “những con người đó phần lớn bị trầm cảm, khốn khổ và đầy rẫy sự bất an, lo lắng cùng phiền muộn, liên tục bị quấy rầy bởi những suy nghĩ lo âu và cay đắng, luôn đau khổ, sợ hãi, đa nghi; họ thích làm nông nghiệp, xây dựng, ao hồ, đầm lầy, suối nguồn, rừng rậm, những lối đi dạo,” vân vân. Thaddaeus Haggesius, trong tác phẩm Metoposcopia của mình, có một số châm ngôn bắt nguồn từ các đường nét của sao Thổ trên trán, qua đó ông suy ra khuynh hướng trầm cảm; và Baptista Porta đưa ra những quan sát từ các bộ phận khác trên cơ thể, chẳng hạn như nếu có một vết bám xuất hiện trên lá lách, “hoặc trên móng tay; nếu nó xuất hiện với màu đen, nó báo hiệu rất nhiều sự lo âu, đau buồn, tranh chấp và trầm cảm” — lý do được ông quy cho các dịch thể và đưa ra ví dụ về chính bản thân mình, rằng trong suốt bảy năm trời, ông từng có những đốm đen như vậy trên móng tay của mình, và trong suốt khoảng thời gian đó, ông vướng vào những vụ kiện tụng kéo dài, những tranh chấp về quyền thừa kế, sự sợ hãi, sự mất mát danh dự, cảnh lưu vong, đau buồn, lo âu, vân vân; và khi những nỗi bất hạnh của ông chấm dứt, những đốm đen đó cũng biến mất. Cardan, trong cuốn sách de libris propriis của mình, kể một câu chuyện tương tự về chính bản thân ông, rằng ngay trước cái chết của con trai ông, một đốm đen đã xuất hiện trên một trong những chiếc móng tay của ông; và nó lan rộng ra khi ông tiến gần hơn đến hồi kết của cuộc đời. Nhưng tôi đang quá ư dài dòng về những thứ đồ chơi này — dẫu cho dưới cái nhìn phán xét quá ư nghiêm khắc của một số người, chúng có thể bị coi là vô lý và nực cười — tôi vẫn táo bạo đính kèm chúng, vì chúng không phải được vay mượn từ những tên du mục lang thang hay gigan, mà được rút ra từ các tác phẩm của các triết gia và y sĩ đáng kính — một số trong đó vẫn còn đang sống — và là những giáo sư tôn giáo tại các trường đại học danh tiếng, những người đủ sức bảo trợ cho những gì họ đã nói và tự minh oan cho bản thân trước mọi kẻ bắt bẻ lẫn những kẻ vô minh.

Các nguyên nhân hiệu ứng mang tính thứ cấp và cụ thể, được gọi như vậy khi đối chiếu với nguyên nhân tiền đề khác, hoặc là congenitae, internae, innatae — theo cách gọi của họ, là nội tại, bẩm sinh, có sẵn trong máu thịt; hoặc là ngoại tại và ngẫu nhiên (adventitious), những thứ giáng xuống chúng ta sau khi chúng ta chào đời: những thứ bẩm sinh hoặc sinh ra cùng chúng ta, hoặc là tự nhiên, chẳng hạn như tuổi già, hoặc praeter naturam (như cách Fernelius gọi nó) — sự mất cân bằng dịch thể mà chúng ta nhận được từ hạt giống của cha mẹ, biến nó thành một căn bệnh di truyền. Yếu tố đầu tiên trong số đó, thứ vốn mang tính tự nhiên đối với tất cả mọi người và không một ai đang sống có thể tránh khỏi, chính là tuổi già; vốn dĩ mang bản chất lạnh và khô, và cùng một chất lượng với chứng trầm cảm, tuổi già ắt hẳn sẽ gây ra nó, thông qua sự suy giảm của các tinh thần (spirits) cùng thể chất, đồng thời làm gia tăng các dịch thể bị đốt cháy; do đó Melancthon đã quả quyết dựa trên Aristotle như một chân lý không thể chối cãi: Senes plerunque delirasse in senecta — rằng người già thường xuyên lú lẫn trong tuổi già, ob atram bilem — do mật đen lúc đó trở nên dư thừa quá mức trong cơ thể họ; và Rhasis, vị y sĩ người Ả Rập trong Cont. lib. 1. cap. 9, gọi đó là “một tai nạn tất yếu và không thể tách rời” đối với tất cả những người già nua và suy nhược. Sau bảy mươi tuổi (như người viết Thánh Vịnh đã nói), “tất cả chỉ là sự phiền muộn và đau khổ”; và kinh nghiệm chung xác nhận tính chân thực của điều đó ở những người yếu đuối và già nua, đặc biệt là những người từng sống năng nổ suốt cả cuộc đời, từng đảm nhận những trọng trách lớn lao, bận rộn với nhiều công việc, nắm giữ nhiều quyền lực và quản lý nhiều người hầu kẻ hạ, để rồi đột ngột buông xuôi ex abrupto, hệt như cách Charles V từng làm với Vua Philip, từ bỏ mọi thứ chỉ trong chớp mắt: họ bị chứng trầm cảm đánh gục ngay lập tức; hoặc nếu họ tiếp tục duy trì những lối sống đó, cuối cùng họ cũng sẽ lú lẫn (senex bis puer — người già hóa trẻ con), và không còn khả năng quản lý tài sản của mình thông qua những sự suy nhược thông thường bủa vây tuổi già của họ; ngập tràn đau nhức, sầu khổ và buồn phiền, quay trở lại làm trẻ con, lẩm cẩm, họ thường xuyên lầm bầm khi ngồi và tự nói chuyện một mình, họ dễ nổi giận, cáu kỉnh, bất mãn với mọi thứ, “đa nghi với tất cả mọi người, ương bướng, keo kiệt, cứng đầu” (như Tully đã nói), “bướng bỉnh, mê tín, tự mãn, khoác lác và tự ca ngợi bản thân,” như Balthazar Castilio đã quan sát một cách chính xác về họ. Sự suy nhược tự nhiên này hiển hiện rõ rệt nhất ở những bà cụ già, và những kẻ nghèo khổ, cô độc, sống trong sự khinh miệt thấp hèn nhất và cảnh nghèo đói túng quẫn, hoặc những kẻ đóng vai trò là phù thủy; đến mức Wierus, Baptista Porta, Ulricus Molitor, Edwicus đều quy mọi điều mà phù thủy được cho là làm được hoàn toàn về phía trí tưởng tượng và dịch thể trầm cảm này. Và trong khi có sự tranh cãi về việc liệu họ có thể yểm bùa gia súc đến chết, bay lượn trên không trung cưỡi trên một chiếc chổi từ đỉnh ống khói, biến bản thân thành mèo, chó, vân vân, dịch chuyển thể xác từ nơi này sang nơi khác, tụ tập thành từng nhóm và nhảy múa hệt như cách họ làm, hay giao hợp xác thịt với ác quỷ, họ quy tất cả những điều đó cho chứng trầm cảm dư thừa đang thống trị bên trong họ, cho các loại thuốc mê ngủ và các nguyên nhân tự nhiên, cùng mưu đồ của ác quỷ. Non laedunt omnino (như Wierus đã nói) aut quid mirum faciunt (de Lamiis, lib. 3. cap. 36), ut putatur, solam vitiatam habent phantasiam — họ chẳng làm ra những kỳ tích nào như thế cả, chỉ là trí óc của họ đã bị tổn hại. “Họ nghĩ rằng mình là phù thủy và có thể gây ra tác hại, nhưng thực chất chẳng làm gì cả.” Tuy nhiên, quan điểm này đã bị bác bỏ bởi Bodine, Erastus, Danaeus, Scribanius, Sebastian Michaelis, Campanella (de Sensu rerum, lib. 4. cap. 9), Dandinus nhà truyền giáo Dòng Tên (lib. 2. de Animae); Cicogna bác bỏ nó một cách chi tiết. Rằng các phù thủy mắc chứng trầm cảm là điều họ không phủ nhận, nhưng không phải xuất phát từ trí tưởng tượng bị tổn thương đơn thuần để tự lừa dối bản thân và những người khác hay tạo ra những hiệu ứng như thế.

Nguyên nhân nội bẩm sinh thứ hai dẫn đến chứng trầm cảm chính là thể trạng của chúng ta, toàn phần hoặc một phần, thứ mà chúng ta tiếp nhận từ cha mẹ mình, được Fernelius gọi là Praeter naturam, hay điều đi ngược lại tự nhiên, bởi vì nó là một căn bệnh di truyền; bởi vì như ông biện minh: Quale parentum maxime patris semen obtigerit, tales evadunt similares spermaticaeque paries, quocunque etiam morbo Pater quum generat tenetur, cum semine transfert, in Prolem — thể trạng của người cha ra sao thì thể trạng của người con cũng thế, và người cha mắc chứng bệnh gì vào thời điểm sinh ra đứa trẻ, ông ta sẽ truyền lại căn bệnh đó qua hạt giống của mình cho đời sau; “và đứa trẻ vừa là kẻ thừa hưởng những khiếm khuyết của ông ta, vừa là kẻ thừa kế đất đai tài sản. Và ở đâu mà sắc diện cùng thể chất của người cha bị tổn hại, thì (như Roger Bacon đã nói) sắc diện cùng thể chất của người con ắt hẳn cũng sẽ bị tổn hại theo, và do đó sự tổn hại đó được truyền từ cha sang con.” Giờ đây, điều này không hiển hiện quá nhiều trong cấu trúc của cơ thể, theo quan điểm của Hippocrates, “về vóc dáng, tỷ lệ, các vết sẹo và những đường nét khác; mà nằm ở phong cách và các điều kiện của tâm trí” Et patrum in natos abeunt cum semine mores. Seleucus từng có một hình mỏ neo trên đùi, và hậu duệ của ông cũng vậy, như Trogus đã ghi chép trong lib. 15. Lepidus trong tác phẩm của Pliny (l. 7. c. 17) bị quáng gà, con trai ông ta cũng vậy. Gia tộc lẫy lừng Aenobarbi từ lâu đã nổi danh và được mang họ đó nhờ vào những chiếc râu đỏ của họ; chiếc môi tráng sĩ kiểu Áo, những chiếc mũi tẹt kiểu Ấn Độ được truyền đời, cái cằm xứ Bavaria và đôi mắt lồi của người Do Thái, như Buxtorfius đã quan sát; giọng nói, dáng đi, cử chỉ, ánh mắt cũng được truyền lại cùng với tất cả các điều kiện và sự suy nhược khác; mẹ nào con nấy; thậm chí Lemnius còn tranh luận rằng “những tình cảm của họ cũng tuân theo dòng giống của mình, và sự hiểm độc cùng những điều kiện tồi tệ của trẻ em nhiều lần phải được quy hoàn toàn cho cha mẹ của chúng”; do đó tôi không cần phải hoài nghi về chứng trầm cảm, khi khẳng định rằng nó chính là một căn bệnh di truyền. Paracelsus đã khẳng định bằng những từ ngữ rõ ràng trong lib. de morb. amentium to. 4. tr. 1; Crato cũng làm vậy trong một bức thư gửi cho Monavius; Bruno Seidelius trong cuốn sách de morbo incurab. cũng thế. Montaltus chứng minh trong chương 11, dựa trên Hippocrates và Plutarch, rằng những khuynh hướng di truyền như vậy rất phổ biến, et hanc (inquit) fieri reor ob participatam melancholicam intemperantiam (khi nói về một bệnh nhân): tôi nghĩ anh ta trở thành như vậy là do sự chia sẻ từ chứng trầm cảm. Daniel Sennertus (lib. 1. part 2. cap. 9) cho rằng thể trạng trầm cảm của anh ta không chỉ được truyền từ cha sang con, mà đôi khi lan ra toàn bộ gia tộc — Quandoque totis familiis hereditativam. Forestus, trong những quan sát y khoa của mình, minh họa điểm này bằng ví dụ về một thương gia — bệnh nhân của ông — người mắc chứng suy nhược này do di truyền; Rodericus a Fonseca (tom. 1. consul. 69) cũng vậy, qua trường hợp của một thanh niên bị ảnh hưởng như thế ex matre melancholica — có một người mẹ bị trầm cảm — et victu melancholico — cùng với chế độ ăn uống không lành mạnh. Ludovicus Mercatus, một y sĩ người Tây Ban Nha, trong chuyên khảo xuất sắc mà ông mới viết gần đây về các căn bệnh di truyền (tom. 2. oper. lib. 5), liệt kê bệnh phong hủi, giống như đám Galbots ở Gascony — những kẻ mắc bệnh phong di truyền — bệnh đậu mùa, sỏi thận, bệnh gút, bệnh động kinh, vân vân. Trong số những căn bệnh còn lại, chứng bệnh này cùng với sự điên loạn sau một khoảng thời gian nhất định xuất hiện ở nhiều người, thứ mà ông gọi là một điều kỳ diệu trong tự nhiên và bám chặt lấy họ mãi mãi như một thói quen không thể chữa trị. Và điều còn kỳ diệu hơn thế nữa, nó bỏ qua người cha ở một số gia đình và truyền thẳng sang người con, “hoặc bỏ qua một đời, và đôi khi cứ cách một thế hệ trong một dòng dõi trực hệ, và không phải lúc nào cũng tạo ra chính xác căn bệnh đó, mà là một căn bệnh tương tự và có tính biểu trưng.” Những nguyên nhân thứ cấp bắt nguồn từ đây thường mạnh mẽ đến mức (như Wolfius duy trì) — saepe mutant decreta siderum — chúng thường xuyên làm thay đổi các nguyên nhân nguyên thủy và sắc lệnh của các tầng trời. Có lẽ vì những lý do này mà Giáo hội và nhà nước, luật pháp nhân gian và thần thánh đã đồng lòng hợp sức nhằm tránh xa các căn bệnh di truyền, cấm đoán những cuộc hôn nhân giữa những người có họ hàng gần gũi; và như Mercatus khuyên nhủ mọi gia đình hãy lựa chọn, nếu có thể, những người có bản chất càng xa nhau càng tốt, và chọn lựa những ai có thể trạng khác biệt nhất với mình; nếu họ yêu thương dòng dõi của mình và tôn trọng lợi ích chung. Và chắc chắn tôi nghĩ rằng, điều đó đã được an bài bởi sự quan phòng đặc biệt của Thiên Chúa, rằng trong mọi thời đại lẽ ra phải có (như thường lệ) một cuộc di cư của các dân tộc cứ sau mỗi 600 năm, nhằm chỉnh đốn và thanh lọc dòng máu của họ, hệt như chúng ta thay đổi hạt giống trên đồng ruộng của mình, và rằng lẽ ra phải có một trận hồng thủy quét qua những kẻ Goths và Vandals phương bắc cùng nhiều dân tộc tương tự từng xuất hiện từ lục địa Scandia và Sarmatia (như một số người phỏng đoán) và tràn ngập như một cơn hồng thủy hầu hết các vùng của Châu Âu và Châu Á, nhằm thay đổi thể trạng của chúng ta theo hướng tốt đẹp hơn — thứ vốn bị tàn phá nặng nề bởi các khiếm khuyết di truyền mà chúng ta đã vướng phải qua sự dâm dật và tính thiếu điều độ của mình. Một thế hệ khỏe mạnh gồm những con người tráng kiện và năng lực đã được gửi đến giữa chúng ta, hệt như những người phương bắc đó thường là thế, vô hại, tự do khỏi sự ăn chơi trác táng và tự do khỏi bệnh tật; nhằm làm dịu bớt và biến chúng ta trở nên giống như những người da đỏ trần trụi nghèo khổ đó nhìn chung vào ngày nay; và những người xung quanh Brazil (như một nhà văn cận đại đã quan sát), tại Hòn đảo Maragnan, hoàn toàn tự do khỏi mọi căn bệnh di truyền hay các bệnh truyền nhiễm khác, trong khi không cần sự trợ giúp của y học, họ vẫn sống thọ đến 120 tuổi hoặc hơn thế nữa, hệt như ở quần đảo Orcades và nhiều nơi khác. Đó là những hiệu ứng thông thường của sự tiết độ và tính thiếu điều độ, nhưng tôi sẽ đi sâu vào chi tiết và chỉ ra bằng phương thức nào, và đặc biệt bởi ai, mà chứng suy nhược này được truyền lại cho chúng ta.

Filii ex senibus nati, raro sunt firmi temperamenti — con cái sinh ra từ những ông bố già hiếm khi có một thể trạng vững chắc, như Scoltzius phỏng đoán (consult. 177), và do đó là đối tượng dễ mắc căn bệnh này nhất; và như Levinus Lemnius bổ sung thêm, những ông bố già phần lớn sinh ra những đứa con trai ương bướng, cáu kỉnh, u sầu, trầm cảm và hiếm khi vui vẻ. Kẻ nào thụ thai con trong lúc dạ dày đang căng phồng sẽ sinh ra một đứa con ốm yếu hoặc một đứa con trai tâm thần (như Cardan nghĩ, contradict. med. lib. 1. contradict. 18), hoặc nếu cha mẹ đang ốm yếu, hoặc chịu những cơn đau đầu dữ dội, chứng đau nửa đầu (Hieronymus Wolfius lấy ví dụ về một đứa con của Sebastian Castalio); nếu một kẻ say xỉn thụ thai một đứa trẻ, nó sẽ chẳng bao giờ có được một bộ óc tốt đẹp, như Gellius lập luận (lib. 12. cap. 1). Ebrii gignunt Ebrios — kẻ say xỉn sinh ra kẻ say xỉn, như Plutarch đã nói (symp. lib. 1. quest. 5), một nhận định được Lemnius tán thành (l. 1. c. 4), Alsarius Crutius (Gen. de qui sit med. cent. 3. fol. 182), Macrobius (lib. 1), Avicenna (lib. 3. Fen. 21. Tract 1. cap. 8), và chính bản thân Aristotle (sect. 2. prob. 4) — những người phụ nữ ngốc nghếch, say xỉn hoặc mất trí phần lớn sinh ra những đứa con giống như họ — morosos et languidos — và tương tự như vậy, kẻ nào giao hợp với một phụ nữ đang trong kỳ kinh nguyệt. Intemperantia veneris — thứ mà Lemnius kịch liệt chỉ trích ở các thủy thủ, những kẻ quan hệ với vợ mình mà chẳng màng tới chu kỳ kinh nguyệt hay quan sát thời kỳ nguyệt san — chính là nguyên nhân cốt lõi, mang tính hủy diệt và cực kỳ nguy hiểm, khiến hành vi giao hợp này trở thành thứ tàn phá và độc hại. Rodoricus a Castro Lucitanus, tất cả các y sĩ đều đồng lòng căm ghét điều đó, bên cạnh việc những đứa trẻ được thụ thai vào kỳ trăng non thứ tư cũng phần lớn bất hạnh, điên loạn, lú lẫn, ngu đần, bệnh hoạn, ô uế, yếu đuối, bị bủa vây bởi căn bệnh gớm ghiếc và chẳng tài nào sống nổi, tước đoạt mọi đức tính tốt đẹp của cơ thể lẫn tâm trí: sinh ra chỉ để chịu đựng lao động khổ sai, nếu chúng lớn tuổi, như Eustathius đã nói về Hercules và những người khác. Người Do Thái kịch liệt chỉ trích hành vi quan hệ dơ bẩn và ô uế này đối với các tín đồ Cơ Đốc, căm ghét nó như một điều bất hợp pháp và cấm đoán nó trong cộng đồng của họ; đồng thời quy việc tại sao các tín đồ Cơ Đốc lại thường xuyên mắc bệnh phong hủi, tâm thần, lắm bệnh sởi, vảy nến, chốc lở, bệnh vẩy nến, sự biến đổi màu sắc trên da và khuôn mặt, cùng vô số bệnh dịch lan truyền trầm trọng, cay đắng và độc hại đến thế, đều là do hành vi quan hệ ô uế này, và gọi đó là sự tàn nhẫn đối với con cái của họ, những kẻ không cảm thấy kinh hãi trước hành vi quan hệ vào ngày trăng non khi dòng máu kinh nguyệt đang tuôn trào. Luật pháp thần thánh từng nguyền rủa và trừng phạt bằng cái chết những kẻ có hành vi như vậy (Lê-vi-ký 18, 20), và những đứa trẻ sinh ra từ đó, nếu có đứa nào bị dị dạng hoặc cụt tay chân, thì người cha sẽ bị ném đá đến chết vì đã không kìm chế bản thân trước một người phụ nữ ô uế. Gregory Cả, khi được Augustinô thỉnh cầu rằng liệu ông có dung túng cho loại hành vi quan hệ như vậy ở người Anh hay không, đã nghiêm khắc cấm đoán đàn ông nước ông giao hợp với phụ nữ trong thời kỳ kinh nguyệt của họ, vân vân. Tôi xin phép không dịch sang tiếng Anh những gì mình vừa nói. Một nguyên nhân khác được một số người đưa ra là chế độ ăn uống bất thường, chẳng hạn như nếu một người ăn tỏi, hành, nhịn ăn quá mức, học tập quá sức, quá đau buồn, ủ rũ, nặng nề, suy sụp tinh thần, vướng bận trong suy nghĩ, sợ hãi, vân vân, “con cái của họ (như Cardan đã nói trong subtil. lib. 18) sẽ rất dễ bị điên loạn và trầm cảm; bởi vì nếu các tinh thần trong não bộ bị rối loạn hoặc tác động tiêu cực bởi những phương tiện như thế vào thời điểm đó, não bộ của con cái họ cũng sẽ bị rối loạn theo: chúng sẽ uể oải, nặng nề, nhút nhát, bất mãn suốt cả cuộc đời.” Một số người giữ quan điểm và duy trì nghịch lý hay bài toán đó, rằng những người khôn ngoan thường sinh ra những kẻ ngốc; Suidas đưa ra ví dụ về Aristarchus nhà ngữ pháp học: duos reliquit Filios Aristarchum et Aristachorum, ambos stultos; và điều mà Erasmus thúc giục trong tác phẩm Moria của mình: những kẻ ngốc sinh ra những người khôn ngoan. Card. subt. l. 12 đưa ra nguyên nhân này: Quoniam spiritus sapientum ob studium resolvuntur, et in cerebrum feruntur a corde — bởi vì các tinh thần tự nhiên của họ bị tiêu hao qua việc học tập và chuyển hóa thành các tinh thần động vật; được rút ra từ trái tim và những bộ phận khác để hướng lên não bộ. Lemnius đồng tình với quan điểm đó của Cardan và gán cho nó lý do này: Quod persolvant debitum languide, et obscitanter, unde foetus a parentum generositate desciscit — họ trả món nợ (như Phô-lô gọi nó) với vợ mình một cách uể oải và hời hợt, nhờ đó con cái của họ trở thành những kẻ yếu ớt và nhiều lần là những kẻ đần độn, ngốc nghếc.

Một số nguyên nhân khác được đưa ra, thuộc về và xuất phát từ người mẹ: nếu bà quá uể oải, nặng nề, giận dữ, cáu kỉnh, bất mãn và trầm cảm, không chỉ tại thời điểm thụ thai mà thậm chí suốt khoảng thời gian mang thai đứa trẻ trong bụng (như Fernelius đã nói trong path. l. 1, 11), con trai của bà cũng sẽ bị ảnh hưởng tương tự và thậm chí tồi tệ hơn, như Lemnius bổ sung thêm (l. 4. c. 7), nếu bà đau buồn quá mức, bị bất an, hoặc do bất kỳ tai nạn nào bị dọa dẫm và khiếp sợ bởi một đối tượng đáng sợ nào đó, được nghe hoặc nhìn thấy, bà đang đẩy đứa con của mình vào nguy hiểm và làm hỏng thể trạng của nó; bởi vì trí tưởng tượng kỳ lạ của một người phụ nữ tác động cực kỳ hiệu quả lên đứa con của cô ấy, hệt như Baptista Porta đã chứng minh trong Physiog. caelestis l. 5. c. 2, rằng cô ấy để lại một vết hằn trên cơ thể đứa trẻ, điều hiển hiện rõ rệt nhất ở những ai khao khát một cách kỳ quái đối với loại thực phẩm này hay loại thực phẩm khác, đứa trẻ sẽ yêu thích những loại thực phẩm đó, như Fernelius đã nói, và bị nghiện các dịch thể tương tự; “nếu một người phụ nữ mang thai nhìn thấy một con thỏ, con của cô ấy thường sẽ có một vết sứt môi,” như chúng ta vẫn thường gọi. Garcaeus de Judiciis geniturarum, chương 33, có một ví dụ đáng nhớ về một nhân vật tên là Thomas Nickell, sinh ra tại thành phố Brandeburg vào năm 1551, “người đi lảo đảo và lạng quạng suốt cả cuộc đời của mình như thể sắp ngã xuống đất, bởi vì người mẹ khi đang mang thai cậu đã nhìn thấy một kẻ say xỉn đang lạng quạng trên đường phố.” Tôi tìm thấy một câu chuyện tương tự trong Martin Wenrichius (com. de ortu monstrorum, c. 17): Tôi đã nhìn thấy (ông nói) tại Wittenberg ở Đức một công dân có ngoại hình giống như một thây ma; tôi hỏi ông ta nguyên nhân, và ông ta đáp rằng: “Mẹ tôi, khi mang thai tôi trong bụng, vô tình nhìn thấy một cái xác chết và vô cùng khiếp sợ trước nó, đến mức ex eo foetus ei assimilatus — từ một ấn tượng ma quái đó mà đứa trẻ sinh ra có ngoại hình giống hệt cái xác.”

Chúng ta bị bủa vây bởi vô vàn tai ương và bị trừng phạt theo nhiều cách khác nhau vì những lỗi lầm của cha mẹ mình; đến mức như Fernelius đã nói một cách chân thực: “Đó chính là phần lớn nhất trong hạnh phúc của chúng ta khi được sinh ra một cách tốt đẹp, và sẽ thật may mắn cho nhân loại nếu chỉ những bậc cha mẹ có thể chất lẫn tâm trí lành lặn mới được phép kết hôn.” Một người nông dân sẽ chẳng gieo bất kỳ hạt giống nào ngoài những hạt tốt nhất và ưu tú nhất trên mảnh đất của mình, ông ta sẽ không nuôi dưỡng một con bò đực hay con ngựa trừ khi nó có ngoại hình cân đối ở mọi bộ phận, hoặc cho phép nó giao phối với ngựa cái trừ khi ông ta hoàn toàn chắc chắn về giống loài của nó; chúng ta lựa chọn những con cừu đực tốt nhất cho bầy cừu của mình, nuôi dưỡng những con bò cái đẹp nhất và giữ lại những con chó tốt nhất — Quanto id diligentius in procreandis liberis observandum? Và chúng ta phải cẩn trọng biết bao trong việc sinh sản con cái của mình? Trong những thời kỳ trước đây, một số quốc gia từng rất cẩn trọng và nghiêm khắc trong vấn đề này đến mức nếu một đứa trẻ sinh ra bị vẹo vọ hoặc dị dạng về thể xác lẫn tâm trí, họ sẽ thủ tiêu nó; thổ dân da đỏ ngày xưa cũng làm như vậy theo tường thuật của Curtius, và nhiều nhà nước được quản lý tốt khác theo kỷ luật của những thời kỳ đó. Trước đây ở Scotland, như Hector Boethius đã viết, “nếu ai đó bị vây hãm bởi chứng động kinh, điên loạn, bệnh gút, bệnh phong hủi, hoặc bất kỳ căn bệnh nguy hiểm nào có khả năng lây truyền từ cha sang con, anh ta sẽ bị hoạn ngay lập tức; phụ nữ sẽ bị cách ly khỏi mọi mối quan hệ với đàn ông; và nếu vô tình mang một căn bệnh nào đó mà bị phát hiện là đang mang thai, cô ta cùng với đám con cái trong bụng sẽ bị chôn sống”; và điều này được thực hiện vì lợi ích chung, kẻo toàn bộ quốc gia bị tổn hại hoặc bị làm cho ô uế. Một hình phạt khắc nghiệt, bạn sẽ nói vậy, và không nên được áp dụng giữa những người theo đạo Cơ Đốc, thế nhưng nó lại là điều cần được xem xét kỹ lưỡng hơn thực tế hiện tại. Bởi vì giờ đây, thông qua sự dễ dãi quá mức của chúng ta trong vấn đề này, trong việc dung túng cho tất cả những ai muốn kết hôn, sự tự do và khoan dung thái quá trong việc cho phép đủ mọi thành phần, đã tạo ra một sự hỗn loạn khổng lồ về các căn bệnh di truyền, chẳng có gia đình nào được an toàn, hầu như chẳng ai hoàn toàn tự do khỏi một vài sự suy nhược trầm trọng nào đó, khi không có sự lựa chọn nào được thực hiện, mà cứ thế người con cả bắt buộc phải kết hôn, hệt như những con ngựa giống trong một cuộc đua; hoặc nếu giàu có, dẫu họ có ngốc nghếch hay đần độn, què quặt hay tàn tật, bất lực, thiếu tiết độ, sa đọa, kiệt quệ qua sự ăn chơi trác táng, như người ta từng nói — jura haereditario sapere iubentur; họ buộc phải khôn ngoan và tài năng do di truyền: kết quả là thế hệ của chúng ta bị vấy bẩn, chúng ta có rất nhiều cá nhân yếu đuối cả về thể xác lẫn tâm trí, rất nhiều căn bệnh tàn khốc hoành hành giữa chúng ta, những gia đình suy đồi — parentes, peremptores — cha mẹ chúng ta tồi tệ, và chúng ta cũng chẳng khá hơn là bao.