Dư Thu Vũ: Người Trung Quốc nếu đánh mất ký ức về Lão Tử, thì đó sẽ là một trò cười tầm cỡ thế giới đáng sợ. Tuy nhiên hiện thực là, trò cười như vậy vẫn luôn tồn tại. "Đạo Đức Kinh" chỉ vỏn vẹn năm ngàn chữ, thế nhưng người nước này từng đọc kỹ toàn văn lại ít đến đáng thương. Chúng ta bình thường biết nhiều hơn là một số ngữ lục của Nho gia. Trong sách giáo khoa ngữ văn trung học, đại học, số lượng ngôn luận của Lão Tử được thu nhận không nhiều, mà người ta dùng trong đời sống hằng ngày lại càng ít hơn.

"Đạo Đức Kinh" mới mở đầu đã làm người ta thấy mắc kẹt: "Đạo khả đạo, phi thường đạo; Danh khả danh, phi thường danh."

Thói quen của con người là như vậy, nếu ngay từ đầu không làm rõ được, đa số mọi người sẽ bỏ cuộc, thường quay sang nghiên cứu những học vấn có "giao diện" "thân thiện" hơn.

Kết quả là, câu đầu tiên này của "Đạo Đức Kinh", ai cũng từng nghe qua, nhưng rất ít người có thể hiểu rõ. Lỗ Tấn trong tiểu thuyết "Xuất Quan" từng viết, Lão Tử vừa mở miệng đã làm toàn bộ quan binh ở biên quan muốn nghe ông giảng bài sợ hãi, vì chẳng ai nghe hiểu ông đang nói gì.

Vậy thì, hôm nay hãy để tôi giải thích vài câu nhé. Kiểu giải thích này, cũng chính là một sự tiếp cận mang tính minh họa đối với triết học Lão Tử. Ít nhất, có thể nếm thử một chút dư vị trong loại trí tuệ cổ xưa này.

Đạo khả đạo, phi thường đạo; Danh khả danh, phi thường danh.

Trong ba chữ "Đạo khả đạo", chữ "Đạo" đầu tiên là danh từ, chỉ đại đạo thế gian. Chữ thứ ba cũng là "Đạo", nhưng lại là động từ, chỉ sự biểu đạt. Cấu trúc của "Danh khả danh" cũng như vậy. Những câu này nối liền với nhau, dịch sang tiếng Hán hiện đại, ý nghĩa đại khái là: Đạo, cái có thể nói ra được thì không phải là Đạo vĩnh hằng; Danh, cái có thể gọi tên được cũng không phải là Danh vĩnh hằng.

Tư tưởng của Lão Tử rất phản truyền thống, ông cho rằng bất kể là đại đạo tự nhiên, đại đạo vũ trụ hay đại đạo nhân gian, một khi chúng ta tự cho rằng mình đã giảng rõ ràng, thì thực ra đã lệch khỏi nó rồi. Đạo không bị giới hạn bởi thời gian, không gian, mà ngôn ngữ lại chính là một loại giới hạn. Do đó, Lão Tử cho rằng, chỉ cần chúng ta dùng ngôn ngữ để biểu đạt đại đạo, đó chính là một sự tước đoạt, một sự xâm thực, một sự cắt xẻ ít nhiều đối với đại đạo. Ý nghĩa này, cũng áp dụng cho buổi giảng bài hôm nay của chúng ta, linh hồn trên trời của Lão Tử nếu thấy lại có một nhóm người ở đây bàn luận về Đạo của ông, cũng sẽ cười khổ một cái rồi bay đi mất.

Nửa câu sau "Danh khả danh, phi thường danh", càng tiến thêm một bước phủ định việc dùng khái niệm, danh hiệu để định nghĩa các đối tượng khác nhau. Có vài nhà triết học hiện đại phương Tây đặc biệt thích tư tưởng này của Lão Tử. Khi bạn cố gắng định nghĩa, cái bạn dùng chính là sự phân loại đã hình thành từ quá khứ. Phân loại vốn dĩ là một kiểu khái quát nông cạn nhất, đã xóa bỏ bản chất độc đáo của chính sự vật, huống hồ là cái đã thuộc về quá khứ. Điều này giống như việc để bạn xếp hàng trên sân, bị xếp vào đội vàng, nhưng đội vàng có phải là bạn không? Cái danh "đội vàng", là danh nhất thời, danh tạm thời, không phải danh bản tính, không phải danh cá thể. Đáng tiếc là, cái danh vốn được gọi ra để thuận tiện, lại thay thế bản tính của sự vật, con người còn đặc biệt dễ vì danh mà tranh đấu. Trong mắt Lão Tử, điều này ngay từ đầu đã sai rồi.

Theo triết học của Lão Tử, ông hỏi bạn một câu: "Ngươi là ai?" Bạn trả lời: "Sinh viên Bắc Đại", hoặc nói: "Phó giáo sư", Lão Tử sẽ nói: "Còn ngươi thì sao? Ngươi đã đi đâu mất rồi?"

Tóm lại, đừng quá tin vào tri thức đã được tạo ra và các phương thức tư duy đã có đối với nhận thức về sự tồn tại. Lão Tử dạy chúng ta không nên quá tin vào tri thức sẵn có.

Câu mở đầu này của Lão Tử, thực ra cũng phơi bày tâm trạng mâu thuẫn của một tác giả. Ông rất khiêm tốn nói với mọi người rằng, ý nghĩa mà văn tự phía sau truyền tải không phải là ý nghĩa cuối cùng trong lòng ông. Ý nghĩa cuối cùng chỉ có thể cảm nhận bằng ý, không thể dùng lời để truyền đạt. Nhưng nếu hoàn toàn không dùng lời, mọi người sẽ rất khó đặt chân đến cửa ngõ của sự cảm nhận. Vì vậy, năm ngàn chữ này, tương đương với "bàn đạp", độc giả có muốn hoàn thành cú nhảy đó hay không, thì xem ở chính mình.

Đây chính là tâm thái chung của rất nhiều tác giả hạng nhất trong thiên hạ. Họ biết rõ mọi sự biểu đạt đều là một loại lệch lạc nhưng lại không thể không biểu đạt đôi chút, vì dẫn dắt người khác mà hy sinh chính mình. Những người trí tuệ thực sự luôn tiến thoái lưỡng nan ở cửa ải này. Lão Tử đành bất lực viết năm ngàn chữ, điều này làm chúng ta liên tưởng, trên đời không biết có bao nhiêu trí tuệ không để lại dấu vết. Những tác giả thao thao bất tuyệt đời sau đã là hạng hai, còn nếu đối với sự thao thao bất tuyệt này mà vẫn đắc ý, thì chỉ có thể là hạng ba.

Thiên hạ đều biết cái đẹp là đẹp, thì đó là cái xấu rồi. Đều biết cái thiện là thiện, thì đó là cái không thiện rồi.

Đây là câu thứ hai tôi chọn mà chúng ta cần thấu hiểu. Ý nghĩa của nó là: Khi mọi người đều biết thế nào là đẹp, thì đó chính là xấu rồi; khi mọi người đều biết thế nào là thiện, thì đó chính là không thiện rồi. Đạo lý trong này hiển nhiên rất thâm sâu, thậm chí kỳ dị. Lão Tử cho rằng chúng ta không thể giương cờ đi tuyên truyền "đẹp" và "thiện", không thể cố ý đi theo đuổi những thứ tốt đẹp, bởi vì chúng ta vừa theo đuổi đã đi đến mặt trái của nó. Xin hỏi, các bạn hiểu câu này thế nào?

Lưu Tuyền: Hiểu biết của tôi là, đây là một sự trải nghiệm của phép biện chứng. Lão Tử cho rằng có không tương sinh, khó dễ tương thành, dài ngắn tương hình, cao thấp tương khuynh. Một khi bạn đưa ra một khái niệm, khái niệm đối lập cũng theo đó mà sinh ra, có chính tất yếu sẽ có phản. Riêng xét về mặt quản lý xã hội, có giáo hóa sẽ có phản kháng. Cho nên không dựng lên những giáo hóa chính diện này, thì tránh được sự nảy sinh của mặt phản diện sau đó.

Dư Thu Vũ: Xem ra em đã nhập môn rồi. Chúng ta đã nói trước đó, Lão Tử mở đầu đã biểu thị, sự vật không thể được định nghĩa chính xác. Khi chúng ta cố gắng định nghĩa thế nào là "thiện", thì đã lệch khỏi cái "thiện" chân chính rồi. Sự lệch hướng này đương nhiên là hướng về phía "ác". Khi cái thiện đã lệch hướng bị nhấn mạnh lặp đi lặp lại, cái ác tương ứng với nó cũng bị phóng đại lên.

Nói nhiều về cái đẹp, tại sao lại trở nên không đẹp? Chúng ta nhìn những hiện tượng xung quanh là hiểu ngay. Ví dụ, những cô gái vốn xinh đẹp, vì theo đuổi một trào lưu lấy "đẹp" làm biểu tượng, mỗi ngày tiêu tốn rất nhiều thời gian và sức lực bôi trát lên mặt mình, bôi trát thành một hình ảnh giả tạo mà lại giống hệt nhau, đây chính là đi đến không đẹp; lại như, thỉnh thoảng tổ chức vài hoạt động thi hoa hậu vốn cũng chẳng sao, nhưng, trong đó lại chen lẫn bao nhiêu cạnh tranh, dòm ngó, ghen tị, người được chọn lại rất khó quay lại cuộc sống học sinh thanh niên bình thường, đây cũng là đi đến không đẹp; lại như, cái đẹp và cảm quan về cái đẹp, vốn là một loại cảm giác bẩm sinh, có người nghiên cứu về nó một chút cũng tốt, nhưng, chẳng hiểu sao mọc ra nhiều "giáo sư mỹ học" đến thế, viết lách lảm nhảm giảng về cái đẹp một cách khô khan, cứng nhắc, dài dòng, lê thê, đây cũng là đi đến không đẹp; nực cười hơn nữa là, do sự trương dương cực độ của cái đẹp, kết quả gây ra sự mở rộng vô hạn, sự mất giá vô hạn của cái đẹp, đến nỗi như một câu chuyện cười châm biếm từng nói, bây giờ trên phố chỉ cần có người hô lên một tiếng "người đẹp", cả phố từ bà lão đến cô gái nhỏ đều sẽ ngoái đầu lại.

Cái đẹp là vậy, cái thiện cũng vậy, tất cả những quan niệm nhân văn chính diện đều như vậy, nói nhiều rồi, lập tức đi đến mặt trái. Quy luật này, mãi mãi hiệu nghiệm. Không biết cơ quan tuyên truyền của chúng ta, bao giờ mới có thể hiểu được quy luật này. So với Lão Tử, học thuyết của Khổng Tử quá mức theo đuổi sự công thành, rất ít khi cân nhắc đến hiệu quả trái ngược.

Vương An An: Cho nên Đạo gia từ trước đến nay không thích Nho gia, nói "Nhân Nghĩa Đạo Đức" là ngụy thiện, không phải là Đạo tự nhiên.

Dư Thu Vũ: Không sai, Đạo tự nhiên. Khi nhân loại cố ý đi theo đuổi cái đẹp, theo đuổi cái thiện, vấn đề lớn nhất chính là trở nên không tự nhiên. Cái đẹp và cái thiện đều là tự nhiên, một khi rời xa tự nhiên, dù chỉ là một chút, thì bắt đầu nảy sinh cái xấu và cái ác.

Vương Mục Địch: Thực tế thì một logic cơ bản trong tư tưởng Lão Tử chính là vật cực tất phản, cho nên tán thành "vô vi". "Vô vi" không phải nói là không làm gì cả, mà là nhấn mạnh mức độ khi làm việc.

Dư Thu Vũ: Đúng. Đoạn văn chúng ta cần ghi nhớ dưới đây, có thể giải thích rõ hơn kiểu logic tư duy này của Lão Tử.

Đại đạo phế, hữu nhân nghĩa. Trí tuệ xuất, hữu đại ngụy. Lục thân bất hòa, hữu hiếu từ. Quốc gia hôn loạn, hữu trung thần.

Đoạn này của Lão Tử là dùng giọng điệu giễu cợt để bàn luận về những quan niệm nhân nghĩa, hiếu từ... vốn được Nho gia đời sau coi là cốt lõi của đạo đức. Ông cho rằng, tiền đề để con người bàn về nhân nghĩa là đại đạo không còn tồn tại, nếu không thì "nhân nghĩa" chẳng có ý nghĩa gì cả; khi trí tuệ quá mức, thì sẽ có sự giả tạo và lừa dối xuất hiện, bởi vì chỉ có người thông minh mới có thể giăng ra những cạm bẫy và lừa lọc mà người khác không nhìn thấu; khi gia đình không hòa thuận, mới có khái niệm "hiếu từ", nếu gia đình tự nhiên hòa thuận, đâu cần phải cố ý phô trương thân phận "cha hiền con hiếu" của mình? Khi quốc gia hỗn loạn, mới có khái niệm "trung thần", nếu quốc gia cường thịnh, đâu có chuyện phân biệt trung gian? Cho nên thời đại lực (đại lực - mạnh mẽ) đề xướng "hiếu từ" chắc chắn là thời đại mà lục thân bất hòa, luân lý gia đình tự nhiên đã suy tàn; thời đại cao giọng tuyên dương "trung thần" chắc chắn là lúc quốc gia suy vi, triều chính hôn ám.

Tùng Trị Thần: Trong tất cả những nhà tư tưởng từng giễu cợt Nho gia, có lẽ Lão Tử là người có sức mạnh nhất, ông từ một góc độ cao hơn để xem xét Nho gia. Hơn nữa, phân tích của ông về "ngụy" cũng rất trúng: Nhân vi tức ngụy, ngụy tức bất thiện, điều này phủ định từ căn bản giáo nghĩa của Nho học.

Dư Thu Vũ: Tuy nhiên, ở đây tôi phải nói một lời thay cho Nho gia. Học thuyết của Lão Tử quá triệt để, đối với xã hội hiện thực mà nói, thường là một kiểu "giả thuyết lý thuyết". Nghĩa là, ông đang hình dung về một sự tự nhiên và nhân tính sạch sẽ như tờ giấy trắng. Nếu thực sự là như vậy, thì nên không cần can thiệp. Nhưng, vấn đề nằm ở chỗ, tờ giấy trắng đã sớm bị ô nhiễm, tự nhiên và nhân tính cũng đã bị bóp méo, tất cả đều đang chờ đợi được cứu vãn. Đại đạo đã phế bỏ, thời đại tiểu quốc quả dân, bách tính thuần phác mà Lão Tử ca tụng đã không còn nữa. Trong tình cảnh này, người trí tuệ trong thiên hạ có thể mặc kệ không quản, chỉ lo mình ẩn dật nơi hoang dã hoặc ẩn dật khỏi thế gian sao? Đối mặt với hiện thực như vậy, quan điểm của Nho gia có vẻ tích cực hơn: Dù có mang chút cố ý, cũng phải từng chút một cứu vãn, đây là một loại tinh thần trách nhiệm xã hội.

Vương An An: Em cảm thấy quan điểm của Nho gia quả thực thể hiện được tinh thần sứ mệnh, tinh thần trách nhiệm này, "tri kỳ bất khả nhi vi chi" (biết là không thể mà vẫn làm). Nhưng nếu đứng trên lập trường của Đạo gia mà nói: Đã rằng thầy đồng tình với lời nói của con, đồng tình với quan điểm của chúng con rằng sự theo đuổi cái đẹp luôn đi kèm với tác dụng phụ, vậy thì hiện tại đại đạo đã phế, thế giới là ác, tại sao còn phải cố ý theo đuổi, làm cho thế giới ác này càng ác hơn, làm cho lòng người hiểm độc càng hiểm độc hơn? Ngoài ra, tuy thế giới này rất tồi tệ, nhưng chúng con cũng có thể cho rằng đây là một trạng thái tự nhiên trong một giai đoạn, kẻ thông minh đấu đá trí tuệ, hy vọng thay đổi thế giới, chính là phá hoại trạng thái tự nhiên này, chính là ác. Nói như vậy, bất kể thế giới này là thiện hay là ác, thầy có thêm thứ gì vào, thầy đều đã thêm vào những thứ tồi tệ.

Dư Thu Vũ: Không sai, ngay cả trong thế giới đã bị ô nhiễm, cũng có tiêu chuẩn tự nhiên. Đánh mất tiêu chuẩn tự nhiên, có thể càng muốn quản lý thì lại càng xấu xí. Giống như những công trình kiến trúc ở một số thắng cảnh, không ít cái càng dụng tâm lại càng khó coi, vì đã đánh mất tiêu chuẩn tự nhiên. Điều này có nghĩa là, dù đại đạo đã phế, vẫn còn có tự nhiên. Chỉ sợ rằng, Nho gia không lấy tự nhiên làm tiêu chuẩn, mà lấy nhân nghĩa làm tiêu chuẩn, đẩy thế giới đến chỗ càng giả tạo hơn. Một loạt phương thức tư duy tương phản tương thành của Lão Tử, đủ để giải cứu con người ra khỏi tư duy đơn hướng và tư duy khái niệm đầy thói quen. Thế nhưng điều khiến chúng ta thấy hổ thẹn là, bàn tay giải cứu này lại đến từ hơn hai ngàn năm trước. Vấn đề tiếp theo là, những người được giải cứu nên làm thế nào? Về điều này, Lão Tử cũng đưa ra một bộ triết học nhân sinh hoàn chỉnh.

Tín ngôn bất mỹ, mỹ ngôn bất tín; thiện giả bất biện, biện giả bất thiện; tri giả bất bác, bác giả bất tri. Thánh nhân bất tích, ký dĩ vi nhân kỷ dũ hữu, ký dĩ dữ nhân kỷ dũ đa. Thiên chi đạo lợi nhi bất hại, thánh nhân chi đạo vi nhi bất tranh.

Ý nghĩa của đoạn này là: Lời chân thật thì không hoa mỹ, lời hoa mỹ thì không chân thật; người lương thiện thì không khéo biện bác, kẻ khéo biện bác thì không lương thiện; người thực sự hiểu biết thì không khoe khoang kiến thức uyên bác, kẻ khoe khoang kiến thức uyên bác thì không thực sự hiểu biết. Thánh nhân không giữ lại gì cho mình, ông hết sức giúp đỡ người khác, bản thân mình lại càng sung túc; hoàn toàn cho đi người khác, bản thân ông lại càng dồi dào. Đạo của trời, làm lợi vạn vật mà không gây hại; Đạo của thánh nhân, có hành động làm việc mà không tranh đấu với người khác. Theo ý nghĩa này, Đạo tự nhiên mà Lão Tử chủ trương đã gắn liền với thái độ sống của con người.

Chư Tùng Du: Em cảm thấy Lão Tử đã cho chúng ta một góc nhìn khác để quan sát cuộc sống, quan sát thế giới, từ đó chúng ta thấy được sự khác biệt với tính xác định, tư duy đơn hướng truyền thống. Có được góc nhìn này, chúng ta cũng có được khả năng về một cuộc sống thông tuệ hơn, thông suốt hơn.

Vương Mục Địch: Em cảm thấy Khổng Tử giống như quyền pháp cương mãnh nhất - Thiếu Lâm quyền pháp, còn Lão Tử giống như quyền pháp nhu hòa nhất - Thái Cực Bát Quái. Lão Tử là lấy vô vi mà có vi, lấy không tranh mà tranh. Mao Trạch Đông rất hiểu Đạo của Lão Tử, đưa ra chiến lược vận động chiến "địch tiến ta lui, địch lui ta tiến; địch trú ta nhiễu, địch mệt ta đánh", tư tưởng triết học trong đó dường như chính là lấy không tranh làm tranh.

Dư Thu Vũ: Cho nên, những năm cuối đời Mao Trạch Đông từng nói, "Đạo Đức Kinh" thực ra là một cuốn binh thư. Tôi tất nhiên không tán thành cách nói này. Ý niệm tinh thần của Lão Tử cách rất xa sự tranh đấu đao binh, chỉ là tư duy lấy nhu thắng cương của ông có thể mang lại cảm hứng nào đó cho các nhà quân sự. Trong lĩnh vực văn hóa, hiện tượng "tri giả bất bác, bác giả bất tri" của Lão Tử biểu hiện đặc biệt thú vị. Hồi nhỏ ở nông thôn, tôi thấy người cài ba chiếc bút máy ở túi áo, chắc chắn là người vừa mới tham gia lớp xóa mù chữ xong. Bây giờ mọi người bận rộn với kinh tế, không có nhiều thời gian dành cho văn hóa, kết quả là kẻ khoe khoang văn hóa lại ngày càng nhiều. Có người hở miệng là đọc thuộc lòng vài bài thơ văn cổ, có người có thể đọc thuộc rất nhiều năm hiệu, có người cả ngày cắn chữ nhai văn, dẫn kinh trích điển, có người nói chuyện còn thích chèn thêm ngoại ngữ, thực ra có lẽ đều không phải là bậc trí tuệ thực sự. Kể cả hiện tại có một số người chủ trương khôi phục phồn thể tự, quay lại văn ngôn văn, chắc chắn là không hiểu nhiều về phồn thể tự, văn ngôn văn. Hồ Thích Chi tiên sinh từng nói, giản thể tự (ông gọi là "phá thể tự") và bạch thoại văn, là hiện tượng tự nhiên đã sớm hình thành từ hàng ngàn năm nay, chỉ có người có trình độ văn hóa thực sự cao mới coi trọng và tiếp nạp hiện tượng tự nhiên này. Đề xướng quá mức "Quốc học", cũng là trái tự nhiên, và chắc chắn là những người không hiểu nhiều về văn hóa truyền thống đang đề xướng. Bậc trí tuệ thực sự không làm những chuyện khoa trương trái tự nhiên ở tầng thấp.

Vậy chúng ta nên đối mặt với cuộc sống thế nào đây?

Vi vô vi, sự vô sự, vị vô vị.

Tôi hy vọng các bạn sinh viên có thể ghi nhớ chín chữ đơn giản này. Lấy vô vi làm hành vi, lấy vô sự làm việc, lấy vô vị làm hương vị tốt. Tóm lại đừng cố ý làm gì, bởi vì như vậy ngược lại sẽ làm hỏng toàn bộ hành vi. Làm việc là thế, làm người cũng vậy, quân tử chi giao đạm nhược thủy, nước thật không thơm, vị ngon nhất thì không ngọt, người cao siêu vĩnh viễn sẽ không bày ra những tư thế đa dạng.

Đại thành nhược khuyết, kỳ dụng bất tệ. Đại doanh nhược xung, kỳ dụng bất cùng. Đại trực nhược khuất, đại xảo nhược chuyết, đại biện nhược nột.

Sự viên mãn nhất lại dường như có khiếm khuyết, dù trong nghệ thuật hay nhân sinh đều như vậy. Hoàn toàn viên mãn, nghĩa là kết thúc, đổ nát. Những thứ sung túc nhất luôn có những khoảng trống, bởi vì trống không có thể triệu gọi nhiều sức mạnh để lấp đầy chính mình, đạt đến sự doanh tràn lớn. Những gì chính trực, trong sạch nhất, nhìn lại có nhiều chỗ uốn khúc. Những gì linh xảo nhất, nhìn lại dường như có chút vụng về. Những gì hùng biện nhất, nhìn lại dường như không còn lời nào để nói.

Mấy câu này, tôi cũng hy vọng các bạn sinh viên có thể học thuộc. Trong thiên hạ có biết bao nhiêu kẻ phấn đấu có vi, đều đang theo đuổi sự hoàn hảo, sung túc, trong sạch, thông minh, hùng biện, nhưng Lão Tử tạt gáo nước lạnh, nói rằng mỗi mục tiêu này đều không thể đạt được bằng cách thức thuần túy. Chỉ khi nhìn như không thể đạt được, thậm chí khi đi ngược lại với mục tiêu, ngược lại mới đạt được. Sự viên mãn không khiếm khuyết là một sự viên mãn giả, sự sung túc không trống rỗng là một sự sung túc giả, đây là một liều thuốc hay để chúng ta thoát khỏi "giả, đại, không". Hơn nữa, tôi nhìn thấy từ những cuộc vận động chính trị qua các thời kỳ, phàm là người bị người ta tạt nước bẩn nhiều nhất, ngược lại thường là người sạch sẽ nhất, còn những kẻ hùng hồn "vạch trần" vết sẹo của người khác, đa phần là những kẻ không sạch sẽ nhất. Một số người nhìn như "từ cùng lý khuất" (hết lời cạn lý), ngược lại thường là đáng tin; một số người thao thao bất tuyệt trên truyền thông, thường khó mà tin tưởng. Các bạn còn trẻ, tư duy thiên về đột phá đơn hướng, nghe nhiều lời của Lão Tử có lợi rất nhiều. Không ít người thường phải sau khi mình đầy thương tích mới có thể lĩnh hội được lời của Lão Tử, các bạn có thể bớt đi một chút thương tích.

Thiên hạ đa kỵ húy, nhi dân nhĩ bần. Dân đa lợi khí, quốc gia tư hôn. Nhân đa kỹ xảo, kỳ vật tư khởi. Pháp lệnh tư chương, đạo tặc đa hữu. Cố thánh nhân vân: Ngã vô vi nhi dân tự hóa, ngã hiếu tĩnh nhi dân tự chính, ngã vô sự nhi dân tự phú, ngã vô dục nhi dân tự phác.

Đây là đang nói về quản lý xã hội rồi. Thiên hạ cấm kỵ càng nhiều, bách tính càng nghèo khổ; vũ khí trong dân càng nhiều, quốc gia càng hỗn loạn; kỹ xảo của con người càng nhiều, vật lạ càng thịnh hành. Câu dưới đây, rất nhiều nhà pháp học có lẽ sẽ không vui rồi, Lão Tử cho rằng, pháp lệnh càng sáng tỏ, đạo tặc ngược lại càng nhiều. Cho nên thánh nhân nói: Ta không làm gì cả, người dân mới tự nhiên thuận hóa; ta ưa chuộng thanh tịnh, người dân mới tự nhiên đoan chính; ta không việc gì cả, người dân mới tự nhiên giàu có; ta không tham dục, người dân mới tự nhiên thuần phác. "Ta" ở đây, là tự xưng của thánh nhân, tức là người quản lý xã hội. Người quản lý xã hội đừng nên có nhiều hành động, an an tĩnh tĩnh thuận ứng tự nhiên, tất cả ngược lại sẽ tốt hơn.

Một loạt quan niệm này của Lão Tử, khiến người ta kinh ngạc. Tôi từng nói, ở đây bao hàm một loại "giả thuyết lý thuyết", hình dung rằng trong điều kiện nhân tính tự nhiên của con người đều còn vô cùng khỏe mạnh tự túc, thì mọi sự quản lý quá mức đều sẽ mang lại kết quả ngược lại. Nhưng cơ sở của sự thật đã không còn như vậy, cho nên quản lý vừa phải đã trở thành tất yếu. Nếu không, "tự nhiên" trong giả thuyết sẽ bị bạo ngược và hỗn loạn nuốt chửng.

Tuy nhiên, những lời này của Lão Tử, trong cuộc sống hiện thực vẫn có ý nghĩa giáo dục to lớn. Từ các cấp quan chức đến giáo viên, phụ huynh, có bao nhiêu sự quản lý là trái với tự nhiên của nhân tính? Sự bận rộn của chúng ta, có bao nhiêu là để tăng thêm phiền phức cho bản thân và người khác? Hãy để chúng ta trong sự phù phiếm hãy thường xuyên ngẩng đầu lên, nhìn ánh mắt bình thản của ông lão tóc trắng trên tầng mây kia.

[TÊN_MỚI]

叢治辰 = Tùng Trị Thần