Nếu năng lực trừu tượng vươn lên đến đỉnh cao tột độ, nó sẽ chạm tới hai ý niệm nguyên thủy, buộc nó phải dừng bước và nhận thức rõ giới hạn của chính mình. Nó phân biệt trong con người một phần trường tồn và một phần biến đổi khôn nguôi. Phần trường tồn được gọi là bản ngã, còn phần biến đổi là vị thế và tình trạng của con người ấy.

Bản ngã và tình trạng, cái tôi và các quy định của nó vốn được xem là một thể thống nhất ở thực thể tối cao, lại tách biệt vĩnh viễn ở thực thể hữu hạn. Bất chấp mọi sự trường tồn của bản ngã, tình trạng vẫn đổi thay; và mặc cho mọi sự đổi thay của tình trạng, bản ngã vẫn nguyên vẹn. Chúng ta chuyển từ tĩnh lặng sang hành động, từ cảm xúc sang sự thờ ơ, từ sự đồng thuận sang mâu thuẫn, nhưng chúng ta vẫn luôn là chính mình, và những gì xuất phát trực tiếp từ bản thể chúng ta vẫn ở lại. Chỉ ở chủ thể tuyệt đối thì mọi quy định của ngài mới trường tồn cùng nhân tính của ngài. Tất cả những gì thuộc về Thần tính đều tồn tại bởi vì bản chất ngài là thế; do đó ngài vĩnh viễn là chính ngài, bởi vì ngài là vĩnh cửu.

Vì bản ngã và tình trạng ở con người tách biệt nhau do bản chất hữu hạn của anh ta, nên tình trạng không thể bắt nguồn từ bản ngã, và bản ngã cũng không thể dựa vào tình trạng. Nếu thừa nhận trường hợp thứ hai, bản ngã sẽ phải thay đổi; còn ở trường hợp đầu, tình trạng sẽ phải trường tồn. Do đó, trong cả hai giả thuyết, hoặc nhân tính hoặc phẩm chất của một sinh vật hữu hạn ắt sẽ phải chấm dứt. Không phải vì chúng ta suy nghĩ, cảm nhận và mong muốn nên chúng ta tồn tại; và cũng không phải vì chúng ta tồn tại nên chúng ta suy nghĩ, cảm nhận và mong muốn. Chúng ta tồn tại đơn giản vì chúng ta tồn tại. Chúng ta cảm nhận, suy nghĩ và mong muốn là vì bên ngoài chúng ta có một cái gì đó không phải là chính mình.

Hậu quả là, bản ngã phải có nguyên lý tồn tại ngay trong chính nó, bởi vì cái vĩnh cửu không thể bắt nguồn từ cái đổi thay, và nhờ đó chúng ta nắm bắt được ý niệm về thực thể tuyệt đối vốn tự lập nền tảng cho chính mình—nói cách khác, đó là ý niệm về sự tự do. Tình trạng phải có một cội nguồn, và vì nó không xuất phát từ bản ngã nên không mang tính tuyệt đối, nó ắt phải là một hệ quả và kết quả; và do đó, thứ đến, chúng ta đã tiến đến điều kiện của mọi thực thể độc lập, của mọi thứ đang trong quá trình trở thành một cái gì khác: nghĩa là ý niệm về thời gian. "Thời gian là điều kiện tất yếu của mọi quá trình, của sự trở thành (Werden);" đây là một mệnh đề đồng nhất, bởi vì nó không nói gì khác hơn là: "Để một cái gì đó có thể tiếp diễn, ắt phải có một sự nối tiếp."

Bản ngã—thứ vốn biểu hiện qua Cái Tôi vĩnh cửu trường tồn, hay chính là bản thân tôi, và chỉ ở một mình nó—không thể trở thành một cái gì đó hay khởi đầu trong thời gian, bởi vì chính thời gian mới phải bắt đầu từ nó, và bởi vì cái vĩnh cửu phải đóng vai trò là nền tảng cho cái đổi thay. Để sự biến đổi có thể diễn ra, một cái gì đó buộc phải thay đổi; do đó, cái đó không thể chính là sự biến đổi. Khi chúng ta nói bông hoa nở rồi tàn, chúng ta đã biến bông hoa này thành một thực thể trường tồn giữa dòng biến hóa; xét theo một nghĩa nào đó, chúng ta gán cho nó một thứ nhân tính, nơi hai trạng thái này biểu hiện rõ. Không thể phản bác rằng con người được sinh ra và trở thành một cái gì đó; bởi vì con người không đơn thuần chỉ là một bản ngã, mà anh ta là một bản ngã đang ở trong một tình trạng nhất định. Giờ đây, trạng thái hay tình trạng cố định của chúng ta nảy sinh trong thời gian, và chính vì thế mà con người, dưới lăng kính hiện tượng hay biểu hiện, phải có một điểm khởi đầu, dẫu cho trí tuệ thuần khiết trong anh ta là vĩnh cửu. Nếu không có thời gian, nghĩa là không có sự trở thành, anh ta sẽ không phải là một sinh vật có định hình; bản ngã của anh ta chắc chắn vẫn tồn tại tiềm tàng, nhưng không thể hiện qua hành động. Không phải thông qua sự nối tiếp của các tri giác mà Cái Tôi hay bản ngã bất biến tự biểu hiện với chính mình.

Do đó, chất liệu của hoạt động hay thực tại—thứ mà trí tuệ tối cao rút ra từ chính bản thể mình—phải được con người tiếp nhận; và thực tế là anh ta đã tiếp nhận nó, thông qua trung gian của tri giác, như một cái gì đó nằm bên ngoài anh ta trong không gian và biến đổi bên trong anh ta theo thời gian. Chất liệu đổi thay bên trong này luôn đi kèm với Cái Tôi, với nhân tính chưa từng đổi thay; và quy luật mà bản tính lý trí ấn định cho con người là phải luôn giữ vững bản chất bất biến của mình giữa dòng đời vạn biến, là quy chiếu mọi tri giác về với kinh nghiệm—nghĩa là về sự thống nhất của tri thức—và biến mỗi biểu hiện trong số các phương thức thời gian của nó thành quy luật cho mọi thời gian. Chất liệu chỉ tồn tại chừng nào nó còn thay đổi: còn con người, tức nhân tính của anh ta, chỉ tồn tại chừng nào anh ta không thay đổi. Hệ quả là, nếu được miêu tả ở sự hoàn mỹ, con người sẽ là khối thống nhất trường tồn, luôn giữ nguyên một dạng thức giữa muôn vàn con sóng đổi thay.

Giờ đây, dẫu một thực thể vô hạn, một đấng thần linh không thể trở thành (hay chịu sự chi phối của thời gian), thì người ta vẫn phải gọi là thần thánh một khuynh hướng mang mục đích vô hạn là thuộc tính đặc trưng nhất của thần tính—sức mạnh biểu hiện tuyệt đối, thực tại của mọi điều khả thi, và sự thống nhất tuyệt đối của biểu hiện (sự tất yếu của mọi thực tại). Không thể chối cãi rằng con người mang trong mình, ngay tại bản ngã của mình, một tiền đề hướng về sự thần thánh. Con đường dẫn đến thần thánh—nếu từ "con đường" có thể áp dụng cho thứ chưa bao giờ đi đến tận cùng—luôn rộng mở trước mắt anh ta theo mọi hướng.

Xét tự thân và tách biệt khỏi mọi chất liệu cảm tính, bản ngã của con người chẳng qua chỉ là tiềm năng thuần túy của một sự biểu hiện vô hạn có thể xảy ra; và bao lâu chưa có trực giác hay cảm xúc, nó chẳng khác nào một hình thái, một thứ năng lực trống rỗng. Xét tự thân và tách biệt khỏi mọi hoạt động tự phát của tâm trí, tính cảm tính chỉ có thể tạo ra một con người thuần vật chất; nếu thiếu nó, bản ngã chỉ là một hình thái thuần túy, nhưng tự nó không tài nào thiết lập được sự gắn kết giữa vật chất và chính nó. Chừng nào anh ta còn cảm nhận, mong muốn và hành động dưới ảnh hưởng của dục vọng, anh ta chẳng qua cũng chỉ là thế giới, nếu dùng từ này để chỉ phần nội dung vô hình của thời gian. Chắc chắn rằng, chính tính cảm tính mới giúp sức mạnh của anh ta chuyển hóa thành những hành động hiệu quả, nhưng chỉ có bản ngã mới biến hoạt động đó thành của riêng anh ta. Do đó, để không chỉ là một thế giới, anh ta phải tạo hình cho vật chất, và để không chỉ là một hình thái trống rỗng, anh ta phải trao hiện thực cho tiềm năng đang ấp ủ trong mình. Anh ta ban vật chất cho hình thái bằng cách tạo ra thời gian, và bằng cách đối lập cái bất biến với sự đổi thay, đối lập sự phong phú của thế giới với sự thống nhất vĩnh cửu của Cái Tôi. Anh ta ban hình thái cho vật chất bằng cách dập tắt thời gian một lần nữa, duy trì sự trường tồn giữa chốn đổi thay, và đặt sự đa dạng của thế giới dưới sự thống nhất của Cái Tôi.

Giờ đây, từ cội nguồn này nảy sinh ở con người hai nhu cầu đối lập, cũng là hai quy luật nền tảng của bản tính cảm tính-lý trí. Quy luật thứ nhất hướng đến thực tại tuyệt đối; nó phải biến thứ vốn chỉ là hình thái thành một thế giới, phải bày tỏ toàn bộ những gì trong đó chỉ là một nguồn sức mạnh. Quy luật thứ hai hướng đến tính hình thái tuyệt đối; nó phải tiêu diệt trong con người mọi thứ vốn chỉ mang tính thế giới, và thực hiện sự hài hòa trong mọi biến đổi. Nói cách khác, anh ta phải bày tỏ mọi điều thuộc về nội tâm và định hình mọi thứ thuộc về ngoại cảnh. Xét ở thành tựu cao cả nhất, nỗ lực kép này đưa con người trở lại với ý niệm về nhân tính, cũng chính là điểm xuất phát của tôi.