Nguồn.—Truyện Pancāvudha-Jātaka, Fausböll, số 55, do ông W. H. D. Rouse thuộc Cao đẳng Christ, Cambridge, tận tình dịch cho cuốn sách này. Có một bản tóm tắt ngắn về truyện Jataka này trong bài giảng của Giáo sư Estlin Carpenter, Three Ways of Salvation (Ba con đường cứu rỗi), năm 1884, trang 27, nơi tôi lần đầu chú ý đến nó.
Điển tích tương đương.—Hầu hết độc giả của những Chú giải này đều sẽ nhớ đến tình tiết trung tâm trong tác phẩm Uncle Remus (Bác Remus) của ông J. C. Harris, nơi Chó sói Brer Fox, bực bội vì những vụ phá phách của Thỏ Brer Rabbit, đã dựng lên "một cỗ máy kỳ quái mà hắn gọi là Em bé Nhựa đường". Thỏ Brer Rabbit đi qua đó, chào hỏi Em bé Nhựa đường, và vì tức giận trước sự im lặng lì lợm của nó, bèn đấm bằng tay phải rồi tay trái, bằng tay trái rồi tay phải, khiến chúng lần lượt dính chặt vào "cỗ máy kỳ quái", cho đến cuối cùng chú húc bằng đầu, và cái đầu cũng dính chặt nốt. Thế là Chó sói Brer Fox, kẻ nãy giờ vẫn "núp kỹ", liền thong thả bước ra và phàn nàn rằng Thỏ Brer Rabbit thật quá ư kiêu căng. Trong phần tiếp theo, Thỏ Brer Rabbit nài nỉ Chó sói Brer Fox hãy "dìm tôi xuống sâu bao nhiêu tùy ý, lột da tôi, móc mắt tôi, nhổ bật gốc tai tôi, và chặt đứt chân tôi, nhưng xin đừng quăng tôi vào bụi gai kia nhé"; và dĩ nhiên, Chó sói Brer Fox đã làm thế, để rồi bị chú thỏ ranh mãnh Brer Rabbit thông báo cho biết rằng chú vốn "sinh ra và lớn lên trong bụi gai". Câu chuyện này rất được người da đen yêu thích: nó xuất hiện trong tập Negro Myths of the Georgia Coast (Thần thoại da đen miền duyên hải Georgia) của Đại tá Jones (Bác Remus xuất phát từ Nam Carolina), cũng có trong truyện dân gian Brazil (Romero, Contos do Brazil), và ở các đảo thuộc Tây Ấn (ông Lang, mục "At the Sign of the Ship", tạp chí Longman's Magazine, tháng 2 năm 1889). Ta có thể lần theo dấu vết của nó đến châu Phi, nơi nó xuất hiện tại Thuộc địa Cape (Tập san Văn hóa Dân gian Nam Phi, tập i).
Nhận xét.—Cuộc tấn công năm hướng vào con quỷ và Em bé Nhựa đường mang tính nực cười đến mức vô lý, không thể nào do tự phát mà ra đời ở nhiều nơi, và do đó chúng ta phải cho rằng chúng có mối liên hệ nhân quả với nhau. Sự tồn tại của bản biến thể ở Nam Africa đã củng cố vấn đề này, đồng thời cung cấp cho chúng ta một trạm dừng chân trung chuyển giữa Ấn Độ và châu Mỹ. Hầu như không còn nghi ngờ gì nữa rằng truyện Jataka về Hoàng tử Ngũ Binh đã đến châu Phi, có thể thông qua các nhà truyền giáo Phật giáo, lan truyền trong cộng đồng người da đen, rồi sau đó lên tàu trong khoang của những kẻ buôn nô lệ để đến Tân Thế giới, nơi nó được tìm thấy ở dạng đầy đủ hơn bất kỳ nơi nào từng được phát hiện tại quê hương sinh ra nó. Tôi nói là các nhà truyền giáo Phật giáo, bởi vì có một số bằng chứng cho thấy người da đen lưu giữ các biểu tượng Phật giáo trong dân gian của họ, và chúng ta chỉ có thể giải thích việc đồng nhất Thỏ Brer Rabbit với Hoàng tử Ngũ Binh, và qua đó là với chính Đức Phật, bằng cách giả định rằng sự biến đổi này bắt nguồn từ những người Phật tử, nơi mà điều đó diễn ra hoàn toàn tự nhiên. Một trong những tiền kiếp nổi tiếng nhất của Đức Phật là tiền kiếp được miêu tả chi tiết trong Sasa Jātaka (Fausböll, số 316, bản dịch của R. Morris, Tạp chí Văn hóa Dân gian, ii. 336), trong đó Đức Phật, dưới hình hài một con thỏ, đã thực hiện một hành động hy sinh cao cả, và làm phần thưởng, ngài được đưa lên mặt trăng, nơi người ta vẫn có thể nhìn thấy ngài cho đến ngày nay với danh xưng "con thỏ trong mặt trăng". Mỗi Phật tử đều được nhắc nhở về đức tính hy sinh cao cả bất cứ khi nào trăng tròn, và thật dễ hiểu vì sao Đức Phật lại bị đồng nhất với loài thỏ. Một minh chứng nổi bật cho điều này, gắn liền với chủ đề trực tiếp của chúng ta, được đưa ra trong tập truyện tiếp theo của ông Harris, Nights with Uncle Remus (Những đêm cùng Bác Remus). Ở đây có cả một chương (chương xxx) bàn về "Thỏ Brer Rabbit và bàn chân nổi tiếng của chú", và ai cũng biết việc tôn worship bàn chân Đức Phật đã phát triển như thế nào trong Phật giáo hậu kỳ. Thảo nào Thỏ Brer Rabbit lại ranh mãnh đến thế: chú chính là một hóa thân của Đức Phật. Trong số người Karen ở Miến Điện, nơi ảnh hưởng của Phật giáo vẫn còn mạnh mẽ, loài thỏ giữ vị trí y hệt trong văn hóa dân gian của họ như Thỏ Brer Rabbit đối với người da đen. Chương thứ sáu trong cuốn sách của ông Smeaton viết về họ dành riêng cho "Những câu chuyện bên bếp lửa", và toàn bộ đều xoay quanh những cuộc phiêu lưu của loài thỏ, tất cả đều có thể tìm thấy các điển tích tương đương trong Uncle Remus.
Thật kỳ lạ thay, biến thể theo kiểu da đen về cuộc tấn công năm hướng — mà ông Barr có lẽ sẽ gọi là "chiến đấu bằng năm chiếc nắm đấm" — có lẽ lại gần gũi với truyền thuyết gốc hơn so với bản được lưu giữ trong kinh Jataka, dẫu cho nó cổ xưa hơn tới 2000 năm. Bởi vì chúng ta có thể chắc chắn rằng sấm sét Trí tuệ vốn không tồn tại trong bản gốc, mà đã được đưa vào bởi một ông thầy Barlow theo trường phái Phật giáo nào đó, kẻ mà giống như Nữ công tước trong chuyện Alice, luôn kết thúc mọi câu chuyện của mình bằng câu: "Và ngụ ngôn của chuyện đó là——". Vì không một con quỷ có giáo dục nào lại chịu mắc lừa một cú lừa bịp đơn giản đến thế như cú lừa mà Hoàng tử Ngũ Binh đã thực hiện trong truyện Jataka của chúng ta, và do đó, rất có thể Bác Remus đã bảo lưu được một hồi ức về cách đọc nguyên bản của câu chuyện theo truyền thống Ấn Độ. Mặt khác, có ngạn ngữ cho rằng vị thần Ấn Độ của Carlyle với ngọn lửa trong bụng lại bắt nguồn từ nhân vật Hoàng tử Ngũ Binh.
Biến thể của người da đen cũng gợi ý cho ông Batten một cách giải thích về toàn bộ câu chuyện rất có vẻ hợp lý, dẫu cho nó áp dụng một phương pháp giải mã văn hóa dân gian vốn đã bị lạm dụng đến mức nhàm chán. Truyện Sasa Jātaka đồng nhất nhân vật Phật Thỏ Brer Rabbit với con thỏ trên mặt trăng. Ai cũng biết rằng người phương Đông giải thích hiện tượng nguyệt thực là do mặt trăng bị một con Rồng hoặc con Quỷ nuốt chửng. Ông Batten đặt câu hỏi: Liệu truyện Pancavudha Jātaka có phải là một lời kể được lý tưởng hóa về hiện tượng nguyệt thực hay không? Gợi ý này nhận được sự củng cố mạnh mẽ từ việc con quỷ nhắc đến Rahu, nhân vật trong thần thoại Ấn Độ thực sự đã nuốt mặt trăng vào những thời điểm nguyệt thực. Do đó, truyện Jataka chứa đựng lời giải thích theo quan điểm Phật giáo về việc tại sao mặt trăng — nghĩa là con thỏ trên mặt trăng, tức là Đức Phật — lại không bị nuốt chửng hoàn toàn bởi Con quỷ nguyệt thực, tức Con quỷ Tóc rối. Ông Batten nói thêm rằng khi tưởng tượng ra con quỷ nguyệt thực trông ra sao, tác giả viết truyện Jataka có lẽ đã được hỗ trợ bởi ký ức về một loài mực khổng lồ nào đó, có đôi mắt to bằng cái đĩa và chiếc mỏ giống loài diều hâu, những nốt sần trên "chiếc ngà" của nó, cùng một chiếc bụng muôn hình vạn trạng (loài chân bụng). Rõ ràng là không công bằng khi ông Batten vừa minh họa lại vừa giải thích quá xuất sắc truyện Jataka về Em bé Nhựa đường — nói cách khác là cướp đi chén cơm khoa học của một nhà nghiên cứu văn hóa dân gian nghèo khó — nhưng những lời giải thích của ông ấy khiến tôi thuyết phục đến mức tôi không thể không đưa chúng vào phần Chú giải này.
Tuy nhiên, tôi không quá bận tâm đến nguồn gốc giải thích ban đầu của truyện Jataka bằng việc lần theo hành trình du ngoạn của nó qua các lục địa Châu Á, Châu Phi và Châu Mỹ. Tôi nghĩ mình đã làm điều này một cách thỏa đáng, và qua đó củng cố đáng kể lập luận cho những chuyến du hành ít quy mô hơn của các câu chuyện khác. Tôi có đủ lòng tin vào phương pháp được sử dụng để mạo hiểm dấn thân vào công việc nguy hiểm nhất: dự đoán khoa học. Tôi mạnh dạn dự đoán rằng câu chuyện Em bé Nhựa đường sẽ được tìm thấy ở Madagascar trong một hình thái gần gũi với nguyên bản Ấn Độ hơn là tác phẩm Uncle Remus, và tôi còn tiến xa hơn khi nói rằng nó sẽ không được tìm thấy trong bộ sưu tập truyện dân gian vĩ đại ở Helsingfors, mặc dù bộ sưu tập này bao gồm 12.000 câu chuyện, trong đó có 1.000 truyện về loài vật.
