[Mục sư bắt đầu “bài luận nhỏ” của mình — (nếu chép đầy đủ, bài luận ấy sẽ chiếm chừng ba mươi trang sách này, và dẫu có cố nếm trải sự nhã nhặn hay trí tưởng tượng đến đâu đi nữa, cũng không thể xem là xứng đáng với danh hiệu “Một câu chuyện”) bằng những lời sau: —]

Chúa và là Chủ nhân nhân hậu của chúng ta ở trên Thiên đàng, Đấng không muốn một ai phải diệt vong, mà mong muốn tất cả chúng ta đều nhận biết Ngài cùng đạt đến sự sống hạnh phúc trường tồn [vĩnh cửu], đã nhắc nhở chúng ta qua miệng tiên tri Giê-rê-mi, Đấng đã phán thế này: “Hãy đứng trên các con đường, và nhìn xem, và hỏi về những lối mòn thuở xưa, nghĩa là về những giáo huấn cổ xưa, đâu là con đường tốt lành, và hãy bước đi trong con đường ấy, rồi các ngươi sẽ tìm thấy sự sảng khoái cho linh hồn mình,” và v.v. Có vô số con đường tâm linh dẫn dắt con người đến với Chúa Giê-su Christ của chúng ta, và đến vương quốc vinh quang; trong những con đường ấy, có một con đường vô cùng cao cả và vô cùng thuận lợi, một con đường không thể khước từ bất kỳ người nam hay người nữ nào, vì lầm lỗi mà đã lạc mất con đường chính đạo dẫn đến Giê-ru-sa-lem trên trời; và con đường này được gọi là sự sám hối. Về con đường ấy, con người nên vui lòng lắng nghe và tìm hiểu bằng tất cả trái tim mình, để biết sám hối là gì, vì sao lại gọi là sám hối, theo cách thức nào, và có bao nhiêu cách thức để hành động hay vận hành sự sám hối, có bao nhiêu loại sám hối, những điều gì gắn liền và cần thiết cho sự sám hối, và những điều gì gây cản trở sự sám hối.

[Sự sám hối được miêu tả, dựa trên uy quyền của các Thánh Ambrose, Isidore và Gregory, là việc khóc thương cho tội lỗi đã phạm, với quyết tâm không bao giờ lặp lại điều đó nữa, hoặc bất kỳ điều nào khác khiến con người phải đau buồn khóc lóc; bởi vì việc than khóc mà không ngừng phạm tội sẽ chẳng đem lại lợi ích gì — dẫu vẫn có thể hy vọng rằng sau mỗi lần vấp ngã, dẫu có thường xuyên đến đâu đi nữa, con người vẫn có thể tìm thấy ân điển để đứng dậy nhờ sự sám hối. Và những người ăn năn hối cải, từ bỏ tội lỗi trước khi tội lỗi từ bỏ họ, được Hội Thánh công nhận là chắc chắn sẽ được cứu rỗi, dẫu cho sự hối cải ấy có diễn ra vào giờ phút cuối đời đi chăng nữa. Có ba hành động sám hối: con người được rửa tội sau khi đã phạm tội; không phạm tội trọng sau khi đã chịu phép rửa tội; và không sa vào những tội nhẹ từ ngày này qua ngày khác. “Về điều đó, Thánh Augustinô đã phán rằng sự sám hối của những con người lương thiện và khiêm nhường chính là sự sám hối của mỗi ngày.” Các hình thức sám hối gồm có ba loại: long trọng, khi một người bị trục xuất công khai khỏi Hội Thánh trong Mùa Chay, hoặc bị Hội Thánh buộc phải chịu hình phạt công khai vì một tội lỗi rành rành mà người ta bàn tán khắp xứ sở; hình phạt chung, do các linh mục ấn định trong một số trường hợp nhất định, chẳng hạn như đi hành hương mình trần hoặc đi chân không; và hình phạt riêng, mà con người tự chịu hằng ngày vì những tội lỗi thầm kín, những tội mà họ xưng tội cách riêng và nhận hình phạt riêng. Để đạt đến sự sám hối thực sự hoàn hảo, có ba điều cần thiết và bắt buộc: sự thống hối trong lòng, sự xưng tội ngoài miệng, và sự đền tội; đó là sự sám hối mang lại hoa trái nhằm chống lại sự ham thích trong tư tưởng, lời nói thiếu thận trọng, và những việc làm tội lỗi gian ác.]

[Mục sư tiếp tục giảng giải và nhấn mạnh tường tận về điểm thứ tư, bàn về việc lành; đặc biệt tỏ ra hùng biện khi đề cập đến điểm thứ ba, và phơi bày rõ ràng những quan niệm mang tính hiện thực vô cùng nghiêm khắc về hình phạt mai sau từng ngự trị thời Chaucer: —]

Quả thật, tất cả nỗi buồn mà một người có thể gánh chịu từ thuở hồng hoang của thế giới, cũng chỉ là một điều nhỏ bé khi đem so sánh với nỗi buồn nơi hỏa ngục. Lý do vì sao Gióp gọi hỏa ngục là xứ sở của sự tối tăm; hãy hiểu rằng, ông gọi nơi đó là xứ sở hoặc đất đai, bởi vì nó bền vững và chẳng bao giờ suy xuyển, và gọi là tối tăm, bởi vì kẻ ở trong hỏa ngục phải chịu cảnh thiếu thốn [hoàn toàn không có] ánh sáng tự nhiên; vì quả thế, thứ ánh sáng u ám tỏa ra từ ngọn lửa cháy đời đời sẽ biến tất cả thành nỗi thống khổ cho những kẻ ở trong hỏa ngục, bởi nó phơi bày trước mắt họ những ác quỷ ghê rợn đang tra tấn họ. Bị bao phủ bởi bóng tối của sự chết; nghĩa là kẻ ở trong hỏa ngục sẽ bị tước bỏ quyền nhìn thấy Thiên Chúa; vì quả thật, việc nhìn thấy Thiên Chúa chính là sự sống trường tồn [vĩnh cửu]. Bóng tối của sự chết chính là những tội lỗi mà kẻ khốn nạn đã phạm, những tội ngăn cản [không cho] hắn được nhìn thấy tôn nhan Thiên Chúa, y hệt như một đám mây đen chắn giữa chúng ta và mặt trời. Xứ sở của sự khốn cùng, bởi vì nơi đó có ba loại thiếu thốn đối lập với ba thứ mà trần thế này hằng có trong đời sống hiện tại; đó là danh vọng, sự khoái lạc, và sự giàu sang. Đối nghịch với danh vọng, họ phải chịu đựng sự xấu hổ và bẽ bàng trong hỏa ngục: vì các người thừa biết rằng, người ta gọi danh vọng là sự kính trọng mà con người dành cho con người; nhưng trong hỏa ngục chẳng có danh vọng hay sự kính trọng nào cả; vì quả thật, ở nơi đó chẳng có sự kính trọng nào dành cho nhà vua hơn là dành cho một kẻ hèn hạ [đầy tớ]. Về điều này, Chúa đã phán qua miệng tiên tri Giê-rê-mi: “Những kẻ khinh miệt ta sẽ phải chịu sự khinh miệt.” Danh vọng đôi khi cũng được gọi là quyền lực lớn lao. Sẽ chẳng có ai phục vụ ai, ngoại trừ việc đem lại tổn hại và cực hình. Danh vọng cũng được gọi là phẩm giá cao trọng và sự uy nghi; nhưng trong hỏa ngục, tất cả bọn chúng sẽ bị giày xéo dưới chân [dưới chân] của lũ quỷ. Như Chúa đã phán: “Những con quỷ ghê rợn sẽ đi lại trên đầu của những kẻ bị nguyền rủa”; và điều này xảy ra là bởi vì, họ từng đứng ở vị trí càng cao trong đời sống hiện tại bao nhiêu, thì họ sẽ càng bị hạ thấp [hạ nhục] và phỉ báng bấy nhiêu trong hỏa ngục. Đối nghịch với sự giàu sang ở trần gian, họ sẽ phải chịu đựng sự khốn cùng [khổ sở, đày ải] của sự nghèo đói, và sự nghèo đói ấy sẽ hiện diện ở bốn phương diện: sự thiếu thốn kho tàng; về điều này, Đa-vít đã phán rằng: “Những kẻ giàu có từng ôm ấp và quy tụ trọn vẹn trái tim mình vào kho báu trần gian này, sẽ chìm vào giấc ngủ của sự chết, và trong tay họ sẽ chẳng tìm thấy gì ngoài hư vô từ toàn bộ kho tàng của mình.” Hơn thế nữa, sự khốn cùng nơi hỏa ngục còn là sự thiếu thốn thức ăn và nước uống. Vì Chúa đã phán qua Môi-se như sau: “Chúng sẽ bị tàn mồi vì đói khát, và những loài chim chóc nơi hỏa ngục sẽ ngấu nghiến chúng bằng cái chết đắng cay, mật của loài rồng sẽ là thức uống của chúng, và nọc độc của loài rồng sẽ là miếng mồi của chúng.” Thêm vào đó, sự khốn cùng của họ còn là sự thiếu thốn y phục, bởi vì họ sẽ trần truồng cả thân xác lẫn xiêm y, ngoại trừ ngọn lửa mà họ đang cháy trong đó cùng những thứ ô uế khác; và họ cũng sẽ trần truồng trong linh hồn, không một chút đức hạnh nào, thứ vốn dĩ là y phục của linh hồn. Thế thì những chiếc áo lộng lẫy, những tấm chăn êm ái, và những chiếc áo sơ mi hảo hạng đâu rồi? Kìa, tiên tri I-sai-a đã phán gì về chúng, rằng bên dưới những thứ ấy sẽ tràn ngập sâu bọ, và lót ổ cho chúng sẽ là những con giòi từ hỏa ngục. Hơn thế nữa, sự khốn cùng của họ còn là sự thiếu thốn bạn hữu, vì kẻ nào có bạn hiền thì không phải là kẻ nghèo: nhưng ở đó chẳng có lấy một người bạn; bởi vì chẳng có Thiên Chúa hay bất kỳ thụ tạo lương thiện nào làm bạn với họ, và từng người trong số họ sẽ căm ghét lẫn nhau bằng mối thù khắc cốt ghi tâm. Những người con trai và con gái sẽ nổi loạn chống lại cha mẹ, họ hàng chống lại họ hàng, mắng chửi và khinh miệt lẫn nhau, cả ngày lẫn đêm, như Chúa đã phán qua miệng tiên tri Mi-chê. Và những đứa con từng yêu thương nhau cách xác thịt thiết tha dường ấy, giờ đây sẽ sẵn sàng ăn tươi nuốt sống nhau nếu có thể. Bởi vì làm sao họ có thể yêu thương nhau trong những nỗi thống khổ của hỏa ngục, khi mà họ đã từng căm ghét nhau trong sự thịnh vượng của cuộc đời này? Do đó, hãy tin chắc rằng, tình yêu xác thịt của họ chính là mối thù tử biệt; như tiên tri Đa-vít đã phán: “Kẻ nào yêu chuộng sự gian ác, kẻ ấy căm ghét chính linh hồn mình”: và kẻ nào căm ghét linh hồn mình, quả thật hắn chẳng thể yêu thương bất kỳ ai khác dưới bất kỳ hình thức nào: và vì thế, trong hỏa ngục chẳng hề có sự khuây khỏa hay tình bạn, mà càng có nhiều họ hàng quy tụ trong hỏa ngục bao nhiêu, thì càng lắm lời nguyền rủa, lắm lời trách mắng, và càng sâu nặng mối thù khắc cốt ghi tâm giữa họ bấy nhiêu. Và hơn thế nữa, họ sẽ bị tước bỏ mọi hình thức khoái lạc; vì quả thật, khoái lạc vốn nương theo sự thèm khát của năm giác quan; như thị giác, thính giác, khứu giác, vị giác, và xúc giác. Nhưng trong hỏa ngục, thị giác của họ sẽ tràn ngập bóng tối cùng khói lửa, mắt họ đầm đìa nước mắt; thính giác của họ sẽ đầy rẫy tiếng than vãn và tiếng nghiến răng, như Chúa Giê-su Christ đã phán; mũi của họ sẽ sực nức mùi hôi thối; và như tiên tri I-sai-a đã phán, vị giác của họ sẽ tràn ngập mật đắng; còn xúc giác trên toàn bộ thân xác sẽ bị bao phủ bởi ngọn lửa không bao giờ tắt và bởi những con giòi không bao giờ chết, như Chúa đã phán qua miệng I-sai-a. Và bởi vì họ sẽ không thể tưởng tượng nổi rằng mình có thể chết vì đau đớn, và dùng cái chết để trốn chạy khỏi nỗi đau, điều đó họ có thể hiểu được qua lời của Gióp, Đấng đã phán rằng: “Nơi đó có bóng tối của sự chết.” Quả thật, cái bóng mang hình dáng của vật tạo ra cái bóng ấy, nhưng cái bóng hoàn toàn không phải là bản thể của vật sinh ra nó; nỗi thống khổ nơi hỏa ngục cũng diễn ra y như vậy; nó giống như cái chết bởi sự thống khổ ghê gớm; và tại sao vậy? Bởi vì nó hành hạ họ liên tục tựa hồ như họ sắp chết ngay lập tức; nhưng quả thực, họ sẽ không chết. Vì như Thánh Gregory đã phán: “Những kẻ khốn cùng khốn nạn sẽ được ban cho cái chết không có sự chết, sự kết thúc không có điểm dừng, và sự thiếu thốn không bao giờ cạn kiệt; bởi vì cái chết của họ sẽ mãi mãi sinh tồn, sự kết thúc của họ sẽ mãi mãi bắt đầu, và sự thiếu thốn của họ sẽ chẳng bao giờ chấm dứt.” Và vì thế, Thánh Gio-an Tông đồ mới phán rằng: “Chúng sẽ đuổi theo cái chết nhưng không tìm thấy nó, chúng sẽ khao khát được chết, và cái chết sẽ trốn chạy khỏi chúng.” Thêm vào đó, Gióp còn phán rằng trong hỏa ngục chẳng có lấy một trật tự hay quy củ nào. Dẫu cho Thiên Chúa đã tạo dựng muôn vật trong trật tự hoàn hảo và chẳng có gì là vô trật tự, nhưng tất cả đều được sắp đặt và định lượng, thế mà những kẻ bị nguyền rủa lại không hề ở trong trật tự, cũng chẳng tuân giữ bất kỳ trật tự nào. Bởi vì đất đai sẽ không sinh hoa kết trái cho họ (vì như tiên tri Đa-vít đã phán: “Chúa sẽ tiêu diệt hoa màu trên mặt đất đối với bọn chúng”); nước cũng sẽ không ban cho họ chút hơi ẩm nào, không khí chẳng đem lại sự sảng khoái, và lửa cũng chẳng rọi chút ánh sáng nào. Vì như Thánh Basil đã phán: “Sức nóng của ngọn lửa trần gian này sẽ được Thiên Chúa ban nơi hỏa ngục cho những kẻ bị nguyền rủa, nhưng ánh sáng và sự quang đãng sẽ được ban trên thiên đàng cho những người con của Ngài; y hệt như người chủ nhà ban thịt cho các con mình, và ném xương cho bấy lâu chó của ông vậy.” Và vì họ sẽ chẳng còn chút hy vọng nào để trốn thoát, Gióp đã kết luận rằng sự kinh hoàng và nỗi sợ hãi rợn ngợp sẽ ngự trị đời đời kiếp kiếp. Sự kinh hoàng luôn là nỗi sợ hãi trước những tai họa sắp giáng xuống, và nỗi sợ hãi ấy sẽ mãi mãi ngự trị trong tâm can những kẻ bị nguyền rủa. Và vì thế, họ đã đánh mất mọi niềm hy vọng bởi bảy lý do. Thứ nhất, bởi vì Thiên Chúa, Đấng làm quan tòa của họ, sẽ không mảy may thương xót họ; họ cũng chẳng thể làm đẹp lòng Ngài; không một vị thánh nào cứu giúp họ; họ chẳng có gì để dâng làm giá chuộc; họ cũng chẳng có tiếng nói để thưa kiện với Ngài; họ không thể trốn chạy khỏi hình phạt; và trong họ cũng chẳng có chút đức tính tốt đẹp nào để có thể trưng ra nhằm giải thoát bản thân khỏi đau khổ.

[Mục sư tiếp tục trình bày và củng cố một cách tường tận; đặc biệt trở nên vô cùng hùng biện ở đề mục thứ ba, khi phơi bày rõ ràng những quan niệm mang tính hiện thực khốc liệt về các hình phạt đời sau từng được nung nấu vào thời Chaucer: —]

Quả thật, mọi đau khổ mà con người có thể chịu đựng từ thuở sơ khai của thế giới, cũng chỉ là một chút ít oi nếu đem so sánh với nỗi đau đớn nơi hỏa ngục. Về lý do tại sao Gióp lại gọi hỏa ngục là xứ sở của bóng tối; hãy hiểu cho rõ, ông gọi nơi đó là xứ sở hay mặt đất, bởi vì nó bền vững và chẳng bao giờ tàn lụi, còn gọi là tối tăm, bởi vì kẻ ở trong hỏa ngục hoàn toàn thiếu vắng ánh sáng tự nhiên; vì chắc chắn rằng, thứ ánh sáng u ám phát ra từ ngọn lửa cháy đời đời ấy sẽ biến tất cả thành sự hành hình đối với những ai ở trong hỏa ngục, bởi nó phơi bày trước mắt họ những tên ác quỷ ghê rợn đang tra tấn họ. Bị bao phủ bởi bóng tối của sự chết; nghĩa là kẻ ở trong hỏa ngục sẽ bị tước bỏ đặc ân diện kiến Thiên Chúa; vì quả thật, việc diện kiến Thiên Chúa chính là sự sống trường tồn vĩnh cửu. Bóng tối của sự chết chính là những tội lỗi mà kẻ khốn nạn đã phạm, những điều ngăn cản hắn được chiêm ngưỡng tôn nhan Thiên Chúa, giống hệt như một đám mây đen kịt lơ lửng giữa chúng ta và mặt trời. Xứ sở của sự khốn cùng, là vì nơi đó có ba loại thiếu thốn đối lập với ba thứ mà người đời này đang tận hưởng trong cuộc sống hiện tại; đó là danh vọng, sự khoái lạc, và sự giàu sang. Đối lập với danh vọng, họ phải gánh chịu sự nhục nhã và bẽ bàng nơi hỏa ngục: vì các người thừa biết rằng, người ta gọi danh vọng là sự kính trọng mà con người dành cho nhau; nhưng trong hỏa ngục thì chẳng có lấy một chút danh vọng hay sự kính trọng nào; bởi vì chắc chắn sẽ chẳng có chút tôn kính nào dành cho một vị vua hơn là cho một kẻ ăn mày hay đầy tớ. Về điều này, Thiên Chúa đã phán qua miệng tiên tri Giê-rê-mi: “Những kẻ khinh miệt ta sẽ phải chịu sự khinh miệt.” Danh vọng đôi khi cũng được gọi là quyền uy lớn lao. Sẽ chẳng có kẻ nào phục vụ ai, ngoại trừ việc đem lại tai ương và cực hình. Danh vọng cũng được gọi là phẩm giá cao sang và sự uy quyền; nhưng trong hỏa ngục, tất cả bọn chúng sẽ bị lũ quỷ giày xéo dưới chân. Như Chúa đã phán: “Những con quỷ ghê rợn sẽ đi qua đi lại trên đầu của những kẻ bị nguyền rủa”; và điều này xảy ra là bởi vì, khi còn sống ở đời này, họ từng đứng ở vị trí càng cao bao nhiêu, thì xuống hỏa ngục họ lại càng bị hạ nhục và giày xéo bấy nhiêu. Đối lập với sự giàu sang ở trần gian, họ sẽ phải chịu đựng sự khốn cùng của cảnh nghèo đói, và sự nghèo đói ấy thể hiện qua bốn phương diện: thiếu thốn kho báu; về điều này, Đa-vít đã phán: “Những kẻ giàu có từng ôm ấp và dồn trọn tâm trí vào kho báu trần gian này, sẽ chìm vào giấc ngủ ngàn thu, và trong tay chúng sẽ chẳng tìm thấy gì ngoài hư vô từ toàn bộ kho báu của mình.” Hơn thế nữa, sự khốn cùng nơi hỏa ngục còn là sự thiếu thốn thức ăn và nước uống. Vì Chúa đã phán qua Môi-se rằng: “Chúng sẽ bị tàn mồi vì đói khát, và những loài chim chóc nơi hỏa ngục sẽ ngấu nghiến chúng bằng cái chết đắng cay, mật của loài rồng sẽ là thức uống của chúng, và nọc độc của loài rồng sẽ là miếng mồi của chúng.” Thêm vào đó, sự khốn cùng của họ còn là sự thiếu thốn y phục, bởi vì thân xác họ sẽ trần truồng không một mảnh vải che thân, ngoại trừ ngọn lửa mà họ đang thiêu đốt trong đó cùng những chất ô uế khác; và linh hồn họ cũng sẽ trần truồng, không một chút đức hạnh nào, thứ vốn là tấm áo choàng của linh hồn. Thế thì những chiếc áo lộng lẫy, những tấm chăn êm ái, và những chiếc áo sơ mi hảo hạng kia đâu rồi? Kìa, tiên tri I-sai-a đã phán gì về chúng, rằng bên dưới những thứ ấy sẽ tràn ngập sâu bọ, và chăn chiếu của chúng sẽ là những con giòi từ hỏa ngục. Và hơn thế nữa, sự khốn cùng của họ còn là sự thiếu vắng bạn bè, bởi vì kẻ nào có bạn hiền thì không thể gọi là nghèo: nhưng ở đó chẳng có lấy một người bạn nào; bởi vì cả Thiên Chúa lẫn bất kỳ thụ tạo tốt lành nào cũng không làm bạn với họ, và từng người trong số họ sẽ căm ghét lẫn nhau bằng mối thù khắc cốt ghi tâm. Những đứa con trai và con gái sẽ nổi loạn chống lại cha mẹ, họ hàng chống lại họ hàng, mắng chửi và lăng mạ lẫn nhau, cả ngày lẫn đêm, như Chúa đã phán qua miệng tiên tri Mi-chê. Và những đứa con từng yêu thương nhau tha thiết theo bản năng xác thịt ấy, giờ đây sẽ sẵn sàng ăn tươi nuốt sống nhau nếu có thể. Bởi vì làm sao họ có thể yêu thương nhau giữa chốn hỏa ngục đau đớn, khi mà họ đã từng căm ghét nhau trong thời gian thịnh vượng của cuộc đời này? Do đó, hãy tin chắc rằng, tình yêu xác thịt của họ thực chất là mối thù tử biệt; như tiên tri Đa-vít đã phán: “Kẻ nào yêu chuộng sự gian ác, kẻ ấy căm ghét chính linh hồn mình”; và kẻ nào căm ghét linh hồn mình, chắc chắn hắn chẳng thể yêu thương bất kỳ ai khác dưới bất kỳ hình thức nào: và vì thế, trong hỏa ngục chẳng hề có sự an ủi hay tình bạn nào, mà càng có nhiều họ hàng tụ họp trong hỏa ngục bao nhiêu, thì lại càng lắm tiếng nguyền rủa, lắm lời chửi mắng, và càng sâu nặng mối thù khắc cốt ghi tâm giữa họ bấy nhiêu. Hơn thế nữa, họ sẽ bị tước bỏ mọi hình thức khoái lạc; bởi vì khoái lạc vốn nương theo sự thèm khát của năm giác quan; đó là thị giác, thính giác, khứu giác, vị giác và xúc giác. Nhưng trong hỏa ngục, thị giác của họ sẽ tràn ngập bóng tối và khói lửa, đôi mắt đầm đìa nước mắt; thính giác đầy rẫy tiếng than khóc và tiếng nghiến răng, như lời Chúa Giê-su Christ đã phán; lỗ mũi sực nức mùi hôi thối; và như tiên tri I-sai-a đã phán, vị giác của họ sẽ toàn vị mật đắng; còn xúc giác trên khắp cơ thể sẽ bị bao phủ bởi ngọn lửa không bao giờ tắt và những con giòi không bao giờ chết, như Chúa đã phán qua miệng I-sai-a. Và bởi vì họ sẽ không thể ngờ rằng mình có thể chết vì đau đớn để rồi nhờ cái chết mà trốn chạy khỏi nỗi đau, điều đó họ có thể nhận ra qua lời của Gióp, Đấng đã phán rằng: “Nơi đó có bóng tối của sự chết.” Quả thật, cái bóng mang hình dáng của vật tạo ra cái bóng ấy, nhưng bản thân cái bóng không phải là vật đó; nỗi đau khổ nơi hỏa ngục cũng diễn ra y như vậy; nó giống như cái chết bởi sự thống khổ tột cùng; và tại sao vậy? Bởi vì nó hành hạ họ liên tục tựa hồ như họ sắp chết ngay lập tức; nhưng quả thực, họ sẽ không chết. Vì như Thánh Gregory đã phán: “Những kẻ khốn nạn khốn cùng sẽ được ban cho cái chết không có sự chết, sự kết thúc không có điểm dừng, và sự thiếu thốn không bao giờ cạn; bởi vì cái chết của họ sẽ mãi mãi trường tồn, sự kết thúc của họ sẽ mãi mãi bắt đầu, và sự thiếu thốn của họ sẽ chẳng bao giờ chấm dứt.” Và vì thế, Thánh Gio-an Tông đồ mới phán rằng: “Chúng sẽ đuổi theo cái chết mà không tìm thấy nó, chúng sẽ khao khát được chết, và cái chết sẽ trốn chạy khỏi chúng.” Thêm vào đó, Gióp còn phán rằng trong hỏa ngục chẳng có lấy một trật tự quy củ nào. Dẫu cho Thiên Chúa đã tạo dựng muôn vật trong trật tự đúng đắn và chẳng có gì là vô trật tự, nhưng tất cả đều được sắp đặt và định lượng rõ ràng, thế mà những kẻ bị nguyền rủa lại không hề ở trong trật tự, cũng chẳng tuân thủ bất kỳ trật tự nào. Bởi vì đất đai sẽ không sinh hoa kết trái cho họ (vì như tiên tri Đa-vít đã phán: “Chúa sẽ hủy diệt hoa màu trên mặt đất đối với bọn chúng”); nước sẽ không ban cho họ chút hơi ẩm nào, không khí chẳng đem lại sự sảng khoái, và lửa cũng không cho ánh sáng. Vì như Thánh Basil đã phán: “Sức nóng của ngọn lửa trần gian này sẽ được Thiên Chúa ban nơi hỏa ngục cho những kẻ bị nguyền rủa, nhưng ánh sáng và sự rạng rỡ sẽ được ban trên thiên đàng cho những người con của Ngài; y hệt như người chủ nhà ban thịt cho các con mình, và ném xương cho bầy chó của ông vậy.” Và vì họ sẽ chẳng còn chút hy vọng nào để trốn thoát, Gióp cuối cùng đã phán rằng sự kinh hoàng và nỗi sợ hãi rợn ngợp sẽ ngự trị nơi đó đời đời. Sự kinh hoàng luôn là nỗi sợ hãi trước những tai họa sắp tới, và nỗi sợ hãi ấy sẽ mãi mãi ngự trị trong tâm can những kẻ bị nguyền rủa. Và vì thế, họ đã đánh mất mọi niềm hy vọng bởi bảy lý do. Thứ nhất, bởi vì Thiên Chúa, Đấng phán xét họ, sẽ tỏ ra vô cùng cứng nhắc không chút thương xót; họ cũng chẳng thể làm đẹp lòng Ngài hay bất kỳ vị thánh nào của Ngài; họ không có gì để dâng làm giá chuộc; họ chẳng có tiếng nói để thưa thối với Ngài; họ không thể trốn chạy khỏi hình phạt; và trong họ cũng chẳng có chút đức tính tốt đẹp nào để có thể trưng ra nhằm cứu mình thoát khỏi nỗi đau đớn ấy.

[Đề cập đến đề mục thứ tư bàn về việc làm lành, Mục sư nói rằng: —]

Chúa Giê-su Christ nhân từ hằng mong muốn không một việc lành nào bị mai một, bởi vì thế nào nó cũng mang lại chút ít ích lợi. Nhưng ngặt một nỗi, những việc lành mà con người làm trong lúc sống đời thiện lương đều bị tiêu diệt [làm cho triệt tiêu, tàn lụi] bởi tội lỗi theo sau, và thêm nữa, vì tất cả những việc lành mà con người làm trong lúc vướng tội trọng đều hoàn toàn chết đi đối với việc mưu cầu sự sống vĩnh cửu [trường tồn], cho nên kẻ nào không làm việc lành thì hoàn toàn có thể cất tiếng ca bài hát tiếng Pháp mới mẻ ấy: J’ai tout perdu — mon temps et mon labour. Bởi vì quả thực, tội lỗi tước đoạt đi của con người cả sự tốt lành tự nhiên lẫn sự tốt lành của ân điển. Quả thật, ân điển của Chúa Thánh Thần giống như ngọn lửa, không thể cứ ngồi yên một chỗ; bởi vì ngọn lửa sẽ lụi tàn ngay khi nó ngừng tỏa sáng, và ân điển cũng vậy, sẽ mất đi ngay khi nó ngưng hoạt động. Khi ấy, kẻ có tội sẽ đánh mất sự tốt lành của vinh quang, thứ vốn chỉ dành cho những người lương thiện biết chăm chỉ lao nhọc. Hắn có buồn rầu lắm thay, kẻ vốn dĩ dâng hiến toàn bộ cuộc đời mình cho Thiên Chúa, từ lúc sinh ra cho đến suốt quãng đời còn lại, mà chẳng có chút việc lành nào để đem ra trả món nợ cho Thiên Chúa, Đấng mà hắn nợ cả cuộc đời: vì hãy tin chắc rằng hắn sẽ phải tường trình, như lời Thánh Bernard đã phán, về tất cả những ơn phước đã được ban cho hắn trong cuộc đời hiện tại, và cách hắn đã sử dụng chúng, đến mức sẽ chẳng có một sợi tóc nào trên đầu hắn bị mất, hay một khoảnh khắc nào trong quỹ thời gian của hắn bị bỏ phí mà hắn không phải đền bù một cách sòng phẳng.

[Sau khi đã bàn về các nguyên nhân, Mục sư chuyển sang cách thức thực hiện sự thống hối — vốn phải bao trùm và toàn diện, không chỉ giới hạn ở những hành vi tội lỗi bề ngoài, mà còn ở cả những ham muốn, tư tưởng và lời nói gian ác; “bởi vì quả thực Chúa Toàn Năng hoàn toàn tốt lành, và do đó hoặc Ngài tha thứ tất cả, hoặc chẳng tha thứ chút nào.” Hơn thế nữa, sự thống hối phải “vô cùng đau đớn và xót xa,” lại phải liên tục, kèm theo quyết tâm kiên định muốn xưng tội và sửa đổi. Cuối cùng, nói về giá trị của sự thống hối, Mục sư cho rằng đôi khi nó giải thoát con người khỏi tội lỗi; rằng không có nó thì cả việc xưng tội lẫn đền tội đều trở nên vô giá trị; rằng nó “phá hủy ngục tối của hỏa ngục, làm suy yếu mọi sức mạnh của lũ quỷ, khôi phục những ơn huệ của Chúa Thánh Thần cùng mọi nhân đức, thanh tẩy linh hồn khỏi tội lỗi, giải thoát nó khỏi hình phạt hỏa ngục, khỏi sự kèm cặp của ác quỷ, khỏi xiềng xích nô lệ của tội lỗi, và đưa nó trở lại với mọi ơn ích thiêng liêng, với hội thánh và sự thông công của Hội Thánh.” Ai đặt trọn tâm trí vào những điều này sẽ không còn ngả theo tội lỗi nữa, mà sẽ hiến dâng cả tâm hồn lẫn thể xác để phụng sự Chúa Giê-su Christ, qua đó dâng lên Ngài sự kính củng tôn thờ. “Vì quả thật, Chúa Giê-su Christ của chúng ta đã dung thứ cho những sự dại dột của chúng ta một cách quá đỗi từ bi, đến mức nếu Ngài không xót thương linh hồn con người, thì tất cả chúng ta chỉ còn nước cất lên những khúc ca thảm thiết.”]

Phần Thứ Hai trong Câu chuyện hoặc Bài luận của Mục sư mở đầu bằng lời giải thích về việc xưng tội — được định nghĩa là “phần thứ hai của sự sám hối, nghĩa là dấu hiệu của sự thống hối”; liệu việc này có nhất thiết phải thực hiện hay không; và những điều gì phù hợp cho một phép xưng tội chân thành. Xưng tội là việc bày tỏ thành thật những tội lỗi với linh mục, không biện hộ, không che đậy, không che giấu [ngụy trang] bất cứ điều gì, và không khoe khoang về những việc lành đã làm. “Đồng thời, điều cần thiết là phải hiểu được nguồn gốc của tội lỗi, cách thức chúng sinh sôi nảy nở, và chúng gồm những loại nào.” Từ A-đam, chúng ta mang lấy tội nguyên tổ; “từ ông ấy, tất cả chúng ta đều xuất thân theo đường xác thịt, được cội nguồn từ chất liệu đê hèn và nhơ nhuốc”; và hình phạt từ sự sa ngã của A-đam vẫn tồn tại trong chúng ta dưới hình thức cám dỗ, hình phạt ấy được gọi là dục vọng. “Dục vọng này, khi bị đặt để hoặc điều hướng sai trái trong con người, sẽ khiến hắn thèm khát, bởi lòng tham của xác thịt, những tội lỗi xác thịt qua ánh mắt nhìn ngắm những sự vật trần thế, đồng thời khát khao quyền cao chức trọng bởi sự kiêu ngạo trong tim.” Mục sư tiếp tục chỉ ra cách con người bị cám dỗ trong xác thịt để phạm tội; cách thức mà sau dục vọng tự nhiên, đến lượt những sự xúi giục của ma quỷ xuất hiện, chính là cái bồng cào của ma quỷ mà hắn dùng để thổi bùng ngọn lửa dục vọng trong lòng con người; và rồi con người tự vấn xem mình có nên làm hay không điều mà họ đang bị cám dỗ. Nếu hắn bừng bừng khoái cảm trước suy nghĩ đó rồi buông xuôi, thì linh hồn hắn hoàn toàn chết ngắt; “và cứ thế, tội lỗi được hoàn tất qua sự cám dỗ, qua sự ham thích, và qua sự ưng thuận; và khi ấy tội lỗi trở thành hiện thực.” Tội lỗi hoặc là tội nhẹ, hoặc là tội trọng; tội trọng là khi một người yêu mến bất kỳ thụ tạo nào hơn Chúa Giê-su Christ, Đấng Tạo Hóa của chúng ta, còn tội nhẹ là khi hắn yêu mến Chúa Giê-su Christ ít hơn mức phải lẽ. Những tội nhẹ ngày càng làm suy giảm tình yêu của con người dành cho Thiên Chúa, và bằng cách đó có thể trượt ngã vào tội trọng; bởi vì tích tiểu thành đại. “Và hãy lắng nghe ví dụ này: Một con sóng lớn của biển cả đôi khi ập đến với sức mạnh dữ dội đến mức làm đắm [nhấn chìm] cả con thuyền: và tổn hại tương tự cũng có thể do những giọt nước nhỏ lọt qua một khe nứt bé xíu ở phần đáy tàu [khoang tàu, hầm tàu] gây ra, nếu người ta quá lơ đa không tát nước đi kịp thời. Và do đó, dẫu có sự khác biệt giữa hai nguyên nhân làm đắm tàu ấy, thì rốt cuộc [dù thế nào đi nữa] con thuyền vẫn bị nhấn chìm. Sự việc đôi khi cũng diễn ra y như vậy đối với tội trọng,” và đối với những tội nhẹ khi chúng nhân lên quá nhiều trong một con người, khiến hắn yêu mến những sự vật trần thế hơn Thiên Chúa. Mục sư sau đó điểm mặt cụ thể một loạt những tội lỗi mà có lẽ rất nhiều người cho rằng chẳng phải tội gì, nên không thèm xưng ra, nhưng thực chất chúng vẫn là tội lỗi: —

Đó là, mỗi khi con người ăn uống vượt quá mức cần thiết để duy trì cơ thể, chắc chắn là hắn có tội; hay khi hắn nói năng nhiều hơn mức cần thiết; hay khi hắn tỏ thái độ dửng dưng trước lời than thở của người nghèo; hay khi thân thể khỏe mạnh mà nhất định không chịu ăn chay khi người khác ăn chay, lại chẳng có lý do chính đáng; hay khi hắn ngủ nghỉ quá mức cần thiết, hoặc nhân dịp đó mà đến nhà thờ trễ nải, hay trễ nãi các việc bác ái khác; hay khi hắn ân ái với vợ mà không có khát vọng tối thượng là sinh con đẻ cái để làm vinh danh Chúa, hoặc không với mục đích trả món nợ thân xác cho vợ; hay khi hắn không chịu thăm viếng người bệnh hay tù nhân, dẫu có khả năng; hoặc nếu hắn yêu thương vợ, con, hay bất kỳ thứ gì trên đời này vượt quá mức hợp lý; hoặc nếu vì bất kỳ sự cần thiết nào mà hắn nịnh hót, bợ đỡ quá mức; hay nếu hắn bớt xén, rút lại tiền bố thí cho người nghèo; hay nếu hắn chế biến [chuẩn bị] món ăn quá cầu kỳ vượt mức cần thiết, hoặc ăn uống quá vội vàng vì thói ham ngon [phàm ăn]; hay nếu hắn nói chuyện nhảm nhí trong nhà thờ, hoặc trong giờ cử hành thánh lễ, hoặc trở thành kẻ ba hoa những lời vô bổ, ngớ ngẩn hay thô tục, bởi vì hắn sẽ phải giải trình về những điều đó vào ngày phán xét; hay khi hắn hứa hẹn hoặc cam kết làm những việc mà hắn không tài nào thực hiện nổi; hay khi vì thói nông nổi bồng bột mà hắn lăng mạ hoặc chế giễu láng giềng; hay khi hắn ôm ấp những sự nghi ngờ độc địa về một điều mà hắn hoàn toàn không rõ thực hư: những điều này, và vô số điều khác nữa, đều là tội lỗi, như lời Thánh Augustinô đã phán.

[Không một phàm nhân nào có thể tránh khỏi tất cả các tội nhẹ; tuy nhiên, con người có thể kiềm chế bản thân nhờ ngọn lửa tình yêu dành cho Chúa Giê-su Christ, nhờ cầu nguyện, xưng tội và các việc lành khác, để những tội ấy chỉ gây ra chút ít tổn hại. “Hơn nữa, con người cũng có thể kiềm chế và gạt bỏ tội nhẹ bằng cách rước lấy báu thánh là thân thể Chúa Giê-su Christ một cách xứng đáng; bằng cách lãnh nhận nước thánh; thông qua việc bố thí; thông qua kinh Xưng tội chung (Confiteor) trong thánh lễ, vào giờ kinh sáng (prime), và giờ kinh tối (compline); cùng với phép lành của các giám mục, linh mục và các việc lành khác.” Mục sư sau đó bước sang những vấn đề trọng đại hơn: —]

Giờ đây, thật hữu ích [cần thiết] khi phải kể ra đâu là những tội trọng, nghĩa là những kẻ cầm đầu các loài tội; bởi vì tất cả chúng đều chung một dây bả vai, chỉ khác nhau về hình thức. Chúng được gọi là những kẻ cầm đầu, bởi vì chúng đứng đầu, và từ chúng sinh sôi ra tất cả các tội lỗi khác. Gốc rễ của những tội lỗi này chính là sự kiêu ngạo, cội rễ chung của mọi tai họa. Bởi vì từ cái gốc ấy nảy sinh ra những nhánh cụ thể: như cơn giận, lòng đố kỵ, sự lười biếng [accidie] hay chán chường, thói tham lam hay ham tiền (theo cách hiểu thông thường), sự phàm ăn, và thói dâm dục; và mỗi tội lỗi này lại có những nhánh nhỏ và cành con của riêng nó, như sẽ được làm rõ trong các chương tiếp theo. Và dẫu cho không ai có thể kể hết ra cho tận tường số lượng cành con cùng những tai họa bắt nguồn từ sự kiêu ngạo, ta vẫn sẽ trưng ra một phần để các ngươi tường tận. Nào là sự bất tuân, thói khoác lác, sự đạo đức giả, lòng khinh miệt, sự kiêu kỳ, tính trơ trẽn, sự phách lối ngạo mạn, tính hống hách, sự kiêu căng, tính thiếu kiên nhẫn, sự ganh đua, thói cự cãi, sự ngạo mạn, thói bất kính, tính bướng bỉnh, sự hiếu danh và vô số cành con khác mà ta không tài nào kể xiết hay tuyên bố hết...]

[Hơn thế nữa] và ngoài ra còn có một hình thức kiêu ngạo thầm kín, đó là thói đợi người ta chào mình trước rồi mới chịu chào lại, dẫu cho bản thân có kém cỏi hơn kẻ kia; chưa hết, hắn còn mong chờ hoặc khao khát được ngồi hoặc đi vượt lên trên người ta dọc đường, hoặc đòi hôn tấm bảng hòa bình [pax], hay được xông hương, hoặc đi dâng lễ trước người láng giềng, và những việc tương tự như thế, có lẽ trái với bổn phận, cốt sao để trái tim và ý đồ của hắn đạt được sự kiêu căng muốn được tôn sùng và kính trọng trước mặt đông đảo quần chúng. Giờ đây, có hai loại kiêu ngạo; một loại nằm bên trong tâm can con người, và loại kia ở bên ngoài. Quả thật, những điều vừa kể trên cùng nhiều thứ khác nữa mà ta vừa nêu thuộc về thói kiêu ngạo ngự trị trong lòng người, trong khi có những hình thức kiêu ngạo khác mang tính bề ngoài: tuy nhiên, một trong những hình thức kiêu ngạo ấy chính là tấm gương phản chiếu của hình thức kia, y hệt như cái lều lá [bụi cây] trang hoàng lộng lẫy trước quán rượu là dấu hiệu báo cho biết có rượu ngon trong hầm vậy. Điều này thể hiện qua rất nhiều việc: như trong lời nói, dáng điệu, và cách ăn mặc diêm dúa lố lăng; vì quả thật, nếu y phục không có tội lỗi, thì Chúa đã chẳng vội vã lưu tâm và lên tiếng về trang phục của gã nhà giàu trong sách phúc âm. Và Thánh Gregory đã phán rằng y phục đắt tiền là thứ đáng trách bởi vì giá trị đắt đỏ của nó, bởi độ mềm mại, sự kỳ dị và ngụy trang, cũng như bởi sự dư thừa hoặc sự thiếu hụt bất thường của nó; hỡi ôi, há chẳng thể thấy ngay trong thời đại chúng ta đây bộ dạng ăn mặc tốn kém tội lỗi ấy, cụ thể là sự thừa thãi quá mức, hoặc ngược lại, sự thiếu hụt đến mức bất thường hay sao? Bàn về tội lỗi thứ nhất, sự dư thừa trong y phục khiến nó trở nên quá đắt đỏ, gây tổn hại cho dân chúng, không chỉ qua chi phí thêu thùa, ngụy trang, viền vóc, uốn lượn, sọc vằn, uốn khúc, bện thừng và những kiểu lãng phí vải vóc vô bổ tương tự; mà còn bởi lớp lông thú đắt đỏ lót trên những chiếc áo choàng, quá nhiều những nhát đục lỗ thủng, quá nhiều những đường cắt tua rua bằng kéo, cùng với chiều dài dư thừa của những chiếc áo choàng kể trên, lê thê quét qua phân rác và bùn lầy, dù là đi ngựa hay đi bộ, của cả nam lẫn nữ, để rồi toàn bộ cái đuôi áo lê thê ấy thực chất (về mặt hiệu quả) đều bị lãng phí, tiêu tán, rách bươm và mục nát trong phân rác, thay vì đem bố thí cho người nghèo, gây tổn hại vô cùng lớn cho những người nghèo khổ vừa kể, và điều đó thể hiện qua nhiều cách khác nhau: nghĩa là, vải vóc càng bị lãng phí bao nhiêu, thì người nghèo càng phải mua với giá đắt bấy nhiêu do sự khan hiếm; và hơn thế nữa, giả sử họ có đem những thứ y phục đục lỗ tua rua ấy cho người nghèo đi chăng nữa, thì chúng cũng chẳng phù hợp để mặc cho đúng thân phận của họ, cũng chẳng đủ ấm để cứu giúp nhu cầu của họ, giúp họ chống lại thời tiết khắc nghiệt của bầu trời. Ở chiều ngược lại, khi nói đến sự thiếu hụt y phục một cách bất thường ghê tởm, chẳng hạn như những chiếc quần lót cắt ngắn hay quần chẽn ôm sát này, vì quá ngắn nên chúng không che nổi bộ phận sinh nhục của đàn ông, ôi thật là ý đồ đen tối! một số kẻ còn phô ra phần gồ ghề và hình dáng của những bộ phận sưng phồng gớm ghiếc, trông giống như chứng bệnh thoát vị dưới lớp bít tất bó sát, cùng với phần mông của chúng, trông hệt như phần mông của một con khỉ cái vào đêm trăng tròn. Hơn thế nữa, những bộ phận sưng phồng đáng sợ mà chúng phô bày qua sự ngụy trang kỳ quặc, bằng cách pha trộn tất cả tất dài thành hai màu trắng và đỏ, khiến người ta có cảm giác như một nửa bộ phận sinh kín đáo của chúng đã bị lột da. Và giả sử chúng pha trộn tất dài bằng những màu khác, như trắng và xanh, hoặc trắng và đen, hoặc đen và đỏ, vân vân; thì qua sự khác biệt về màu sắc ấy, người ta lại tưởng rằng một nửa bộ phận kín của chúng đang bị thối rữa bởi ngọn lửa Thánh Anthony, bởi chứng ung thư, hay bởi một tai họa quái ác nào khác. Còn phần mông phía sau thì quả là gớm ghiếc khi mục kích, bởi vì quả thực, chính ngay cái phần cơ thể mà họ dùng để bài tiết phân uế hôi thối ấy, lại được họ phô bày ra trước mặt thiên hạ một cách kiêu ngạo nhằm thách thức sự đoan trang [đức hạnh], thứ sự đoan trang mà Chúa Giê-su Christ và các môn đệ của Ngài luôn tuân giữ trong suốt cuộc đời. Giờ đây, nói về cách ăn diện lố lăng của phụ nữ, Chúa thừa biết rằng, dẫu cho gương mặt của một số người trông có vẻ hết sức đoan trang và hiền dịu [dịu dàng], thế nhưng qua cách trang hoàng xiêm y, họ lại phát đi tín hiệu của sự dâm đãng và kiêu ngạo. Ta không hề nói rằng sự đoan trang [phong cách hợp lý và thích đáng] trong y phục của nam hay nữ là điều không phù hợp, nhưng quả thực, sự dư thừa hoặc sự thiếu thốn y phục một cách bất thường mới là điều đáng trách. Cả tội lỗi trong những món đồ trang sức hay phụ kiện của họ nữa, chẳng hạn như những thứ liên quan đến việc cưỡi ngựa, như việc nuôi quá nhiều những con ngựa quý hiếm chỉ để thỏa mãn thú vui, những con ngựa vừa đẹp, vừa béo tốt lại tốn kém; cùng với việc dung dưỡng vô số những gã đầy tớ [đầy tớ] đồi bại vì chúng; những bộ yên cương cầu kỳ, nào yên ngựa, dây nịt mông, dây ngực [tấm che ngực] và dây cương, được bọc bằng vải quý cùng những thanh nẹp bằng vàng bằng bạc sang trọng. Vì những điều đó mà Chúa đã phán qua miệng tiên tri Xa-ca-ri: “Ta sẽ đánh phạt những kẻ cưỡi trên những con ngựa như thế.” Những kẻ này chẳng màng mủi gì đến cách cưỡi ngựa của Con Thiên Chúc trên trời, và bộ yên cương của Ngài, khi Ngài cưỡi trên lưng một con lừa, chẳng có bộ yên cương nào khác ngoài tấm áo rách rưới của các môn đệ; và chúng ta cũng chẳng hề đọc thấy Ngài từng cưỡi trên bất kỳ con thú nào khác. Ta nói điều này vì tội dư thừa, chứ không nhằm chỉ sự đoan trang hợp lý [tính tao nhã], khi hoàn cảnh đòi hỏi. Hơn thế nữa, quả thật, sự kiêu ngạo còn thể hiện rõ rệt qua việc nuôi dưỡng một đoàn tùy tùng lớn lao [đoàn người hầu cận], khi mà họ mang lại ít lợi lộc hoặc chẳng có chút lợi lộc nào, đặc biệt là khi đoàn tùy tùng ấy tỏ ra hung hãn [bạo lực] và gây hại [tổn hại] cho dân chúng bởi thói ngạo mạn [kiêu ngạo] của quyền thế cao sang, hoặc thông qua lạm dụng chức quyền; bởi vì quả thực, những kẻ quyền quý như thế đang bán tước vị của mình cho ác quỷ dưới hỏa ngục, khi họ bao che cho sự gian ác của đám tùy tùng. Hoặc là, khi những kẻ hạ tiện này, chẳng hạn như những chủ quán trọ, dung túng cho hành vi trộm cắp của đám nhân viên trọ, thể hiện qua muôn vàn mánh khóe lừa đảo: hạng người đó chẳng khác nào loài ruồi bu lấy hũ mật, hay bầy chó săn bu quanh xác thối. Những kẻ vừa nêu đang bóp nghẹt phần hồn của những ông chủ của chúng; vì thế nên tiên tri Đa-vít mới phán rằng: “Cái chết khốc liệt có thể giáng xuống những gia chủ này, và xin Chúa cho chúng rơi thẳng xuống hỏa ngục; bởi vì trong nhà của chúng chỉ có sự bất chính và gian ác, [sự bất kính] chứ chẳng có Thiên Chúa trên thiên đường.” Và quả thực, trừ khi [trừ phi] chúng chịu hối cải, y hệt như việc Chúa từng ban phúc [phúc lành] cho La-ban nhờ công lao của Gia-cóp, và ban cho Pha-ra-ô nhờ công lao của Giô-sép; thì Chúa cũng sẽ giáng lời nguyền rủa [sự lên án] xuống những gia chủ nào dung túng cho sự gian ác của đầy tớ mình, trừ khi [trừ phi] chúng chịu sửa đổi lỗi lầm. Sự kiêu ngạo trên bàn tiệc cũng gây ra không ít tai họa [tổn hại] trầm trọng; bởi vì quả thực, người giàu thì được mời dự tiệc, còn người nghèo lại bị hắt hủi và xua đuổi; chưa kể đến sự xa hoa của vô số món ăn thức uống, đặc biệt là những món nướng và món hầm bốc cháy rừng rực, được trang hoàng vẽ vời và dựng lên thành hình lâu đài bằng giấy, cùng những thói lãng phí tương tự, nghĩ đến thôi cũng đủ thấy thật là lố bịch. Và việc sử dụng những chiếc bình quá đỗi đắt tiền [bát đĩa], cùng sự cầu kỳ của tiếng đàn ca sáo nhị, khiến con người càng dễ bị lôi cuốn vào những khoái lạc xa hoa trụy lạc hơn, nếu như họ đặt ít tâm trí vào Chúa Giê-su Christ, thì chắc chắn đó là một tội lỗi; và quả thực, những niềm khoái lạc trong trường hợp này có thể lớn đến mức con người rất dễ dàng [dễ dàng] sa ngã vào tội trọng nhờ chúng.

[Những tội lỗi phát sinh từ sự kiêu ngạo một cách có ý thức và thâm căn cố đế là tội trọng; những tội phát sinh do sự yếu đuối nhất thời bộc phát rồi cũng nhanh chóng qua đi, dẫu trầm trọng nhưng không phải là tội trọng. Bản thân sự kiêu ngạo đôi khi nảy sinh từ những ân huệ tự nhiên, đôi khi từ những ân huệ của vận may, đôi khi từ những ân huệ của ơn thánh; nhưng Mục sư, khi lần lượt liệt kê và xét soi tất cả những điều này, đã chỉ ra rằng chúng chứa đựng vô vàn bất trắc và chẳng có lấy một căn cứ nào để tỏ ra kiêu ngạo, đồng thời tiếp tục củng cố phương thuốc chống lại sự kiêu ngạo — đó chính là sự khiêm nhường hoặc ôn hòa, một đức tính giúp con người nhận thức đúng đắn về bản thân, không tự cao tự đại về những công trạng của mình, mà luôn ý thức rõ về sự yếu đuối của bản thân.]

Giờ đây có ba hình thức [loại] khiêm nhường; đó là sự khiêm nhường trong tâm hồn, sự khiêm nhường trong lời nói, và thứ ba là sự khiêm nhường trong việc làm. Sự khiêm nhường trong tâm hồn thể hiện qua bốn cách: thứ nhất là khi một kẻ tự xem mình chẳng có chút giá trị gì trước mặt Thiên Chúa trên thiên đàng; thứ hai là khi hắn không khinh miệt bất kỳ ai khác; thứ ba là khi hắn chẳng màng việc người ta đánh giá mình không ra gì; thứ tư là khi hắn không hề buồn bã trước sự nhục mạ hạ nhục dành cho mình. Sự khiêm nhường trong lời nói cũng thể hiện qua bốn điều: lời nói ôn hòa; sự khiêm nhường trong cách diễn đạt; khi hắn tự thừa nhận bằng chính miệng mình rằng mình đúng là một kẻ tồi tệ như hắn cảm nhận trong tâm can; và một điều nữa là khi hắn ca ngợi đức hạnh [sự tốt lành] của người khác mà không hề mảy may bớt xén chút nào. Sự khiêm nhường trong việc làm cũng có bốn cách: thứ nhất là khi hắn nhường bước cho người khác đứng trước mình; thứ hai là chọn lấy vị trí thấp kém nhất trong mọi chốn; thứ ba là vui vẻ lắng nghe lời khuyên nhủ tốt lành; thứ tư là sẵn sàng tuân theo phán quyết [sự phán xét] của bậc bề trên, hoặc của người có phẩm vị cao hơn mình: quả thực đây là một việc làm vĩ đại của sự khiêm nhường.

[Mục sư tiếp tục bàn về các tội trọng khác cùng phương thuốc chữa trị: (2.) Lòng đố kỵ, với phương thuốc là tình yêu mến Thiên Chúa trên hết và yêu thương lân cận như chính mình: (3.) Cơn giận, với tất cả những hệ lụy của nó như sự trả thù, lòng hận thù, sự căm ghét, mối bất hòa, tội giết người, lời phạm thượng, thề thốt, gian dối, nịnh hót, cãi cọ và trách móc, chế giễu, phản bội, gieo rắc chia rẽ, hai lời, phản bội bí mật để làm nhục người khác, đe dọa, lời nói vô ích, ba hoa, đùa cợt cợt nhả, vân vân — và phương thuốc chữa trị nằm ở các đức tính gọi là sự điềm tĩnh (mansuetude), tính hiền hòa (debonairte), sự ôn hòa, và lòng kiên nhẫn hay nhẫn nhục: (4.) Sự lười biếng, hay “Accidie”, xuất hiện sau tội Cơn giận, bởi vì lòng đố kỵ làm mù lòa đôi mắt con người, cơn giận làm tâm trí rối bời, còn sự lười biếng khiến con người trở nên nặng nề, trầm ngâm và cáu kỉnh. Nó đi ngược lại mọi cương vị của con người — khi còn trong trạng thái nguyên tuyền, buộc phải lao động trong việc ngợi khen và tôn thờ Thiên Chúa; khi sa ngã vào tội lỗi, buộc phải nhọc nhằn cầu xin được giải thoát khỏi tội lỗi; và khi ở trong trạng thái ân sủng, buộc phải hành động việc sám hối. Nó giống như trạng thái nặng nề và uể oải của những kẻ dưới hỏa ngục; nó không tài nào chịu đựng được bất kỳ sự khắc nghiệt hay hình phạt nào; nó ngăn cản mọi khởi đầu của việc lành; nó gây ra sự tuyệt vọng trước lòng thương xót của Chúa, thứ tội chống lại Chúa Thánh Thần; nó dẫn đến thói mơ màng và lơ là việc hiệp thông cầu nguyện với Thiên Chúa; và nó sinh ra sự cẩu thả hoặc bất cẩn, chẳng màng bất cứ thứ gì, là mầm mống của mọi thói hư tật xấu nếu sự dốt nát là mẹ đẻ của chúng. Chống lại sự lười biếng, cùng với những cành nhánh và hoa trái khác của nó, phương thuốc nằm ở đức tính dũng cảm hoặc sức mạnh, thể hiện qua các hình thức như lòng bao dung hay sự gan dạ vĩ đại; đức tin và niềm hy vọng nơi Thiên Chúa và các thánh của Ngài; sự vững chãi hay an toàn khi con người không sợ hãi bất cứ điều gì có thể cản trở những việc lành mà mình đã dấn thân thực hiện; sự hào hiệp khi hoàn thành những việc lành vĩ đại đã khởi xướng; sự kiên định hay vững vàng của tâm hồn; cùng những động lực khác thúc đẩy sự năng nổ và tận tụy phụng sự: (5.) Sự tham lam, hay lòng ham muốn của cải, vốn là gốc rễ của mọi tai họa, bởi vì những kẻ sùng bái nó là những kẻ thờ thần tượng, bạo ngược và bắt người làm nô lệ, kẻ lừa dối đồng nghiệp trong buôn bán, kẻ buôn thần bán thánh, con bạc, kẻ dối trá, kẻ thốt lời thề gian, kẻ lộng ngôn, kẻ giết người và kẻ phạm thánh. Phương thuốc của nó nằm ở lòng trắc ẩn và sự thương xót được thực thi rộng rãi, cùng với sự hào phóng hợp lý — bởi vì những kẻ tiêu xài cho “thói hào phóng dại dột,” hay phô trương địa thế trần gian và sự xa hoa, sẽ phải nhận lấy lời nguyền rủa [sự lên án] mà Chúa sẽ giáng xuống vào ngày phán xét đối với những kẻ bị đày xuống hỏa ngục: (6.) Thói phàm ăn; — điều mà Mục sư bàn luận ngắn gọn đến mức toàn bộ chương này có thể được trép lại đầy đủ như sau: —]

Tiếp sau sự tham lam là thói phàm ăn, đi ngược lại hoàn toàn với điều răn của Thiên Chúa. Phàm ăn là sự thèm khát vô độ trong việc ăn uống; hoặc là việc sa vào sự thèm khát vô độ và lòng ham muốn vô độ [sự khao khát] đối với việc ăn uống. Tội lỗi này đã làm ô uế cả thế gian, điều được thể hiện rõ qua tội lỗi của A-đam và Ê-va. Hãy xem Thánh Phao-lô đã nói gì về thói phàm ăn: “Nhiều kẻ,” ngài nói, “mà ta đã từng nói với các ngươi nhiều lần, và nay vừa khóc vừa nói lại, rằng chúng là kẻ thù của thập giá Chúa Christ, mà kết cục của chúng là sự hủy diệt, và cái bụng [dạ dày] chính là Chúa và là vinh quang của chúng;” đem lại sự bẽ bàng cho những kẻ tâm trí luôn vương vấn những sự trần thế. Kẻ nào nghiện ngập [quen thói, đắm chìm] thói phàm ăn này, kẻ ấy chẳng thể chống lại bất kỳ tội lỗi nào, hắn buộc phải làm nô lệ [nô dịch] cho mọi thói hư tật xấu, bởi vì đó chính là kho chứa [ổ ẩn náu, nơi trú ngụ] của ma quỷ, nơi hắn ẩn mình và nghỉ ngơi. Tội lỗi này có rất nhiều hình thức. Thứ nhất là sự say xỉn, chính là nấm mồ gớm ghiếc chôn vùi lý trí của con người; và do đó khi một kẻ say rượu, hắn đã đánh mất lý trí; và đây là tội trọng. Nhưng quả thực, khi một người không quen uống rượu mạnh, và có lẽ không lường trước được sức nặng của rượu, hoặc do đầu óc yếu ớt, hoặc vì đã lao nhọc [lao động cực nhọc] nên uống nhiều hơn, dẫu [mặc dù] có bất ngờ ngấm men say đi chăng nữa, thì đó cũng không phải là tội trọng, mà chỉ là tội nhẹ. Hình thức thứ hai của thói phàm ăn là khi tâm trí con người trở nên rối bời vì say xỉn, làm tước đoạt đi sự minh mẫn sáng suốt của hắn. Hình thức thứ ba của thói phàm ăn là khi một người ngấu nghiến thức ăn mà không tuân theo bất kỳ phép tắc ăn uống chính đáng nào. Thứ tư là khi, do quá dư thừa thức ăn, các dịch thể trong cơ thể trở nên rối loạn. Thứ năm là sự quên lãng do uống quá nhiều, khiến con người đôi khi đến sáng hôm sau chẳng còn nhớ nổi tối hôm trước mình đã làm những gì. Các hình thức của thói phàm ăn còn được phân định theo một cách khác, chiếu theo Thánh Gregory. Thứ nhất là ăn hoặc uống không đúng giờ giấc. Thứ hai là khi người ta tìm kiếm những món ăn hoặc thức uống quá đỗi đắt đỏ tinh tế. Thứ ba là khi người ta tiêu thụ quá mức cho phép [vô độ]. Thứ tư là sự cầu kỳ [tinh tế] với dụng tâm lớn lao [sự nỗ lực, công sức] trong việc chế biến và chuẩn bị [nấu nướng] món ăn. Thứ năm là ăn uống quá phàm ăn. Đó chính là năm ngón tay trên bàn tay của ma quỷ, dùng để lôi kéo con người sa vào tội lỗi.

Chống lại thói phàm ăn, phương thuốc chính là sự tiết chế, như Galen đã nói; nhưng ta không cho rằng điều đó mang công trạng nếu kẻ ấy chỉ làm vì sức khỏe thể xác của mình. Thánh Augustinô muốn rằng việc tiết chế phải được thực hiện vì đức hạnh, và đi kèm với sự kiên nhẫn. Ngài phán rằng, sự tiết chế chẳng có giá trị là bao, trừ khi [trừ phi] con người có thiện chí với nó, và trừ khi nó được củng cố bằng sự kiên nhẫn cùng lòng bác ái, và con người thực hiện điều đó vì danh Chúa, với hy vọng đạt được hạnh phúc trên thiên đàng. Những người bạn đồng hành của sự tiết chế gồm có tính ôn hòa, giữ được điểm dừng ở mọi sự; sự xấu hổ biết né tránh mọi điều bất chính [sự khiếm nhã, bất hợp lý]; sự tự túc không tìm kiếm của ngon vật lạ hay thức uống đắt tiền, chẳng màng đến [không coi trọng] việc trang hoàng món ăn lố lăng; sự điều độ giúp kiềm chế bằng lý trí cơn thèm ăn vô độ; sự tỉnh táo kiềm chế sự chè chén quá đà; và sự đạm bạc, kiềm chế thói quen hưởng thụ sự thoải mái khi ngồi lê la dài giờ bên mâm cỗ, khiến một số người tự nguyện đứng ăn để có thể ăn uống nhanh chóng hơn.

[Mục sư sau đó đã chỉ ra vô vàn biến thể của tội (7.) Dâm dục một cách tường tận, cùng với phương thuốc chữa trị là sự trinh tiết và tiết độ, áp dụng cho cả đời sống hôn nhân lẫn góa bụa; đồng thời phải kiêng cữ mọi sựindulgence (thả cửa) trong ăn uống, ngủ nghỉ vốn là những thứ kích thích dục vọng, và tránh xa những ai có thể dẫn dụ sa ngã vào tội lỗi. Những chỉ dẫn chi tiết đã được ban bố về bổn phận phải xưng thú đầy đủ và trung thực những tình tiết đi kèm có thể làm trầm trọng thêm tội lỗi này; và Bài luận sau đó chuyển sang việc xem xét các điều kiện thiết yếu cho một phép xưng tội chân thành và mang lại ơn ích đối với tội lỗi nói chung. Trước hết, nó phải bắt nguồn từ sự cay đắng xót xa trong tâm hồn; một điều kiện bao gồm năm dấu hiệu — sự hổ thẹn, lòng khiêm nhường trong tâm hồn và biểu hiện bề ngoài, tiếng khóc phát ra từ đôi mắt thể xác hoặc trong tâm khói, sự bất chấp nỗi hổ thẹn vốn có thể làm gián đoạn hay bóp méo việc xưng tội, và sự tuân phục hình phạt được ấn định. Thứ hai, việc xưng tội chân thành phải được thực hiện kịp thời, vì nỗi sợ cái chết, sợ tội lỗi gia tăng, sợ quên mất những điều cần xưng, sợ việc Chúa từ chối lắng nghe nếu cứ trì hoãn đến ngày cuối cùng của cuộc đời; và điều kiện này có bốn khoản; rằng việc xưng tội phải được suy ngẫm kỹ càng từ trước, rằng người xưng tội đã thấu triệt trong tâm trí số lượng cũng như mức độ trầm trọng của các tội lỗi và thời gian mình đã đắm chìm trong tội, rằng người ấy phải thống hối và từ bỏ tội lỗi, đồng thời kính sợ và trốn chạy những dịp tội mà bản thân dễ bị lôi cuốn. — Những nội dung tiếp theo dưới đề mục này mang lại sự quan tâm nhất định bởi ánh sáng mà nó rọi chiếu lên bộ máy cai trị nghiêm ngặt do Giáo hội Rô-ma nắm giữ vào những thời kỳ đó —]

Thêm vào đó, ngươi phải xưng tất cả tội lỗi của mình cho duy nhất một linh mục, chứ không được chia nhỏ [phần] ra, một phần kể cho linh mục này, phần khác kể cho linh mục kia; điều đó cần được hiểu là, có ý định chia cắt lời xưng tội của mình vì sự hổ thẹn hoặc sợ hãi; bởi vì hành động ấy chẳng khác nào bóp nghẹt linh hồn ngươi. Vì quả thật Chúa Giê-su Christ hoàn toàn tốt lành tuyệt đối, trong Ngài không hề có chút tì vết bất toàn nào, và do đó hoặc Ngài tha thứ tất cả một cách trọn vẹn, hoặc chẳng tha thứ mảy may nào [không hề tha]. Ta không hề nói rằng nếu ngươi được phân công đến gặp vị linh mục giải tội của mình để xưng một tội nào đó, thì ngươi buộc phải trình bày toàn bộ số tội còn lại mà ngươi đã xưng với linh mục xứ của mình, trừ khi ngươi tự nguyện [nếu ngươi cảm thấy thích] do sự khiêm nhường; đây không phải là hành động chia cắt lời xưng tội. Và ta cũng không nói, khi bàn về việc chia cắt lời xưng tội, rằng nếu ngươi được phép xưng tội với một vị linh mục khôn ngoan và đạo đức ở bất cứ đâu ngươi muốn, với sự đồng ý của linh mục xứ, thì ngươi không được phép xưng toàn bộ tội lỗi của mình với vị ấy: nhưng đừng để lại vết nhơ nào ở phía sau, đừng giấu giếm bất kỳ tội lỗi nào trong khả năng ghi nhớ của ngươi. Và khi ngươi xưng tội với linh mục xứ, hãy kể cho ngài ấy nghe tất cả những tội lỗi ngươi đã phạm kể từ lần xưng tội gần đây nhất. Đây không phải là dụng ý gian xảo của việc chia cắt lời xưng tội. Thêm vào đó, phép xưng tội thực sự [xưng tội chân thành] đòi hỏi những điều kiện nhất định. Thứ nhất, ngươi phải xưng tội bằng chính sự tự nguyện của mình, không bị ép buộc, không vì sự hổ thẹn trước đám đông, không vì bệnh tật [ốm đau] hay những lý do tương tự: bởi vì thật là hợp lý khi kẻ nào phạm tội bằng sự tự nguyện của mình, thì cũng phải tự nguyện xưng thú sai phạm ấy; và không ai khác được phép thuật lại tội lỗi của chính hắn ngoại trừ bản thân hắn; hắn cũng không được phép chối cãi hay phủ nhận tội lỗi của mình, hay tỏ ra tức giận với linh mục khi ngài khuyên nhủ hắn từ bỏ tội lỗi. Điều kiện thứ hai là việc xưng tội của ngươi phải hợp thức, nghĩa là cả ngươi — kẻ đi xưng tội — lẫn vị linh mục lắng nghe lời xưng tội của ngươi, đều phải thực sự đặt đức tin nơi Hội Thánh, và con người không được tuyệt vọng trước lòng thương xót của Chúa Giê-su Christ, như Cain và Giu-đa đã từng. Hơn nữa, con người phải tự cáo giác sai phạm của chính mình chứ không phải của ai khác: nhưng hắn phải tự trách móc và kết án [cáo buộc] sự độc ác cùng tội lỗi của chính mình chứ không phải của kẻ khác: tuy nhiên, nếu có người khác là nguyên nhân hoặc kẻ xúi giục tội lỗi của hắn, hoặc hoàn cảnh của người đó khiến tội lỗi của hắn trở nên trầm trọng hơn, hoặc nếu hắn không thể xưng tội một cách minh bạch mà không [trừ phi] nêu đích danh kẻ đã cùng hắn phạm tội, thì khi ấy hắn có thể kể ra, miễn là dụng ý của hắn không nhằm vu khống bêu xấu người đó, mà chỉ để tường thuật rõ ràng trong lời xưng tội. Ngươi cũng không được bịa đặt ra những lời dối trá [gian dối] trong lời xưng tội của mình chỉ vì lòng khiêm nhường giả tạo, chẳng hạn như nhận mình đã phạm những tội mà chưa bao giờ vướng mắc. Vì Thánh Augustinô đã phán: “Nếu vì sự khiêm nhường mà ngươi bịa chuyện vu khống chính mình, dẫu trước đó ngươi không có tội, thì giờ đây ngươi lại mang tội chính vì lời dối trá đó.” Ngươi cũng phải bày tỏ tội lỗi bằng chính cái miệng của mình, trừ khi ngươi bị câm, chứ không được viết ra bằng thư từ; bởi vì chính ngươi là kẻ đã phạm tội, thì ngươi phải gánh chịu nỗi hổ thẹn của việc xưng tội. Ngươi không được tô điểm lời xưng tội bằng những lời lẽ hoa mỹ, tinh vi để che đậy tội lỗi của mình thêm nữa; bởi vì khi làm thế là ngươi đang tự lừa dối chính mình chứ không phải lừa dối linh mục; ngươi phải thuật lại một cách thẳng thắn, dẫu cho nó có bẩn thỉu hay kinh khủng đến đâu đi nữa. Ngươi cũng phải xưng tội với một vị linh mục khôn ngoan để ngài có thể hướng dẫn ngươi; và ngươi không được xưng tội vì sự hiếu danh, vì sự đạo đức giả, hay vì bất kỳ lý do nào khác ngoại trừ sự kính sợ Chúa Giê-su Christ và ơn cứu độ cho linh hồn mình. Ngươi không được chạy đến gặp linh mục một cách vội vã để kể tội qua quýt, tựa hồ như đang kể một câu chuyện cười [trò đùa] hay chuyện phiếm, mà phải suy ngẫm kỹ càng với lòng sùng kính sâu sắc; và nói chung hãy thường xuyên xưng tội; nếu ngươi vấp ngã nhiều lần, hãy đứng dậy nhiều lần thông qua việc xưng tội. Và dẫu cho ngươi xưng đi xưng lại nhiều lần một tội mà mình đã từng xưng, thì điều đó càng mang lại nhiều công trạng hơn; và như Thánh Augustinô đã phán, ngươi sẽ càng dễ dàng nhận được sự tha thứ và ân điển của Thiên Chúa, cả về phần tội lỗi lẫn hình phạt. Và quả thực, ít nhất mỗi năm một lần, việc rước lễ là điều hợp thức, bởi vì quả thật cứ mỗi năm một lần là mọi vật trên trái đất lại được đổi mới [tự làm mới mình].

[Đến đây là kết thúc Phần Hai của Bài luận; Phần Ba, chứa đựng ứng dụng thực tế của toàn bộ tác phẩm, nối tiếp ngay sau đó, đi kèm với “Lời cầu nguyện của Chaucer” vô cùng đáng chú ý đúng như nguyên bản trong Bản thảo Harley: —]

De Tertia Parte Poenitentiae. [Về phần thứ ba của sự sám hối]

Giờ đây ta đã kể cho các ngươi nghe về phép xưng tội chân thực [thực sự], vốn là phần thứ hai của sự sám hối: Phần thứ ba của sự sám hối chính là sự đền tội, và điều đó nhìn chung thể hiện qua việc bố thí và hình phạt thể xác. Giờ đây có ba hình thức bố thí: sự thống hối trong tâm hồn, nơi con người dâng hiến chính mình cho Thiên Chúa; thứ hai là có lòng thương xót trước sự túng thiếu của láng giềng; thứ ba là ban ơn khuyên nhủ và an ủi, cả về phần linh hồn lẫn thể xác, cho những ai đang cần trợ giúp, đặc biệt [nhất là] việc cung cấp lương thực nuôi sống con người. Và hãy ghi nhớ [lưu ý] rằng con người có nhu cầu về những điều này một cách tổng quát; hắn cần thức ăn, y phục và nơi trú ngụ [chỗ ở], hắn cần những lời khuyên bảo bác ái, cần được thăm nom khi ở tù hay lúc bệnh tật, và cần được chôn cất khi thân xác đã chết. Và nếu ngươi không thể thân hành đến thăm viếng những kẻ túng thiếu, hãy thăm họ qua lời nhắn và những món quà của ngươi. Đó chính là những việc bố thí hay việc làm bác ái chung của những ai sở hữu của cải vật chất hoặc có sự khôn ngoan trong việc đưa ra lời khuyên. Ngươi sẽ nghe nhắc đến những việc làm này vào ngày phán xét. Phép bố thí này, ngươi nên thực hiện bằng chính tài sản của mình, một cách nhanh chóng [kịp thời], và kín đáo [bí mật] nếu có thể; nhưng dẫu sao đi nữa, nếu ngươi không thể làm một cách kín đáo, ngươi cũng đừng vì thế mà ngưng việc bố thí, dẫu người ta có nhìn thấy đi nữa, miễn là việc đó không được thực hiện để tìm kiếm sự ca tụng từ trần gian, mà chỉ để làm đẹp lòng Chúa Giê-su Christ mà thôi. Bởi vì, như lời chứng của Thánh Mát-thêu, chương v., “Một thành phố xây trên núi không thể che giấu được, người ta cũng chẳng thắp đèn rồi đặt dưới cái thúng, nhưng đặt trên chân đèn, để soi sáng cho mọi người trong nhà; ánh sáng của các ngươi cũng hãy chiếu giãi trước mặt người ta như vậy, để họ thấy những việc lành của các ngươi, và tôn vinh Cha các ngươi, Đấng ngự trên trời.”

Giờ đây, nói về hình phạt thể xác, nó thể hiện qua việc cầu nguyện, qua những đêm thức trắng [canh thức], qua việc ăn chay, và qua những lời giáo huấn đầy đức hạnh. Về những lời cầu nguyện, các ngươi phải hiểu rằng lời cầu nguyện hay kinh nguyện chính là ước vọng thiết tha từ cội lòng hướng về Thiên Chúa, được diễn tả bằng những lời ca tụng bên ngoài, nhằm xua tan tai họa, đạt được những ân huệ thiêng liêng trường tồn, và đôi khi là cả những lợi lộc trần thế. Về những lời kinh nguyện ấy, quả thực trong lời kinh Lạy Cha (Pater noster), Chúa Giê-su Christ của chúng ta đã thâu tóm hầu hết mọi điều. Quả thật, nó mang đặc ân tối thượng về phẩm giá, khiến nó trở nên đáng tôn quý [xứng đáng] hơn bất kỳ lời cầu nguyện nào khác: bởi vì chính tay Chúa Giê-su Christ đã sáng tác ra nó; và nó ngắn gọn, để [với mục đích] có thể dễ dàng học thuộc hơn [dễ được ghi nhớ hoặc học thuộc hơn], giúp việc ghi nhớ [lưu giữ] trong tim trở nên dễ dàng hơn, và nhờ đó con người có thể thường xuyên cầu nguyện bằng lời kinh này hơn; đồng thời giúp con người đỡ mệt mỏi khi đọc; và không ai có thể viện cớ không học thuộc nó, bởi vì nó quá ngắn và quá dễ dàng; hơn nữa, nó bao hàm trong chính mình mọi lời cầu nguyện tốt lành. Việc giải thích về lời kinh thánh thiện này, vốn vô cùng xuất sắc và đáng tôn quý, ta xin giao phó [phó thác] cho các bậc thầy thần học; ngoại trừ một điều ta muốn nói thế này, khi ngươi cầu nguyện xin Chúa tha thứ những lầm lỗi cho ngươi, giống như ngươi tha thứ cho những kẻ có lỗi với ngươi, hãy hết sức cẩn trọng để bản thân không bị rơi ra ngoài lòng bác ái. Lời kinh thánh thiện này cũng làm thuyên giảm [làm giảm bớt] tội nhẹ, và do đó nó đặc biệt gắn liền với sự sám hối. Lời kinh này phải được đọc một cách chân thành, với đức tin đích thực, và con người phải cầu nguyện với Thiên Chúa một cách có trật tự, khôn ngoan và sùng kính; đồng thời phải luôn đặt ý chí của mình phục tùng ý muốn của Thiên Chúa. Lời kinh này cũng phải được đọc với sự khiêm nhường lớn lao, hoàn toàn trong sạch, đoan trang, không gây phiền hà cho bất kỳ ai dẫu nam hay nữ. Nó cũng phải được duy trì song song với các việc làm bác ái. Nó mang lại hiệu quả chống lại những thói hư tật xấu của linh hồn; bởi vì, như Thánh Giê-rôm đã phán, qua việc ăn chay mà những tội lỗi của xác thịt được cứu chữa, và qua việc cầu nguyện mà tội lỗi của linh hồn được chữa lành.

Tiếp theo điều này, các ngươi phải hiểu rằng hình phạt thể xác còn nằm ở việc thức canh [canh thức]. Bởi vì Chúa Giê-su Christ đã phán: “Hãy tỉnh thức và cầu nguyện, kẻo các ngươi sa vào chước cám dỗ.” Các ngươi cũng phải hiểu rằng sự ăn chay gồm có ba điều: kiêng cữ thức ăn và thức uống thể xác, kiêng cữ những niềm vui thú trần gian, và kiêng cữ tội trọng; nghĩa là con người phải gìn giữ bản thân tránh xa tội trọng trong mọi khả năng có thể. Và các ngươi cũng phải hiểu rằng Thiên Chúa đã định chế việc ăn chay; và đi kèm với sự ăn chay là bốn điều: sự hào phóng [lòng rộng lượng] đối với người nghèo; niềm vui hân hoan trong tâm hồn thiêng lịch; không tức giận, không phiền muộn hay càu nhàu [lẩm bẩm] vì phải ăn chay; và chọn thời điểm hợp lý để ăn uống có chừng mực; nghĩa là con người không nên ăn uống lệch giờ [không đúng lúc], cũng không nên ngồi ăn lâu hơn chỉ vì [bởi vì] mình đang ăn chay. Khi đó các ngươi sẽ hiểu rằng hình phạt thể xác còn nằm ở sự kỷ luật, hay sự giáo huấn, qua lời nói, qua chữ viết, hoặc qua gương sáng. Hơn thế nữa là việc mặc áo nhung [vải thô bằng lông thú] hoặc áo gai thô [vải gai thô], hay mặc áo giáp lưới [áo giáp sắt] trên da thịt trần trụi vì danh Chúa; nhưng hãy hết sức cẩn trọng để hình phạt thể xác như thế không làm tâm tính ngươi trở nên cay đắng hay giận dữ, hay cảm thấy phiền muộn về chính mình; bởi vì vứt bỏ chiếc áo lông thô vẫn tốt hơn là đánh mất sự ngọt ngào của Chúa Giê-su Christ chúng ta. Và vì thế Thánh Phao-lô đã phán: “Hãy mặc lấy, như những kẻ được Thiên Chúa tuyển chọn trong tâm hồn, lòng trắc ẩn [với lòng trắc ẩn], sự hiền hòa [tính dịu dàng], sự nhẫn nục [kiên nhẫn], và những y phục tương tự,” thứ y phục mà Chúa Giê-su Christ cảm thấy hài lòng hơn là áo lông hay áo giáp sắt. Sự kỷ luật còn thể hiện ở việc đấm ngực, đánh đòn bằng roi [cây roi], quỳ gối, chịu đựng hoạn nạn, kiên nhẫn chịu đựng những bất công giáng xuống mình, và cả sự kiên nhẫn đón nhận bệnh tật, hay mất mát của cải trần gian [tài sản], vợ con, hoặc những người bạn bè khác.

Khi ấy các ngươi sẽ hiểu rõ những điều gì gây cản trở sự sám hối, và điều đó gồm có bốn thứ; đó là sự sợ hãi, sự hổ thẹn, niềm hy vọng, và sự tuyệt vọng (wanhope), nghĩa là sự thất vọng. Trước hết khi nói về nỗi sợ hãi, khiến kẻ ấy ngỡ rằng mình không thể chịu đựng nổi bất kỳ hình phạt nào, phương thuốc khắc phục chính là suy ngẫm rằng hình phạt thể xác chẳng qua chỉ ngắn ngủi và nhỏ bé khi đem so sánh với hình phạt nơi hỏa ngục, thứ hình phạt quá đỗi khốc liệt và kéo dài vĩnh viễn không bao giờ chấm dứt. Giờ đây, để chống lại sự hổ thẹn khi con người phải xưng tội, đặc biệt là những kẻ đạo đức giả muốn tỏ ra hoàn hảo đến mức cho rằng bản thân chẳng cần phải xưng tội; đối lập với sự hổ thẹn ấy, con người nên suy nghĩ rằng, xét về mặt lý luận, kẻ từng không cảm thấy hổ thẹn khi làm những điều tồi tệ, thì quả thực hắn cũng chẳng việc gì phải cảm thấy hổ thẹn khi làm những điều tốt đẹp, và đó chính là phép xưng tội. Con người cũng nên nghĩ rằng, Thiên Chúa nhìn thấy và thấu suốt mọi tư tưởng lẫn việc làm của ngươi; chẳng có gì có thể giấu giếm hay che đậy trước mặt Ngài. Người ta cũng nên ghi nhớ nỗi hổ thẹn sẽ giáng xuống vào ngày phán xét đối với những kẻ không chịu sám hối và xưng tội trong cuộc đời hiện tại; bởi vì tất cả mọi thụ tạo trên thiên đàng, dưới trần gian và nơi hỏa ngục sẽ nhìn thấy rành mạch [công khai] tất cả những gì hắn đã che giấu trong thế gian này.

Giờ đây, bàn về những kẻ quá lười biếng và chậm trễ trong việc xưng tội; điều đó thể hiện qua hai cách. Một là, hắn ôm ấp hy vọng được sống lâu, tích lũy [kiếm được] thật nhiều của cải để thỏa thuê hưởng thụ, rồi sau đó mới chịu xưng tội: và đúng như lời hắn nói, hắn tự cho rằng mình vẫn còn đủ thời gian để đến với phép xưng tội; cách thứ hai là thói kiêu ngạo [sự kiêu mạn] mà hắn đặt nơi lòng thương xót của Chúa. Chống lại thói hư tật xấu thứ nhất, hắn phải suy ngẫm rằng cuộc đời chúng ta chẳng có gì là an toàn chắc chắn cả [sự an toàn], và toàn bộ của cải trên đời này đều vô cùng bấp bênh, trôi qua nhanh như bóng mây lướt qua tường; và như Thánh Gregory đã phán, điều đó phù hợp với sự công chính vĩ đại của Thiên Chúa, rằng ngọn lửa hình phạt sẽ không bao giờ ngớt đối với những kẻ nhất quyết không chịu từ bỏ tội lỗi, phớt lờ ý muốn của Ngài [với thiện chí của họ], mà cứ mãi đắm chìm trong tội lỗi; bởi vì thứ ý chí ngoan cố phạm tội đời đời ấy, họ sẽ phải nhận lấy hình phạt đời đời. Sự tuyệt vọng (Wanhope) gồm có hai hình thức [hai loại]. Nỗi tuyệt vọng thứ nhất là nghi ngờ lòng thương xót của Thiên Chúa: loại thứ hai là ý nghĩ cho rằng họ không thể kiên trì sống đời thiện lương lâu dài được. Nỗi tuyệt vọng thứ nhất bắt nguồn từ việc hắn tự phán xét rằng mình đã phạm tội quá nặng nề, quá thường xuyên, và đã đắm chìm trong tội lỗi quá lâu đến mức không thể được cứu rỗi. Quả thực, để chống lại thứ tuyệt vọng bị nguyền rủa ấy, hắn phải nghĩ rằng cuộc khổ nạn của Chúa Giê-su Christ đủ sức mạnh để tháo gỡ, lớn hơn nhiều so với sức mạnh trói buộc của tội lỗi. Chống lại nỗi tuyệt vọng thứ hai, hắn phải suy nghĩ rằng cứ mỗi lần vấp ngã, hắn lại có thể đứng dậy nhờ sự sám hối; và dẫu cho hắn có chìm đắm trong tội lỗi lâu đến đâu đi nữa, lòng thương xót của Chúa vẫn luôn sẵn sàng đón nhận hắn trở về. Chống lại nỗi tuyệt vọng khi hắn cho rằng mình không thể kiên trì sống tốt lâu dài, hắn phải suy ngẫm rằng sự yếu đuối của ma quỷ chẳng thể làm gì nổi, trừ khi con người tự nguyện dung túng cho nó; hơn nữa, hắn sẽ nhận được sức mạnh từ sự trợ giúp của Thiên Chúa, của toàn thể Hội Thánh, và sự bảo vệ của các thiên thần, miễn là hắn muốn.

Khi đó con người sẽ hiểu được đâu là hoa trái của sự đền tội; và chiếu theo lời Chúa Giê-su Christ, đó chính là hạnh phúc vô tận trên thiên đàng, nơi niềm vui không còn bị giằng xé bởi đau khổ, hình phạt hay phiền muộn; nơi mọi nỗi đau của cuộc đời hiện tại đã lùi vào dĩ vãng; nơi có sự an toàn [sự an toàn] thoát khỏi hình phạt hỏa ngục; nơi có hội thánh đầy hạnh phúc, hân hoan hoan hỉ đời đời vì niềm vui của nhau; nơi thân xác con người, dạo nọ từng phàm tục tối tăm, nay trở nên rạng rỡ hơn mặt trời; nơi thân xác con người, dạo nọ từng bệnh hoạn yếu ớt, mỏng manh và dễ chết, nay trở nên bất tử, mạnh mẽ và trọn lành đến mức chẳng gì có thể tàn phá [làm tổn hại] nổi; nơi không còn đói, chẳng còn khát, cũng chẳng có giá lạnh, nhưng mọi linh hồn đều được lấp đầy bởi thị kiến diện kiến sự hiểu biết hoàn thiện về Thiên Chúa. Vương quốc [vương quốc] hạnh phúc này, con người có thể đạt được thông qua sự nghèo khó thiêng liêng, vinh quang thông qua sự khiêm nhường, sự sung túc của niềm vui thông qua đói khát, sự nghỉ ngơi qua những nhọc nhằn, và sự sống thông qua cái chết cùng sự chế ngự tội lỗi; nguyện xin Đấng đã dùng báu huyết của Ngài để cứu chuộc chúng ta đưa chúng ta đến cõi sống ấy! Amen.

Chú thích về Câu chuyện của Mục sư

1. Câu chuyện của Mục sư được tin là một bản dịch, có phần phóng tác, từ một luận án nào đó về sự sám hối từng được ưa chuộng vào thời Chaucer. Tyrwhitt nói rằng: “Ngày nay tôi không thể giới thiệu nó như một tác phẩm mang tính giải trí hay giáo huấn cao; nhưng xin người đọc hãy nhớ cho, như một lời biện hộ cho cả Chaucer lẫn biên tập viên của ông, rằng nếu xem Những câu chuyện Canterbury như một bức tranh vĩ đại về cuộc đời và phong tục, thì tác phẩm sẽ không thể trọn vẹn nếu thiếu đi mảng tôn giáo của thời đại ấy.” Biên tập viên của tập sách này đã tuân theo phương pháp tương tự từng áp dụng đối với Câu chuyện về Melibœus của Chaucer, và về cơ bản là vì những lý do tương tự. (Xem chú thích 1 của câu chuyện đó). Bản phác thảo bài giảng dài dòng nặng nề của Mục sư — đúng ra là vậy — đã được phác họa; trong khi những đoạn văn minh họa trực tiếp hơn cho đời sống xã hội và tôn giáo thời đó đã được trọn vẹn — chẳng hạn như bức tranh về hỏa ngục, đòn tấn công dữ dội và có phần thô tục nhưng dưới góc độ khảo cổ lại vô cùng kỳ thú và quý giá nhắm vào y phục thời thượng lúc bấy giờ, danh mục các tội nhẹ, phần mô tả về thói phàm ăn và phương thuốc chữa trị, v.v. Phần thứ ba ngắn ngủi hoặc phần kết luận, chứa đựng ứng dụng của toàn bộ tác phẩm, cùng với “Lời cáo lỗi” hay “Lời cầu nguyện” khép lại câu chuyện và toàn bộ “kiệt tác” (magnum opus) của Chaucer, đã được dịch trọn vẹn.

2. Giê-rê-mi vi. 16.

3. Xem Chú thích 3 trong Câu chuyện của Sompnour.

4. Ngay trước đó, Mục sư đã trích dẫn lời của Gióp thưa với Thiên Chúa (Gióp x. 20-22), “Xin Chúa hãy buông tha để con được than khóc một lát, trước khi con ra đi không ngày trở lại đến vùng đất tối tăm, bị bao phủ bởi bóng tối của sự chết; đến miền đất khốn cùng và tối tăm, nơi có bóng tối của sự chết; nơi chẳng có trật tự hay quy củ nào, mà chỉ có nỗi sợ hãi rợn ngợp kéo dài muôn đời.”

5. “Ta đã mất sạch mọi thứ - thời gian và công sức của mình.”

6. Accidie: sự cẩu thả hoặc thờ ơ; bắt nguồn từ tiếng Hy Lạp, akedeia.

7. Tấm bảng hòa bình (pax): một ảnh tượng được đưa cho dân chúng hôn, tại phần của thánh lễ nơi linh mục đọc câu, “Pax Domini sit semper vobiscum.” (“Xin bình an của Chúa luôn ở cùng anh chị em”) Nghi lễ này thay thế cho “nụ hôn bình an” vốn trước đây được giáo sĩ và giáo dân trao cho nhau tại đoạn này cho thêm phần tiện lợi.

8. Ba cách trang trí y phục bằng viền ren, v.v.; viền ngang gọi là barring, viền lượn sóng gọi là ounding, viền dọc gọi là paling.

9. Penitencer: một linh mục được giao nhiệm vụ ấn định hình phạt trong những trường hợp ngoại lệ.

10. Rước lễ (To be houseled): chịu các phép bí tích thánh; bắt nguồn từ tiếng Anglo-Saxon, “husel;” tiếng Latinh, “hostia,” hoặc “hostiola,” tức bánh thánh.

11. Mặc áo giáp lưới sát da là một hình thức phạt xác thịt phổ biến trong các hội hiệp sĩ.

12. Surquedrie: tính kiêu ngạo; bắt nguồn từ tiếng Pháp cổ, “surcuider,” mang suy nghĩ kiêu mạn, đầy tự phụ.