Nguyên văn nằm trong "Luận Ngữ · Vi Chính". Khổng Tử nói:

Quân tử chu nhi bất tỉ, tiểu nhân tỉ nhi bất chu.

Ý nghĩa của "chu" và "tỉ" đã có khoảng cách khá xa so với ngôn ngữ hiện đại, vì vậy cần phải giải thích đôi chút.

Hai chữ này, đến thời Chu Hy đã không còn dễ giải thích nữa. Chu Hy chú thích rằng: "Chu, phổ biến vậy. Tỉ, thiên đảng vậy." Nhà triết học lỗi lạc đương đại Lý Trạch Hậu dựa theo chú thích của Chu Hy, đã dịch như thế này trong "Luận Ngữ Kim Độc": "Quân tử phổ biến đối xử hậu hĩnh với mọi người, mà không thiên vị, tư túi; tiểu nhân thiên vị, tư túi, mà không phổ biến đối xử hậu hĩnh."

Cách dịch như vậy, tuy chính xác nhưng hơi rườm rà, chính tiên sinh Lý Trạch Hậu cũng cảm nhận được điều đó, cho nên sau khi dịch xong ông lập tức cảm thán câu nguyên văn của Khổng Tử "ngôn giản ý cai" (lời ít ý nhiều), "tiện vu truyền tụng" (dễ dàng truyền tụng).

Thực ra, tôi lại thiên về một cách dịch đơn giản hơn trong dân gian:

Quân tử đoàn kết mà không câu kết, tiểu nhân câu kết mà không đoàn kết.

Hai chữ "kết", rất dễ nhớ, cũng đại khái hợp với ý gốc. Bởi vì mượn dùng từ ngữ thông dụng hiện đại, nghe còn có chút hài hước.

Dù dịch thế nào, vừa nhìn là biết, đây là đang nói về vấn đề quân tử nên xử lý quan hệ nhân sinh thế nào.

Thực ra, mấy mục trước đều đã liên quan đến quan hệ nhân sinh. Thế nhưng, dù là "hoài đức", "đức phong", hay là "thành chi mỹ", đều giảng về đại nguyên tắc. Hiểu được đại nguyên tắc, chưa chắc đã có thể xử lý cụ thể. Có rất nhiều quân tử, tâm địa lương thiện, nhưng lại không sao an bài được nhân sự bên cạnh. Vì vậy, đạo quân tử cần phải bàn sâu hơn về quan hệ nhân sinh.

Chữ "chu" trong "chu nhi bất tỉ" là chỉ sự chu toàn, cân bằng, trọn vẹn; còn "tỉ" là mặt đối lập, chỉ sự dính líu, câu kết, lệch lạc. Đối với rất nhiều người, cái sau có sức hút hơn cái trước, đây là vì sao?

Chuyện này nói ra thì dài dòng. Mọi người bước vào quần thể, thường vì lạ lẫm mà nảy sinh một loại cảm giác thiếu an toàn, tự nhiên sẽ gấp gáp tìm kiếm vài người bạn, điều này rất bình thường. Nhưng, tiếp theo đó lại có hố sâu ngăn cách: có người sẽ xem quá trình này là giai đoạn chuyển tiếp, đội ngũ bạn bè dần dần mở rộng, tư duy của bản thân cũng càng thêm chu toàn, như vậy trong quan hệ nhân sinh đã thành quân tử; nhưng cũng sẽ có không ít người xem vòng tròn bạn bè của mình là "cộng đồng lợi ích" nhỏ bé, công khai hoặc âm thầm so sánh, đối đầu với số đông bên ngoài vòng tròn. Thời gian lâu dần, tất nhiên sẽ kéo dài thành một chuỗi thăm dò, tính toán và đề phòng. Rõ ràng, đây đã trở thành hành trạng của tiểu nhân.

Nói như vậy, sự khác biệt giữa "chu nhi bất tỉ" và "tỉ nhi bất chu", ban đầu vốn không phải là ranh giới giữa đại thiện đại ác, đại thị đại phi. Nhưng, loại khác biệt này một khi đã củng cố và phát triển, sẽ biến thành hai hệ thống nhân cách hoàn toàn khác biệt.

Hành trạng tiểu nhân trong quan hệ nhân sinh, thể hiện rõ rệt nhất là tranh giành và cãi vã. Điều này nên khiến các quân tử cảnh giác, bởi vì không ít quân tử do quan điểm rõ ràng, cương trực không a dua, cũng dễ xảy ra cãi vã. Một khi cãi vã, xử lý không khéo, lập tức trượt vào hành trạng tiểu nhân ngay. Vậy thì, để tránh cãi vã, quân tử có thể lánh đời, cách biệt thế nhân được không? Không được, hoàn toàn rời xa quần thể thì cũng chẳng còn là quân tử nữa. Khổng Tử chỉ yêu cầu họ, nhập quần mà không tách quần. Vì vậy, ông đã kịp thời nói đoạn này:

Quân tử căng nhi bất tranh, quần nhi bất đảng.

"Luận Ngữ · Vệ Linh Công"

Lần này tiên sinh Lý Trạch Hậu dịch rất hay: "Quân tử nghiêm chính mà không tranh đoạt, hợp quần mà không thiên vị."

Là bạn cũ, nếu muốn tôi sửa đổi đôi chút văn tự, tôi sẽ đổi "tranh đoạt" thành "tranh chấp", đổi "thiên vị" thành "thiên chấp". Hai chữ "chấp", có chút vận vị, lại khá thú vị, hơn nữa ý nghĩa cũng không tệ.

Thế là sửa thành câu này: "Quân tử nghiêm chính mà không tranh chấp, hợp quần mà không thiên chấp."

Chữ "căng" mà Khổng Tử nói, vốn nằm giữa khen và chê, dịch khá khó, dùng khẩu ngữ ngày nay, có thể giải thích là "phái đầu", "xoang điệu", "phạm nhi" (kiểu cách/thần thái) loại này, trên nét mặt hơi có chút làm bộ. Đã trưng ra được biểu cảm như vậy, chắc chắn không phải là "kẻ hòa giải", khó tránh khỏi phải nói vài câu nặng lời với những điều không vừa mắt chứ nhỉ? Nhưng Khổng Tử nói, quân tử dù có kiểu cách, cũng không tranh chấp. Ý khác của câu này là, ngay cả khi vô tranh với đời, cũng phải có phong thái. Đó là không được tỏ ra nhu nhược, bần cùng, giống như Khổng Ất Kỷ. Đã là quân tử, bắt buộc phải có vài phần "căng", chú trọng một chút cách điệu.

"Quần nhi bất đảng", nếu dùng khẩu ngữ hiện đại, chẳng ngại nói thế này: có thể kết bè kết lũ, không được kết đảng mưu tư. Thậm chí còn có thể đổi một cách nói thông tục hơn: có thể náo nhiệt ồn ào, không được đánh đấm ồn ào.

Chữ "đảng" này, trong văn tự Trung Quốc cổ đại là chỉ sự đi ngược lại với phổ biến, trọn vẹn, kiêm ái, hướng tới sự bám víu, chia rẽ, tổn hại lẫn nhau, trái ngược với phong phạm quân tử.

Phiền phức hơn nữa là, chỉ cần kết đảng mưu tư, quan hệ trong tiểu đoàn thể cũng sẽ ngày càng tồi tệ. Bề ngoài đều là đồng môn đồng bang, trong tối lại chẳng có nơi nào hòa mục. Tình trạng này có thể gọi là "đồng nhi bất hòa". Trái ngược với nó, quan hệ đáng tin cậy, chỉ cầu tâm tâm tương hòa, không cầu nơi nơi tương đồng, có thể gọi là "hòa nhi bất đồng". Hai loại quan hệ này, cái nào thuộc quân tử, cái nào thuộc tiểu nhân, vô cùng rõ ràng, cho nên Khổng Tử tổng kết rằng:

Quân tử hòa nhi bất đồng, tiểu nhân đồng nhi bất hòa.

"Luận Ngữ · Tử Lộ"

Câu nói này cũng khắc họa một sự đối lập hình tượng thú vị: quân tử, là từng người từng người khác biệt; trái lại, tiểu nhân, từng người từng người đều vô cùng giống nhau. Cho nên, con người ở trên đời, nhìn thấy muôn hình vạn trạng khác biệt, ngược lại có thể an tâm; nhìn thấy quá nhiều sự giống nhau, lại nên vô cùng cẩn thận.

Từ đó, chúng ta đã đụng chạm đến khí mạo tổng thể của quân tử và tiểu nhân.