《Tâm Kinh》 cho rằng, điều đã nói ở trên về việc lấy "Vô" nhập "Không", bài trừ chướng ngại, chính là đại trí tuệ chân chính của nhân sinh. Cùng là một chữ "Trí", loại trí khôn lanh nhỏ nhen chỉ khiến chướng ngại thêm chồng chất, bị kinh Phật gọi là "lậu trí" (trí tuệ rò rỉ, thiếu sót), thuộc vào hạng cần loại bỏ. Bài trừ được cái trí khôn lanh nhỏ nhen kia, mới có thể khai mở đại trí tuệ, đó chính là "Bát-nhã". Cốt lõi của trí tuệ Bát-nhã là độ hóa, vì vậy còn được gọi là "Bát-nhã ba-la-mật-đa", tức là "Đại trí tuệ độ hóa", gọi tắt là "Trí độ". Trong các bộ kinh Phật, có bộ 《Đại Trí Độ Luận》.
Độ, là thoát khỏi biển khổ để đến bờ bên kia. Tiểu thừa Phật giáo chú trọng vào sự giải thoát cá nhân; Đại thừa Phật giáo chú trọng vào việc độ hóa chúng sinh. Lý do và trình tự của việc giải thoát cá nhân đã được nói rất rõ ràng, vậy thì về mặt logic, tại sao lại phải mở rộng thành độ hóa chúng sinh?
Có người nói, đây là Phật giáo thuận theo đạo đức phổ quát, không quan tâm đến logic tự thân. Về điều này, tôi không đồng ý. Tôi cho rằng, logic từ "độ mình" dẫn đến "độ người" của Phật giáo rất rõ ràng. Dưới đây, xin được lược giải đôi chút.
Như đã nói ở trên, khi Phật giáo làm sáng tỏ học thuyết về "Không", đã dốc sức bài trừ đủ loại định kiến, tháo dỡ từng đạo ngưỡng cửa. Rất nhanh chóng, giáo lý này đụng phải một định kiến quan trọng nhất, đó chính là định kiến "ta - người"; gặp phải ngưỡng cửa cuối cùng, đó chính là ranh giới giữa người và ta. "Ta" là gì? Hiển nhiên, dù ở phương diện sinh lý, đạo đức hay xã hội, đều là "tánh Không". Trước đó đã nói, mọi sự "sở hữu" đều là "giả hữu", vậy thì tiếp theo, bản thân người "sở hữu" cũng là tướng Không. Tiền bạc của người giàu là không, quyền vị của quan lớn là không, mà quan trọng hơn là, bản thân người giàu và quan lớn cũng đều là không.
Thế là, Phật giáo dùng lực lượng rất lớn để chủ trương từ bỏ sự chấp trước vào "tôi", tức là phá trừ "ngã chấp".
Tôi đã nói ở trên, trong 《Tâm Kinh》 bao hàm rất nhiều chữ "Vô", đều có thể khái quát là "Vô thường", thực ra đằng sau "Vô thường" còn ẩn giấu một chữ "Vô" căn bản nhất, đó chính là "Vô ngã".
Từ xưa đến nay, có không ít học giả Phật giáo xem tám chữ "Duyên khởi tánh Không, Vô thường Vô ngã" là tinh túy của Phật giáo, tôi rất tán đồng.
Trong các tông phái tôn giáo và triết học lớn trên thế giới, Phật giáo đã nêu ra một cách minh xác việc từ bỏ, tiêu dung và siêu việt cái tôi cá nhân, cho thấy một trình độ trưởng thành phi thường. Nó tất nhiên có thể cùng tồn tại với những học thuyết chủ trương sự hoàn mỹ cá nhân, thành công cá nhân, nhưng nó lại không thể không chỉ ra rằng, mọi sự "hoàn mỹ" và "thành công" đều không thể là chân thực, vì vậy cái gọi là "cá nhân hoàn mỹ", "cá nhân thành công" tất nhiên phải gánh vác nhiều sự giả dối. Mở rộng ra mà nói, nếu một thế giới thực sự tồn tại rất nhiều "cá nhân hoàn mỹ" và "cá nhân thành công", hoặc những cá nhân mưu cầu sự "hoàn mỹ" hay "thành công", thì họ chắc chắn sẽ ngày ngày sinh ra ngăn cách và tranh đấu với thế giới xung quanh, vì vậy thế giới này tất yếu sẽ là một vùng đất ồn ào và đáng sợ. Mà kết cục của những kẻ tự cho mình là "hoàn mỹ", "thành công" kia, cũng tất nhiên là khổ, hơn nữa là nỗi khổ khó lòng diễn tả.
Chính vì Phật giáo phá trừ "ngã chấp", chủ trương "Vô ngã", mới khiến những dục vọng và theo đuổi tự cho là "hoàn mỹ", tự cho là "thành công" kia thực sự bị đoạn diệt. Nói ngắn gọn, vì "Vô ngã" mới "diệt khổ".
Cần phải làm rõ rằng, về sau trong Thiền tông có thuyết "Ta chính là Phật", chữ "Ta" này với "Vô ngã" không hề mâu thuẫn. Chữ "Ta" này không dục vọng, không danh lợi, chỉ là ví dụ với tư cách một vật chứa tinh thần, nói lên rằng "ai ai cũng có Phật tính", có thể bắt đầu từ việc thực hành của chính mình. Chính Phật tính mới có thể hóa giải mạnh mẽ cái "tự tánh" của "cái tôi".
Chính vì "ai ai cũng có Phật tính", độ hóa chúng sinh mới trở thành khả thi. Nếu mọi người đều có thể tự nhận mình là "Phật", đây chính là đã đạt đến cảnh giới "Vô ngã" ở tầng ý nghĩa cao hơn.
Ai cũng có Phật tính, nhưng ai cũng không thể đơn độc mà hoàn mỹ, vì vậy bất kỳ một người nào cũng không nên cầu mong sự giải thoát đơn độc. Nếu tự mình giải thoát, mà chúng sinh xung quanh vẫn còn bị khốn đốn trong tầng tầng chướng ngại, thì cá nhân tự cho mình là "giải thoát" này cũng sẽ chẳng thể tiến bước nổi. Nếu tự mình giải thoát mà người khác chưa giải thoát, thì để bảo vệ sự giải thoát của chính mình, bắt buộc phải vạch ra ranh giới giữa người và ta. Vừa vạch ranh giới, cảnh giới "Không" lập tức biến mất, giải thoát cũng chẳng còn gì để nói.
Đúng như tục ngữ nói, một giọt nước sạch chẳng cứu vãn được cả thùng nước bẩn, mà một giọt nước bẩn lại có thể làm hỏng cả thùng nước sạch. Đã biết Phật giáo nhìn thấu ranh giới giữa người và ta là không, vậy thì một người tu hành dù có tu luyện bản thân thành một giọt nước sạch nhất, nhưng nếu không có "màng mỏng" để ngăn cách với thùng nước bẩn xung quanh, thì giọt nước sạch này làm sao tồn tại? Vì vậy, Phật giáo tất yếu hướng tới sự quan tâm toàn thể, hành thiện phổ quát, cứu giúp không ranh giới. Muốn giải thoát, cũng phải cùng mọi người giải thoát.
Từ đó có thể thấy, Phật giáo nhảy vọt từ "độ mình" sang "độ người", tư duy hết sức sáng tỏ, tuyệt đối không phải là tùy ý a dua theo đám đông.
Thế là, "Niết-bàn" với tư cách là mục tiêu cao nhất, cuối cùng của việc tu hành Phật giáo, cũng gắn liền với "đến bờ bên kia". 《Đại Trí Độ Luận》 khi giải thích về "Ba-la-mật" đã nói: "Niết-bàn là bờ bên kia." Người tu hành độ người đến bờ bên kia gọi là "Bồ Tát", "đại thệ nguyện" của họ chính là "độ hết thảy chúng sinh" (xem 《Đại Trí Độ Luận》 quyển bốn).
Nhớ lại thuở nhỏ ở quê nhà theo người lớn lễ Phật, ấn tượng đầu tiên chính là tích đức hành thiện, quý tiếc sự sống, bảo vệ sinh mạng, thích giúp đỡ người khác. Khi đó, rất nhiều tín chúng ngày ngày niệm Phật không hề biết chữ, không hiểu kinh Phật, nhưng chỉ dựa vào việc tích đức hành thiện, quý tiếc sự sống, bảo vệ sinh mạng, giúp đỡ người khác, đã duy trì được mạch lạc văn minh trên mảnh đất đầy khổ nạn. Giờ mới biết, điều này còn gần gũi với bản nghĩa của Phật giáo hơn cả những câu kinh chú giải rườm rà, đây chính là sự thực hành dân gian của đức tin cao thượng "vô duyên đại từ, đồng thể đại bi".
