Nhân cách tập thể của người Trung Quốc nên là như thế nào? Câu hỏi này vừa mang tính lịch sử, thực tế, lại vừa mang tính lý tưởng.

Rõ ràng, kiểu nhân cách tập thể này nhất định sẽ rất khác biệt so với các dân tộc khác.

Tôi có thể mượn thêm một người nước ngoài để minh họa cho vấn đề này.

Người này tôi đã nhắc đến nhiều lần, chính là vị giáo sĩ dòng Tên Matteo Ricci đã đến Trung Quốc vào thế kỷ mười sáu. Ông đã tiến hành nghiên cứu sâu sắc và toàn diện về văn hóa Trung Quốc trong hàng chục năm, nhiều phương diện thậm chí không còn thua kém gì những người làm văn hóa Trung Quốc. Thế nhưng, khi đọc xong cuốn "Lợi Mã Đậu Trung Quốc trát ký" (China in Sixteenth Century: The Journals of Mathew Ricci) dài dằng dặc, chúng ta sẽ phát hiện ra, cuối cùng ông vẫn thiếu một bước quan trọng về nhân cách. Đó chính là, thứ ông âm thầm cố thủ vẫn là "nhân cách thánh đồ" và "nhân cách quý ông" của phương Tây.

Khác với "thánh đồ" và "quý ông", mô hình nhân cách tập thể của văn hóa Trung Quốc chính là "quân tử".

Văn hóa Trung Quốc còn có không ít mô hình nhân cách, trong đó mô hình được lan tỏa rộng nhất, chồng lấn nhiều nhất và thẩm thấu sâu sắc nhất, không gì khác ngoài "quân tử". Đây cũng có thể coi là "ước số chung lớn nhất" trong quá trình hội nhập văn hóa thời kỳ đầu của một dân tộc khổng lồ.

"Quân tử", cuối cùng đã trở thành biểu tượng văn hóa độc đáo nhất của người Trung Quốc. Các dân tộc khác trên thế giới đều có biểu tượng văn hóa riêng về nhân cách tập thể của mình. Ngoài "nhân cách thánh đồ" và "nhân cách quý ông" của Matteo Ricci, còn có "nhân cách hiệp sĩ", "nhân cách linh tu", "nhân cách lãng nhân", "nhân cách cao bồi", v.v. Những nhân cách tập thể mang tính biểu tượng này có sự khác biệt vô cùng lớn, rất khó để thông qua học hỏi và bắt chước mà dung hợp hoàn toàn. Đó là bởi, như Jung đã nói, tất cả các nhân cách tập thể đều có "quê hương" của riêng mình. Từ thuở thần thoại, ẩn giấu một giấc mơ xa xăm và sâu thẳm, lắng đọng thành một loại "nguyên mẫu" tiềm thức, vô thức.

"Quân tử" với tư cách là hình hài sơ khai của một kiểu nhân cách tập thể vốn đã tồn tại từ lâu, nhưng sau khi trải qua sự chọn lọc, diễn giải và nâng tầm của Nho gia, kết quả đã trở thành một kiểu lý tưởng nhân cách. Nho gia trước là khiêm cung bảo vệ nguyên mẫu nhân cách "quân tử", sau đó lại đưa vào thiết kế nhân cách của chính mình một cách sắc nét. Sự cân bằng giữa nguyên mẫu và thiết kế này đã khớp với gien văn hóa và lựa chọn văn hóa của đa số người Trung Quốc, vì thế Nho gia mới đạt được vị thế "độc tôn".

Không ít nhà văn và học giả hiện đại Trung Quốc thích dùng giọng điệu gay gắt để chỉ trích nhân cách tập thể của người Trung Quốc, vạch trần "tính dân tộc" xấu xí. Nhìn thì có vẻ sâu sắc, nhưng so với Nho gia thì tầng bậc thấp hơn nhiều. Bậc thầy Nho gia nhiều như rừng, sao có thể không nhìn thấy những khiếm khuyết của nhân cách tập thể? Thế nhưng, ngay từ thế hệ đại sư Nho học đầu tiên, họ đã xây dựng nên thiết kế lý tưởng của mình ngay trong vũng bùn.

Một khi thiết kế lý tưởng này ra đời, rất nhiều điểm sáng của văn hóa Trung Quốc đều trượt về đó, tập trung, rót vào và dung hợp tại đó. Vì vậy, hai chữ "quân tử" bao quát vạn vật, không thể xem thường. Cách tóm lược ngắn gọn nhất về học thuyết Nho gia có thể gọi là "đạo quân tử". Thậm chí, chìa khóa của văn hóa Trung Quốc cũng nằm ở đó.

Đối với văn hóa Trung Quốc mà nói, có quân tử là có tất cả; không có quân tử, mọi thứ đều hoài công.

Điều này cũng có nghĩa là, nhân cách thu nạp mọi thứ trong văn hóa, lắng đọng mọi thứ, và dự báo mọi thứ.

Bất kỳ văn hóa nào cũng là di chúc của người đi trước để lại cho hậu thế. Di chúc tốt đẹp nhất, không gì bằng sự dự báo về lý tưởng.

Hậu thế nên trở thành người như thế nào? Văn hóa Trung Quốc đã được Nho gia trả lời bằng tính lý tưởng: hãy làm một người quân tử.

Làm một người quân tử, cũng chính là làm một người Trung Quốc đạt chuẩn nhất, lý tưởng nhất.

Tôi luôn cho rằng, nguyên nhân cuối cùng khiến văn hóa Trung Quốc không bị lụi tàn, chính là vì quân tử chưa chết, nhân cách chưa sụp đổ.

Sự tiếp nối của văn hóa Trung Quốc, chính là sự tiếp nối của nhân cách quân tử; sự kiên cường của văn hóa Trung Quốc, chính là sự kiên cường của nhân cách quân tử; khiếm khuyết của văn hóa Trung Quốc, chính là khiếm khuyết của nhân cách quân tử; sự đổi mới của văn hóa Trung Quốc, chính là sự đổi mới của nhân cách quân tử.

Nếu như nói, dấu vết ban đầu của văn hóa là dấu chân của con người, thì kết tinh cuối cùng của văn hóa chính là sự quy thuộc của con người.