Sau khi nói về "Quân tử hoài đức", ngay lập tức tiếp nối bằng "Quân tử chi đức phong", có một lý do logic chặt chẽ. Mặc dù, mấy chữ này đối với độc giả đương đại mà nói đã khá xa lạ.

Nguồn gốc của nó là một đoạn trong "Luận Ngữ - Nhan Uyên" của Khổng Tử: "Quân tử chi đức phong, tiểu nhân chi đức thảo, thảo thượng chi phong, tất yển."

Có thể dịch thế này: Đạo đức của quân tử như gió, đạo đức của tiểu nhân như cỏ. Gió thổi qua cỏ, cỏ tất sẽ rạp xuống theo gió.

Luận thuật này chỉ ra rằng, đức hạnh của quân tử phải như gió, gây ảnh hưởng đến đại chúng. "Tiểu nhân" mà Khổng Tử nói ở đây, vẫn là chỉ những người dân thường trong địa vị xã hội. Vì có cách nói này của ông, dân thường cũng thường được gọi là "thảo dân".

Ví dân chúng như cỏ, không phải là hạ thấp. Cỏ, loại tồn tại rộng khắp dựa vào đất đai này, một khi đã bén rễ thì khó mà di dời, mọi động tĩnh, vinh khô đều chỉ có thể dựa vào ngoại lực. Gió, chính là ngoại lực khiến cỏ đi vào trạng thái vận động. Thế nhưng, gió đến từ đâu, lại là một vấn đề.

Khổng Tử chủ trương, ngọn gió chi phối sự vận động của dân chúng, nên là ngọn gió đạo đức, ngọn gió của quân tử.

Quan điểm này lại dẫn xuất ra một ý nghĩa khác: Phàm là đạo đức, thì nên thành gió; phàm là quân tử, thì nên thành gió.

Trong xã hội, dù là phong thượng, phong khí, phong phạm, hay là phong trào, phong tục, phong tình, điểm khởi đầu của những "ngọn gió" này đều nên bao hàm "đức của quân tử".

Như vậy, vừa liên quan đến hướng đi của xã hội, vừa liên quan đến trách nhiệm của quân tử.

Về hướng đi xã hội, Nho gia phản đối buông thả. "Tiểu nhân hoài thổ" mà Khổng Tử nói chính là chỉ ra tính thảo căn, tính hẹp hòi, tính mờ mịt, tính chiếm hữu của dân chúng bình thường. Đối với họ, quân tử bắt buộc phải biến năng lượng sinh mệnh cao quý của mình thành phong khí, để truyền bá và khơi thông.

Một người quân tử, nếu tự cho mình có nhân nghĩa đại đức, nhưng lại im lặng không nói, không thực hiện truyền bá, vậy thì nhân nghĩa của ông ta đối với xã hội ở đâu? Đại đức đối với dân chúng ở đâu? Nhân nghĩa đại đức là một "hành vi hướng tha" có đối tượng, đối tượng liên quan càng nhiều thì càng có giá trị. Cho nên Tuân Tử nói: "Nhân giả hảo cáo thị nhân." ("Tuân Tử - Vinh Nhục đệ tứ"). Dưới cái nhìn của Nho gia, nhân đức không "cáo thị nhân" thì không phải là nhân đức chân chính.

Tư tưởng này của Nho gia, nếu dùng ngôn ngữ hiện đại để diễn đạt, đó chính là: Sùng thượng tinh anh chủ nghĩa, phủ định dân túy chủ nghĩa; chủ trương truyền dương đạo đức, phản đối quân tử tự bế.

Đáng tiếc là, các đời luôn có không ít quan liêu đùa giỡn với các khái niệm "dân mạc", "dân tình", "hương nguyện", lợi dụng tính thảo căn, hẹp hòi, mờ mịt, chiếm hữu của dân chúng để lấy lòng, làm vui, ủy thuận, phóng túng dân chúng, hòng kiếm chác "quan thanh". Nho gia yêu cầu dùng ngọn gió đạo đức để thổi cỏ, những kẻ này lại mượn cỏ để phất gió, kết quả chỉ có thể là bụi mù đầy trời, khiến cho từng người quân tử bị vùi lấp trong bụi cỏ, mặt mày xám xịt.

Như vậy, đến cả nhiều quân tử có trách nhiệm xã hội cũng đã rất khó tin vào sức sống của ngọn gió đạo đức rồi.

Phải vậy, trong biết bao sự can nhiễu từ trên xuống dưới, ngọn gió đạo đức của quân tử còn có thể thổi được bao xa?

Đối với câu hỏi này, "Thượng Thư" có câu trả lời khí tượng phi phàm: "Duy đức động thiên, vô viễn phất giới." ("Thượng Thư - Ngu Hạ thư").

"Thượng Thư" cho rằng, đạo đức vốn là ý trời, không cần phải tìm kiếm nguyên nhân cụ thể khiến nó có thể truyền bá ra. Chỉ cần lập đức, liền có thể động trời, một khi đã động trời, thiên hạ sẽ quy phục.

Lời nói cổ xưa này, thoạt nghe mang theo khí phách không thể tranh cãi của thời kỳ khai thiên lập địa, nhưng lại có thể khiến chúng ta liên tưởng đến luận thuật của triết gia người Đức thế kỷ 18, Immanuel Kant (1724—1804), về việc đạo đức là "đệ nhất mệnh lệnh", là "thiên luật".

Từ trên trời trở lại dưới đất, đạo đức có thể truyền bá rộng rãi còn là nhờ lòng người. Trong lòng người chôn giấu cái thiện cố hữu, thường là thiếu sự triệu gọi. Giống như chúng ta thường thấy ở hiện trường thiên tai, một khi đối mặt với đối tượng bị thương tật, rất nhiều người không hề quen biết sẽ lập tức đồng loạt chìa tay cứu giúp. Lúc này mới phát hiện, nơi cư ngụ của đạo đức giữa người với người không hề xa xôi, mà là vô cùng gần gũi. Lại phải khiến người ta nhớ đến danh ngôn của Khổng Tử: "Đức bất cô, tất hữu lân." ("Luận Ngữ - Lý Nhân").

Ở điểm này, Khổng Tử là một "nhà đạo đức lạc quan chủ nghĩa". Ông tin vào nhân tính phổ quát, theo đó tin rằng quân tử trong thiên hạ sẽ không cô độc. Ông đã nối kết "động thiên" mà "Thượng Thư" nói với "động tâm", lại coi "động tâm" là một hiện tượng tập thể mật tập.

Cách nói này của Khổng Tử vô cùng ấm áp, khiến rất nhiều quân tử hoằng đức hành thiện dù nhất thời cảm thấy cô độc, cũng sẽ giữ vững niềm tin. Họ dần dần hiểu ra, cho dù là thôn xá hoang vắng, cho dù là phố thị xa lạ, đều có thể là vật tải của đạo đức.

Nhất thời cô độc, chắc chắn có nguyên nhân khác, mà không thể quy tội cho việc mình gánh vác đạo đức. Đạo đức sẽ không cô độc, vậy thì người gánh vác cũng sẽ không cô độc.

Lão Tử khác với Khổng Tử, không phải là "nhà đạo đức lạc quan chủ nghĩa", và cũng không hy vọng người thực sự có đức quá tự đắc ("Thượng đức bất đức, thị dĩ hữu đức"). Thế nhưng, cho dù là ông, cũng cho rằng không ngừng tích lũy đạo đức thì có thể vô vãng bất thắng. Ông nói: "Trọng tích đức tắc vô bất khắc." ("Lão Tử" chương 59).

Mặc gia không thích cách thức tuyên giảng đạo đức của Nho gia, nhưng trong hành vi thực tiễn, lại đã dựng lên hình tượng đại đức khiến người ta cảm động. "Đức phong" của họ, thường lấy những nghĩa cử hiệp nghĩa có tính tập thể để truyền dương, khiến người ta phấn chấn.

Tóm lại, tích cực truyền dương nhân nghĩa đại đức, là một đồng thuận quan trọng của văn hóa Trung Quốc đối với phẩm hạnh của quân tử.