Nếu đạo quân tử là di chúc chính yếu của văn hóa Trung Quốc, thì người quân tử trong tâm khảm người xưa nên là hình dáng như thế nào?
Một việc tôi đặc biệt muốn làm suốt bao năm qua, chính là giới thiệu cho độc giả trẻ ngày nay một phác thảo đơn giản về đạo quân tử.
Đừng coi thường sự giản đơn, xin hãy tin rằng, bất cứ di chúc nào của tổ tiên cũng sẽ không thâm sâu phức tạp. Nếu đã thâm sâu phức tạp, thì chắc chắn đó không phải là di chúc quan trọng nhất, cũng không đáng để kế thừa.
Đạo quân tử mà tôi chọn ra có chín mục như sau: Một, quân tử hoài đức; Hai, đức của quân tử như gió; Ba, quân tử thành nhân chi mỹ; Bốn, quân tử chu nhi bất tỉ; Năm, quân tử thản đãng đãng; Sáu, quân tử trung dung; Bảy, quân tử hữu lễ; Tám, quân tử bất khí; Chín, quân tử tri sỉ. Dưới đây tôi sẽ giải thích từng chút một.
Một, quân tử hoài đức. Nếu phải tóm gọn phẩm hạnh quân tử thành một chữ, chữ đó hẳn phải là "Đức". Vì vậy, "quân tử hoài đức" chính là điểm khởi đầu của đạo quân tử.
Đức là gì? Nói ra thì dài dòng, chủ yếu chỉ tinh thần trách nhiệm xã hội là "lợi người, lợi mình, lợi thiên hạ".
"Lợi thiên hạ" là lời của Mạnh Tử, trong "Mạnh Tử - Tận tâm thượng" dùng "ma đính phóng chủng lợi thiên hạ" để giải thích "kiêm ái", nghĩa là chỉ cần có lợi cho thiên hạ thì không tiếc thân mình thương tổn.
Tất nhiên, đây là tiêu chuẩn quá cao, người thường khó mà đạt tới, vì vậy hãy quay trở lại, lắng nghe những luận thuật phổ quát của Khổng Tử về "quân tử hoài đức".
Khổng Tử nói: "Quân tử hoài đức, tiểu nhân hoài thổ; quân tử hoài hình, tiểu nhân hoài huệ." (Luận Ngữ - Lý Nhân).
Về chú thích câu này, "Tứ thư chương cú tập chú" của Chu Hy là làm tốt nhất. Chu Hy chú rằng: Hoài, là nhớ nhung, hoài niệm. Hoài đức là giữ gìn cái thiện vốn có. Hoài thổ là chìm đắm trong sự an ổn nơi mình đang sống. Hoài hình là sợ phép tắc. Hoài huệ là tham lợi. Quân tử và tiểu nhân hướng đi khác nhau, chỉ là ở khoảng cách giữa công và tư mà thôi.
Theo cách nói của Chu Hy, sự khác biệt giữa quân tử và tiểu nhân, gốc rễ nằm ở sự khác biệt giữa công và tư. Lấy lợi ích công cộng làm tâm niệm thì là quân tử; lấy lợi ích cá nhân làm tâm niệm thì là tiểu nhân. Vì "tiểu nhân" ở đây chỉ bách tính bình thường, nên "hoài thổ", "hoài huệ" cũng là hợp lý, chưa tính là ác. Nhưng, dù là bách tính bình thường, nếu vĩnh viễn chỉ hoài niệm quê hương đất tổ mà không đi bảo vệ thiên lương đại thiện, vĩnh viễn chỉ hoài niệm tư lợi ân huệ mà không đoái hoài đến pháp quy xã hội, thì cũng không phải là quân tử.
Khổng Tử đặt "Đức" và "Thổ" song song thành một khái niệm đối lập. "Thổ", sao lại có thể trở thành mặt đối lập của "Đức"? Đây là điều người hiện đại không dễ hiểu. Đối với vấn đề này, chúng ta không ngại nhìn vào một cách sắp xếp rất thú vị trong kinh điển Nho gia "Lễ Ký - Đại Học". Trong sự sắp xếp này, quan hệ nhẹ nặng trong tâm trí quân tử chia làm năm cấp độ: thứ nhất là đức, thứ hai là nhân, thứ ba là thổ, thứ tư là tài, thứ năm là dụng. Kết luận là, đức là gốc, tài là ngọn. Nguyên văn như sau: "Quân tử tiên thận hồ đức. Hữu đức thử hữu nhân, hữu nhân thử hữu thổ, hữu thổ thử hữu tài, hữu tài thử hữu dụng. Đức giả, bản dã; tài giả, mạt dã." (Đại Học, chương 10).
Đoạn này, nếu dùng cách diễn đạt của tôi, sẽ là như thế này: Là quân tử, thứ đặt ở vị trí tiên quyết phải là đạo đức. Có đạo đức mới có người chân chính; có người mới có đất đai dưới chân; có đất đai mới sinh ra tài vật; có tài vật mới có thể thụ hưởng. Vì thế, đạo đức là gốc, tài vật là ngọn.
Hóa ra, "thổ" xuất hiện với tư cách là kẻ nuôi dưỡng "vật". Hiện nay trong giới quốc tế, có người thích gọi những kẻ giàu có người Trung Quốc chỉ trọng vật chất mà không trọng đạo đức là "thổ hào", nó thậm chí có khả năng trở thành một từ vựng tiếng Anh mới, chữ "thổ" ở giữa đó, lại vừa vặn đồng nghĩa với "tiểu nhân hoài thổ" mà Khổng Tử đã nói.
Còn một cách nói triệt để hơn, không tán thành việc đặt "thổ", "vật" song song với "đức" để so sánh trước sau, mà cho rằng giữa chúng là quan hệ gánh vác và được gánh vác. Thế là rút ra được câu danh ngôn thiên cổ trong "Chu Dịch": "Quân tử dĩ hậu đức tải vật." (Chu Dịch - Tượng Truyện).
"Hậu đức tải vật" có thể có hai cách giải thích, đó là xem "hậu" là động từ hay tính từ. Nếu xem là động từ, ý nghĩa là: trước phải bồi dưỡng, làm dày đức tính, sau đó mới có thể gánh vác vạn vật; nếu xem là tính từ, ý nghĩa là: chỉ có lấy đạo đức dày dặn, vững chắc làm nền tảng, mới có thể gánh vác vạn vật. Hai ý nghĩa này chẳng có gì khác biệt. Một chữ "tải" đã nói lên quan hệ chủ - thuộc giữa "đức" và "vật".
Xưa nay cũng có nhiều người giàu làm việc thiện, đáng tiếc là họ thường là "hậu vật tải đức", tức là tích lũy lượng lớn tài vật, rồi mới lộ ra một vài hành động thiện. Trong nơi ở của họ, rất có thể cũng treo tấm biển "hậu đức tải vật", nhưng trong hành động lại đảo lộn quan hệ chủ - thuộc.
Đảo lộn còn đỡ, điều cần phòng ngừa hơn là hoàn toàn không có đức. Thế thì sẽ ra sao? "Tiềm Phu Luận" cho rằng: "Vô đức nhi hối phong, họa chi thai dã."
Thứ gây ra xâm nhiễu đối với "đức", ngoài vật ra, còn có lực. Thực ra, rất nhiều người theo đuổi vật chất, mục đích vẫn là theo đuổi quyền lực. Cho đến tận hôm nay, trong tâm trí nhiều người, khoe khoang tài vật là khá dung tục, mà khoe khoang quyền lực lại khiến người ta ngưỡng mộ. Vì vậy, từ xưa đến nay, thứ có thể tiêu giải "đức" mạnh hơn, chính là "lực". Nên khâm phục Tuân Tử, ông đã kịp thời nói ra tám chữ: "Quân tử dĩ đức, tiểu nhân dĩ lực." (Tuân Tử - Phú Quốc chương 10).
Đây là đang nói về gốc rễ lập thân. Quân tử lập thân ở đức, tiểu nhân lập thân ở lực. Cho dù quân tử có sở hữu quyền lực, thì cũng phải lấy đức làm quy hướng, lấy lực hoằng dương đức. Tóm lại, giữa vạn vật, đức là chủ tể.
Xã hội phương Tây cận đại, chủ yếu chú trọng vào lực. Nhiều người đương thời ở nước ta bắt chước phiến diện, lại còn biến bản gia lệ, đảo lộn quan hệ giữa đức và lực. Họ sùng bái "thành công", thậm chí bắt đầu từ thuở thiếu thời, đã vĩnh viễn lan tràn bùa chú "thắng thua", xuyên suốt cả đời người. "Thành công" và "thắng" mà họ nói, chính là "lực" mà Tuân Tử cảnh giác. Theo triết học Nho gia, đây là con đường "khuyết đức" đi ngược lại đạo quân tử.
Thử hình dung một chút, bao nhiêu năm sau, thành phố và đường phố chúng ta ở, chen chúc những "lực sĩ" "thành công" hơn người này đến người khác, vai sát vai, gót nối gót, chúng ta còn dám tiếp tục sống ở đó không? Điều chúng ta thực sự mong đợi, rốt cuộc là gì?
Trong các kinh điển cổ đại Trung Quốc, đức là một phạm trù to lớn. Xung quanh nó còn có một số khái niệm lân cận, ví như nhân, nghĩa vân vân. Chúng ta có thể coi chúng là "thành viên gia đình" của đức, coi là sự diễn sinh của mệnh đề cơ bản "quân tử hoài đức". Chúng đều dùng hàm nghĩa gần gũi để chứng minh một công lý: Phẩm đức tốt đẹp là linh hồn của quân tử, cũng là niềm mong mỏi của thiên hạ.
Mặc dù cùng thuộc về "đức", nhưng sắc thái của "nhân", "nghĩa" không quá giống nhau. Thông thường mà nói, nhân là đức mềm, nghĩa là đức cứng.
Định nghĩa của Khổng Tử về "nhân" là "nhân giả ái nhân". Thế là, sau này người ta khi nói đến "nhân", luôn bao hàm cả tình yêu thương. Ví dụ như "Diêm Thiết Luận" nói "Nhân giả, ái chi hiệu dã", "Hoài Nam Tử" nói "Nhân mạc đại ư ái nhân", vân vân.
Còn về "nghĩa", Khổng Tử lại chém đinh chặt sắt đưa ra "Quân tử dụ ư nghĩa, tiểu nhân dụ ư lợi" (Luận Ngữ - Lý Nhân). Vậy, nghĩa là gì? Đại khái chỉ con đường chính đạo sáng tỏ xuất phát từ đức. So sánh mà nói, "nhân" tỏ ra ôn hòa, "nghĩa" tỏ ra mạnh mẽ, đúng như "Dương Tử Pháp Ngôn - Quân Tử" đã nói: "Quân tử ư nhân dã nhu, ư nghĩa dã cương." (Dương Tử Pháp Ngôn - Quân Tử chương 12).
Một nhu một cương, hợp thành đạo đức, sau đó hợp thành quân tử. Điều này cũng có nghĩa là, quân tử hoài đức, một nửa là hoài nhu, một nửa là hoài cương, đối diện với những đối tượng rộng khắp không đồng nhất. Đức rộng như vậy, chính là đại đức. Chỉ có đại đức, mới có thể sừng sững uy nghi, cấu thành sự đối lập mang tính hệ thống với hành vi tiểu nhân rộng khắp hơn.
Đối với vấn đề này, Ngụy Trưng thời Đường đã làm một sự khái quát giản lược, ông nói trong "Thập tiệm bất khắc chung sơ": "Quân tử chi hoài, đạo nhân nghĩa nhi hoằng đại đức; tiểu nhân chi tính, hiếu sàm nịnh dĩ vi thân mưu."
Cách phân chia này, đã sớm xuất hiện trong tác phẩm của Khuất Nguyên, mà đến thời Đường, một thời đại mà các loại sức sống cùng bùng phát, thì việc tái phân định phẩm tính văn hóa lại trở nên càng quan trọng hơn. Vì vậy, phán đoán cá nhân của Khuất Nguyên đã trở thành một loại nhận thức chung của xã hội. Ví dụ, ba chữ "hiếu sàm nịnh", rõ ràng đã trở thành điều khoản đại ác trong pháp điển văn hóa Trung Quốc. Dịch ba chữ này sang ngôn ngữ hiện đại, câu sẽ dài hơn một chút, chính là "quen dùng tin đồn để hủy hoại người khác, nhiệt tình dùng thái độ nịnh nọt để phụng dưỡng". Loại người này, đương nhiên nên bị phán định là kẻ tiểu nhân khuyết đức. Ngược lại với điều đó, bản chất của quân tử cũng được thể hiện rõ ràng hơn trong sự đối lập: "Đạo nhân nghĩa nhi hoằng đại đức."
