Mọi tư tưởng và phẩm đức của người quân tử cần phải được thể hiện qua các quy phạm hành vi đã trở thành chuẩn mực xã hội, đó chính là "lễ". Lễ cấu thành nên các nghi thức, gọi là "lễ nghi".
Tinh thần cần được hình thái hóa, nhân cách cần phải cảm nhận được, và quân tử cần phải có phong thái. Đây không chỉ là một quá trình "từ trong ra ngoài", mà còn có thể tạo ra phản hồi "từ ngoài vào trong". Nghĩa là, một khi ngoại hình đã được xác lập và thực hành bền bỉ trong thời gian dài, nó lại có thể củng cố tinh thần, nâng tầm nhân cách theo chiều ngược lại.
Đối với bên ngoài, "Đức của người quân tử như gió", phẩm đức của người quân tử cần được lan tỏa. Mà trong thời cổ đại, khi các kênh truyền thông thưa thớt và giáo dục bằng văn bản còn thiếu thốn, phương thức hành vi của bản thân người quân tử chính là phương tiện truyền bá chủ yếu. Vì vậy, lễ nghi của người quân tử mang sứ mệnh mở rộng trên cả phương diện không gian và thời gian.
Chính vì thế, người quân tử xưa nay không ai là không coi trọng lễ nghi. Trung Quốc từ đó mà được gọi là "lễ nghi chi bang" (đất nước lễ nghi).
Người bình thường nếu có lễ nghĩa trên thân, liền toát lên vẻ cao quý. Sự cao quý này lại có đối tượng hướng tới: vừa tôn trọng người khác, lại vừa cảm hóa người khác. Ý này nằm trong một câu nói của "Tả truyện":
"Quân tử quý kỳ thân nhi hậu năng cập nhân, thị dĩ hữu lễ."
(Người quân tử quý trọng thân mình rồi mới có thể lan tỏa đến người khác, cho nên mới có lễ.)
《Tả truyện · Chiêu công nhị thập ngũ niên》
Chính bốn chữ đầu cuối của câu này đã tạo nên tiêu đề cho tiểu mục này.
Cũng có những cách nói quyết liệt hơn. Trong mắt một số triết nhân, việc có lễ hay không không chỉ là sự khác biệt giữa quân tử và tiểu nhân, mà còn là sự khác biệt giữa con người và cầm thú. Ví dụ như:
"Phàm nhân chi sở dĩ quý ư cầm thú giả, dĩ hữu lễ dã."
(Người sở dĩ quý hơn cầm thú là vì có lễ vậy.)
《Yến Tử Xuân Thu · Nội thiên đệ nhất》
Nói như vậy có chút quá lời, nhưng tôi hiểu được khí phách trong đó. Nhìn thấy quá nhiều dáng vẻ xấu xí vô lễ trong cuộc sống, khó tránh khỏi tức giận mà mắng rằng: Một người nếu vô lễ, chẳng khác nào cầm thú.
Đổi một giọng điệu khác nói sẽ dễ tiếp nhận hơn. Đây cũng là câu nói trong "Tả truyện", tuy cũng đanh thép nhưng nghe lại lọt tai hơn:
"Lễ, nhân chi can dã. Vô lễ, vô dĩ lập."
(Lễ là cái cột sống của con người. Không có lễ thì không thể đứng vững.)
《Tả truyện · Chiêu công thất niên》
Ví lễ như cái cột sống để một người đứng thẳng, cách nói này rất giàu tính văn chương, tôi rất thích. Phóng đại ra, "Tả truyện" còn cho rằng khi lễ trở thành một nghi thức tập thể, nó cũng có thể trở thành cột sống của một quốc gia:
"Lễ, quốc chi can dã."
(Lễ là cái cột sống của quốc gia.)
《Tả truyện · Hi công thập nhất niên》
Điều này làm chúng ta liên tưởng đến nghi thức quốc khánh và lễ khai mạc các sự kiện quốc tế lớn ngày nay. Ngay cả khi không có đại lễ trọng thể, lễ nghi của người dân cũng chính là cột sống của quốc gia.
Tuy nhiên, nói như vậy là hơi rộng. Lễ trong đạo quân tử chủ yếu đề cập đến quy phạm hành vi của cá nhân trong cuộc sống hàng ngày.
Bất kỳ quy phạm hành vi nào cũng đều thể hiện một ý chí nào đó. Vậy, rốt cuộc ý chí nào là phổ biến nhất, quan trọng nhất trong lễ nghi hàng ngày của người Trung Quốc?
Thứ nhất là "Kính", thứ hai là "Nhượng".
Trước hết nói về "Kính".
Mạnh Tử nói: "Hữu lễ giả kính nhân." (Người có lễ thì tôn trọng người khác). Mặc Tử nói: "Lễ, kính dã." (Lễ, chính là sự tôn trọng). Điều này cho thấy, một người quân tử có lễ, toàn bộ hành động của anh ta đều thể hiện sự tôn trọng đối với người khác. Kính là nhìn người khác cao hơn một bậc, chứ không phải cái nhìn bình đẳng kiểu phương Tây.
Trung Quốc mấy ngàn năm nay chịu sự kiểm soát của luân lý gia tộc và luân lý quan trường, đến tận ngày nay vẫn như vậy, cho nên quen với việc trao gửi sự cung kính cho bề trên, người thân, cấp trên, quan chức. Tuy nhiên, cái kính của người quân tử không phải là phụ phẩm của luân lý gia tộc và quan trường, nó mang tính độc lập nhất định.
Một người quân tử, nếu đối với người lạ tình cờ gặp gỡ cũng biểu lộ sự tôn trọng, thì sự tôn trọng ấy lại càng có giá trị độc đáo. Vì vậy, tôi thường phát hiện ra những người quân tử đích thực trong không gian công cộng nơi mọi người xa lạ với nhau. Một khi phát hiện, tôi sẽ dừng chân hồi lâu, chăm chú nhìn: chính sự tôn trọng của họ dành cho người lạ đã đổi lại sự tôn trọng của tôi dành cho họ.
Ở đây, sự tôn trọng lẫn nhau trở thành một mối quan hệ phản hồi hai chiều, luân chuyển qua lại. Sức hấp dẫn vô hạn của không gian công cộng cũng từ đó mà sinh ra.
Mối quan hệ phản hồi này, Mạnh Tử đã nói rất rõ ràng:
"Kính nhân giả, nhân hằng kính chi."
(Người tôn trọng người khác thì người khác cũng luôn tôn trọng mình.)
《Mạnh Tử · Ly Lâu hạ》
Tiếp theo nói về "Nhượng".
Nói đơn giản, đó là lùi một bước, nhường người khác đi trước; đó là nhường chỗ tốt, để dành cho người bên cạnh; đó là khi tắc nghẽn, lập tức nhường nhịn; đó là phân chia lợi ích không đều, sẵn sàng từ bỏ trước... Tất cả những điều này không phải là cố tình diễn kịch cho người khác xem, mà là từ trong thâm tâm muốn khiêm nhường mọi lúc mọi nơi, lấy tâm mà định hình.
Vẫn là Mạnh Tử nói:
"Từ nhượng chi tâm, lễ chi đoan dã."
(Lòng nhường nhịn là điểm bắt đầu của lễ.)
《Mạnh Tử · Công Tôn Sửu thượng》
Cái gọi là "Lễ chi đoan", chính là khởi điểm của lễ. Tại sao từ nhường lại có thể trở thành khởi điểm? Bởi vì thế giới quá đông đúc, dục vọng quá dày đặc, tranh chấp quá dễ dàng xảy ra. Chỉ có lùi một bước, mới có thể dành không gian cho người khác. Kính, cũng bắt đầu từ việc lùi lại một bước.
Từ nhường chính là sự tiết chế đối với bản thân. Sự tiết chế của một người cũng có thể làm gương, ngăn chặn những sự thiếu tiết chế của người khác. Đây là ý nghĩa mà "Lễ Ký" đã nói:
"Lễ giả, nhân chi tình nhi vi chi tiết văn, dĩ vi dân phường giả dã."
(Lễ là dựa vào tình cảm con người mà đặt ra những tiết chế văn vẻ, để làm khuôn phép cho dân vậy.)
《Lễ Ký · Phường Ký》
Chữ "Phường" này, ngày xưa thông với chữ "Phòng". Câu này nếu nói theo cách của tôi thì là như thế này:
Lễ là gì? Là tiết chế tính tình con người, từ đó tạo ra sự làm gương mang tính phòng ngừa đối với dân gian.
Nói hơi vòng vo. Tất cả vẫn phải quay về với Khổng Tử. Trong mắt Khổng Tử, tại sao phải có lễ? Tại sao phải kính? Tại sao phải nhượng? Tất cả đều vì một mục đích: Hòa. Trách nhiệm của quân tử, không gì khác ngoài việc cầu hòa giữa người với người, hòa trong thế giới và hòa trong lòng mình. Ông dùng sáu chữ đơn giản để khái quát:
"Lễ chi dụng, hòa vi quý."
(Trong việc dùng lễ, hòa là quý nhất.)
《Luận Ngữ · Học Nhi》
Như vậy đã hình thành một quy trình logic: "Kính", "Nhượng" trong hành vi, cấu thành nên "Lễ" của cá nhân, sau đó đạt tới sự "Hòa" trong nhân gian.
Sau khi làm rõ kết luận, tôi còn phải bổ sung một điều quan trọng: Người quân tử có lễ mới có phong độ, mới có sức hấp dẫn, mới có cái đẹp. Chính lễ nghi khiêm cung, nhường nhịn đã khiến quân tử tỏa ra thần thái vô tận. Đây là biểu tượng tốt nhất cho nhân cách lý tưởng của dân tộc Trung Hoa, cũng là kết tinh tốt nhất của mỹ học nhân văn phương Đông.
Nhiều người hiện đại hiểu lầm điểm này, tưởng rằng sức hấp dẫn nhân cách nằm ở chỗ không nhường một tấc đất, ở ánh mắt sắc bén ép người, ở khí thế áp đảo người khác. Thật ra, hoàn toàn ngược lại.
Vì thế, tôi rất tán thưởng việc Tuân Tử đặt "Lễ" và "Mỹ" cạnh nhau. Ông đã đưa ra một định nghĩa về "Lễ" trong "Lễ luận", cho rằng đó là "Đạt ái kính chi văn nhi tư thành hành nghĩa chi mỹ giả dã" (Thể hiện vẻ đẹp của tình yêu thương và sự tôn trọng, từ đó bồi đắp nên vẻ đẹp của đạo nghĩa). Định nghĩa này cho chúng ta biết rằng, khi thiết kế "Lễ", dù là lễ cá nhân hay nghi thức tập thể, đều phải có văn, phải có mỹ.
Dù có khiêm cung, có nhường nhịn đến đâu, nếu thể hiện ra bằng cách lôi kéo, xô đẩy, hò hét, khúm núm quỵ lụy, hay ra vẻ giả tạo, thì đó cũng không phải là lễ mà chúng ta mong muốn. Lễ của quân tử, luôn đồng hành cùng cái đẹp.
