Đây chính là khí mạo tổng thể.

Từ những phân tích trên có thể thấy, trong các mối quan hệ giữa người với người, kẻ tiểu nhân phải lao tâm khổ tứ hơn người quân tử rất nhiều.

Sự lao tâm khổ tứ của kẻ tiểu nhân ít nhất nằm ở mấy phương diện sau:

Chừng ấy nỗi lao tâm khổ tứ cộng lại, thực sự sẽ khiến niềm vui của bất kỳ ai cũng bị quét sạch, sự nhẹ nhàng bị tước đoạt, nhân cách bị méo mó. Kết quả ra sao, có thể tưởng tượng được. Người đời xưa nay chỉ ghét kẻ tiểu nhân ngày ngày đắc ý vênh váo, lại không biết rằng đêm đêm chúng đều tâm hoảng ý loạn.

Quân tử đương nhiên cũng lao tâm, nhưng bản chất hoàn toàn khác biệt. Quân tử phải hành nhân, tiễn nghĩa, lợi thiên hạ, dù thu nhỏ phạm vi thì cũng phải quan tâm đến tất cả mọi người xung quanh, đạt đến tiêu chuẩn "Chu", sao có thể không lao tâm? Chỉ là, loại lao tâm này vô cùng khoáng đạt, thản nhiên, không cần phải né tránh những ánh mắt nghi ngờ, không cần phải che đậy những sơ hở đã lộ, không cần phải đề phòng những tai họa đã gieo xuống. Như vậy, sự lao tâm cũng đã giảm bớt hơn một nửa. Phần còn lại, tất cả đều là sự thản nhiên, khoáng đạt dưới bầu trời xanh mây trắng.

Chính vì nhìn thấy sự khác biệt này, Khổng Tử đã cất lời:

"Quân tử thản đãng đãng, tiểu nhân trường thích thích."

《Luận Ngữ·Thuật Nhi》

Câu nói này vô cùng phổ biến ở Trung Quốc. Nó đã đính chính lại sự hiểu lầm mang tính thói quen trong dân gian rằng "làm việc tốt thì chịu tội, làm việc xấu thì sung sướng", chỉ ra rằng rốt cuộc là "chịu tội" hay "sung sướng" thì cần phải tìm câu trả lời từ tâm cảnh. Câu trả lời ấy lại trái ngược hoàn toàn với sự hiểu lầm trong dân gian.

Tiểu nhân rất muốn che đậy sự "thích thích" (ưu sầu), thế nên lúc nào cũng biểu diễn một cách khoa trương sự kiêu ngạo, kiêu hoành, kiêu mạn, kiêu táo. Thứ gì cũng có thể diễn, duy chỉ không thể diễn được sự thản nhiên, thái nhiên. Điều này cũng giống như thực phẩm biến chất có thể dùng đủ loại gia vị nồng đậm để bọc lại, duy chỉ không thể thản nhiên trưng bày ra hương vị thật sự của nó.

Ý nghĩa này, Khổng Tử dùng một câu khác để biểu đạt:

"Quân tử thái nhi bất kiêu, tiểu nhân kiêu nhi bất thái."

《Luận Ngữ·Tử Lộ》

Ở đây, "thái" chính là "thản đãng đãng"; còn "kiêu" chính là sự biểu diễn khoa trương nhằm che đậy sự "thích thích".

"Thái", "thản đãng đãng" đều là vì tâm lòng mình trong sạch, không hổ thẹn không áy náy, chẳng có gì phải lo âu, càng không có gì phải sợ hãi. Người quân tử như vậy, dù rơi vào hoàn cảnh nào cũng đều an nhiên tự đắc, đúng như 《Lễ Ký·Trung Dung》 đã nói: "Quân tử vô nhập nhi bất tự đắc yên", "thượng bất oán thiên, hạ bất vưu nhân", thực sự là một cảnh giới tự do. Từ đó, Khổng Tử rút ra một kết luận quan trọng khác: "Quân tử bất ưu bất cụ." Tại sao có thể không ưu không cụ? Lý do là: "Nội tỉnh bất cữu, phu hà ưu hà cụ?"

Kết luận quan trọng này xuất hiện trong 《Luận Ngữ·Nhan Uyên》, khiến người ta cảm thấy vui mừng khi cảm nhận được sự sảng khoái và hào sảng nảy sinh từ sự quang minh lỗi lạc.

Đương nhiên, quân tử cũng sẽ có những nỗi lo, đó là khi đối mặt với những mục tiêu tinh thần cao cả hơn. Ví dụ như điều Khổng Tử từng nói: "Quân tử ưu đạo bất ưu bần" (《Luận Ngữ·Vệ Linh Công》); hay như Mạnh Tử đã nói: "Quân tử hữu chung thân chi ưu, vô nhất triêu chi hoạn" (《Mạnh Tử·Ly Lâu Hạ》). Nghĩa là, quân tử đối với sự được mất thường nhật có thể hoàn toàn không ưu không cụ, nhưng đối với sự thăng trầm của đạo thì lại canh cánh nỗi lo suốt cả đời.

Hình tượng người quân tử mà Khổng Tử, Mạnh Tử miêu tả, dường như chỉ là một lý tưởng nhân cách khó lòng đạt tới. Thế nhưng, chúng ta chỉ cần nhắm mắt suy ngẫm một chút, trong lịch sử Trung Quốc quả thực đã xuất hiện rất nhiều bậc quân tử có đức hạnh cao thượng mà không hề sợ hãi, được các thế hệ truyền tụng, trở thành chỗ dựa tinh thần cho dân tộc Trung Hoa. Qua đó có thể thấy, bậc quân tử như vậy không chỉ đáng kính đáng ngưỡng mộ, mà còn có thể chạm tới, có thể cảm nhận được. Những lời dạy của Khổng, Mạnh không hề là hư ảo.